Tibetan
དོན། །ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་མཆོག་འགྱུར་བས། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་ཉིད་སྤྲུལ་པར་མཛད། །གཞན་ཡང་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ། །སྣ་ཚོགས་མཐུ་ཡིས་འདུལ་མཛད་དེ། །དག་པའི་འགྲོ་བ་མཐུན་བྱས་སྐུ། །གསེར་འོད་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །གོ་བྱེད་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད། །ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་ཇི་བཞིན་པར། །རྒྱལ་བ་བདེར་གཤེགས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ། །རབ་སྤྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་པའི། །ལ་ལས་བྱང་སེམས་རྒྱ་ཆེན་མཆོག །ལ་ལར་ལམ་ལྔ་དག་པར་སྦྱོར། །ལ་ལར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས། །ལ་ལར་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྦྱོར། །ལ་ལར་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་འཕགས། །ལྷུམས་སུ་ཞུགས་དང་བལྟམས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་མཐུན་རོལ་རྩེད་སོགས། །གཞན་གྱི་སྐུར་སྤང་བྱ་བ་རྣམས། །བཅས་ཀའི་ཅན་གྱི་བསམ་འཕྲུལ་པ། །མཐུན་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་བྱ་བ་མཆོག །དཀའ་ཐུབ་མཛད་དང་དཀའ་བ་སྤྱོད། །རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས། །བདུད་འདུལ་མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཤིང་། །རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་བསྐུལ་ནས་བཞུགས། །ཆོ་འཕྲུལ་མཛད་པ་ཀུན་འདུལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་བཞིན་བསྐོར། །མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་རིང་བསྲེལ་སྟོན། །ཞི་ཚོགས་ཁྲོ་བོར་འཁྱིལ་པ་དང་། །རང་བྱུང་དུད་འགྲོའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་མཐུ་སྐུ། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་། །བདུད་དང་སྲིན་པོ་གཟུགས་སོགས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་ལས་རྟོག་དག་མཛད་ཅིང་། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་དོན་བཀོད་བྱ། །དེ་ཚེ་འགྲོ་བའི་གནས་མཚོན་ཚོགས། །ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཚོགས་མཐུས་བརྡབས་རྣམས། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཐུས་ཚོགས་ཆེན་པོས། །ཡང་ དག་ལམ་ལས་རབ་གྲོལ་ཞིང་། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དྲེགས་ཚོགས་སྐྱེས། །རང་གི་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞེན། །རང་གི་རིགས་ཚོགས་བསྡུ་བར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་འཇིག་ཨ་ལ་ལ། །ཁམས་གསུམ་གཙོ་བོ་བདག་ཅག་རྣམས། །སུ་ཞིག་སྤྲུལ་པ་ཨ་ལ་ལ། །འཇིག་པར་མཛད་པའི་འོས་མ་ལགས། །རང་གི་དཀའ་ཐུབ་བདེ་གནས་པས། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་མཆོག་སྟེ། །གཞན་གྱི་བསྟན་པ་ཅི་ཞིག་བྱ། །བདེ་ཚོགས་འཇིགས་པའི་ཡན་ལག་གོ། །སུ་ཞིག་རང་གི་བདེ་སྤོང་ཞིང་། །གཞན་ནས་སྡུག་བསྔལ་དོན་གཉེར་བ། །གཟུགས་མང་སྤྲུལ་པ་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །རང་གི་སྐུ་མཛེས་བསྒྱུར་བ་དཀའ། །སྒྲ་མང་སྤྲུལ་པ་བསམ་ཡས་པས། །རང་གི་གསུང་ཉན་འཕྲོ་བྱེད་དམ། །སེམས་རྟོག་བྱ་བའི་འོད་བཅས་ཀྱིས། །ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་འགྱུར་བ་མེད། །དྲག་པོའི་སྟོབས་མཆོག་གཟི་ལྡན་རྣམས། །རང་གིས་རང་སྤྱོད་བདེ་བར་སྡོད། །དེ་ནས་བདུད་དཔུང་དང་པོ་དང་། །དབང་ཕྱུག་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེ། །རྒྱ་བྱེད་གླུ་དང་དྲེགས་བྱེད་རྣམས། །རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཏེ་རང་གི་མཐུས། །སྟོན་ཞིང་དྲག་པོའི་གསང་སྔགས་དང་། །གཏུམ་ཚིག་ང་རོ་འབོད་སྒྲོགས་བྱེད། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་བརླབས་མཐུས། །མཐུན་འཇུག་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་མཛད་དེ། །ཐེག་པ་གསང་བ་བླ་མེད་མཆོག །ཁྱད་པར་སྒོ་གསུམ་གསང་བྱེད་ཅིང་། །ཡང་དག་དོན་ལ་བདེ་བཀོད་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མཐུན་མཛད་དེ། །འཇུག་པའི་ལམ་རིང་བདེ་བསྟན་ཞིང་། །དགའ་བའི་སྒོ་ནས་བདེ་མཛད་ཀྱང་། །རང་གི་ཉོན་མོངས་དྲེགས་པའི་མཐུས། །དོན་འཇུག་མཐུན་པའི་སྤྱོད་སྒོ་འཇིག །གཏི་མུག་ཆེན་པོ་མུན་གཏིབས་ནས། །ང་རྒྱལ་རི་བོ་ཀུན་དུ་བཀོད། །ཞེ་སྡང་མེ་ལྕེ་འབར་བསྲེགས་ཤིང་། །ཕྲག་དོག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་བྱས་ནས། །འདོད་ཆགས་ཆུ་བོས་འབྱིན་པར་འགྱུར། །དྲེགས་པའི་མཐུ་ཡིས་རབ་ཁྲོས་ཏེ། །ཚོགས་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྒོ་ཞིང་། །གསང་སྔགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ ཕྱུང་ནས། །རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དག་འཁྲུག་པར་བྱེད། །མི་ནད་མུ་གེ་འཁྲུག་པ་དང་། །མཚོན་ཆ་ལོ་ཏོག་འབྲས་བུ་འཕྲོག །འབྱུང་པོའི་འཇིགས་གཟུགས་ཉེས་ཚོགས་རྣམས། །རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་འཁོར་བར་འབྱུང་། །ས་གཞི་མེ་འབར་ཆུ་བདག་བྱེད། །དུག་དང་དབྱིག་དུག་རླུང་བཞིན་གཡོས། །བདེ་ལམ་མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་གཅོད། །མི་དག་སེམས་ཀྱིས་ནོན་འགྱུར་ཞིང་། །འགྲོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་བྱས་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཁྲལ་བསྐྱེད། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཅས་པའི། །འཁོར་རྣམས་དུས་གཅིག་བསྟན་པར་བཞེངས། །གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་འདུད་བྱེད་ཅིང་། །ལན་གྲངས་བསྐོར་ཞིང་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །མགོན་པོ་བདེ་བ་མཉེས་བྱེད་ཅིང་། །མཆོད་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །བྱམས་སོགས་དགའ་བའི་བདུད་རྩི་ཆུས། །གདོས་བཅས་ཐལ་བར་བརླག་མཛད་པས། །ཐིམ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །ཆོ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ། །མཛད་པའི་བྱིན་བརླབས་བསྟན་དུ་གསོལ། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་རླབས་འཁྲུགས་པས། །རང་གཞན་ཐར་ལམ་བདེ་བར་འཇོམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རླན་བྲལ་ལམ། །སྲིད་གསུམ་ཡལ་བར་དོར་བྱེད་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ལ་གདགས། །ཨེ་མ་ཧོ་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་འདས། །ཨེ་མ་ཧོ་བྱང་སེམས་པདྨའི་རྫིང་། །ཨེ་མ་ཧོ་བརྗོད་བྲལ་ཀུ་མུ་ད། །ཨེ
Chinese
义。 智慧化身成殊胜， 舞蹈自在安乐大。 如金刚者亦作化身， 其他事业亦甚广大。 以种种威力调伏之， 作清净众生和合身。 金光身具妙相等， 善解脱乘无有上。 如实甚深秘密咒， 胜者善逝手印身。 种种善妙幻化轮， 有者令发广大菩提心， 有者令五道得清净， 有者圆满十度波罗蜜， 有者令趋证果之义， 有者超升兜率天乐土。 入胎与诞生， 以及 顺应世间之嬉戏等， 舍弃其他身之所作事， 具足禁戒之善思幻化者， 顺应世间之殊胜方便行。 苦行与行持苦行， 复于金刚座上成正觉， 降伏魔军现证菩提已， 策励安住于一缘禅定。 示现神变调伏一切， 依次转动法轮。 示现涅槃与舍利， 寂静众与忿怒众围绕， 以及 自生旁生之种种形相， 器世间一切威力身。 梵天遍入天世间守护者， 以及 邪魔罗刹等之形相， 清净众生之业惑， 成办自之智慧义利。 彼时众生所现诸境相， 为业力所驱使者， 以如是之威力大集会， 从正道中获得解脱。 增长我慢之骄慢众， 示现自己之威力与神通， 执着于烦恼业力之道， 聚集自己之眷属。 三界毁灭阿拉拉， 三界主尊我等众， 何者化身阿拉拉， 不应作毁灭之事。 以自己之苦行安乐住， 乃是涅槃之胜道， 其他教法有何用？ 安乐众乃是怖畏之支分。 何人舍弃自己之安乐， 从他处寻求痛苦？ 幻化众多身亦不可思议， 然难转变自己之美妙身。 幻化众多音声亦不可思议， 然自己之语谁能听闻？ 以心念造作之光明， 不能改变一缘禅定。 猛力之大ོག་光辉灿烂的各位，各自安乐自在地住着。之后，魔军第一队，自在天、梵天、遍入天等大天，以及广作歌者和骄慢者等，都极度愤怒，以各自的神通，展示凶猛的秘密真言，发出凶暴的言辞和怒吼声。那时，依靠国王的加持力，以和谐的方式调伏他们，为了殊胜无上的秘密乘，特别是为了守护身语意三门之秘密，以及为了安置于真实的意义上，以大悲心和谐地调伏他们，安乐地指示进入的长路，虽然以欢喜之门安乐地行事，但以各自烦恼和骄慢的力量，摧毁了意义进入和谐的行为之门。巨大的愚痴黑暗笼罩着，我慢之山遍布各处，嗔恨的火焰燃烧焚烧，嫉妒的风吹动着，贪欲的洪水泛滥成灾。以骄慢的力量极度愤怒，众眷属互相告诫，取出秘密真言和神通的力量，以极度宣扬的力量，使三界动摇。发生人病、饥荒和战乱，抢夺武器、庄稼和果实，出现鬼神的恐怖形象和罪恶的集合，持续不断地轮回。大地燃烧，水患肆虐，毒药和剧毒如风般摇动，阻断安乐之道、天界和解脱之路，人们的心灵受到压迫，给众生带来痛苦，使诸佛生起忧虑。之后，具有菩提心的眷属们，同时站立起来示现，向主尊的方向顶礼，多次绕行并顶礼膜拜，令怙主欢喜安乐，供养后祈祷，具有大悲心的天中之天，以慈爱等欢喜的甘露之水，将有形之物摧毁成灰烬，融入金刚智慧之集合，祈请示现神变坛城，祈请示现事业之加持。这些烦恼的波涛汹涌，摧毁了自他的解脱安乐之道。菩提心性若无湿润，或者抛弃三有，那么大悲心又寄托于何处呢？唉玛吙，果实是涅槃，唉玛吙，菩萨是莲花池，唉玛吙，不可言说的是库母达。
English
Meaning. Since the emanation of wisdom becomes supreme, The lord of dance is great bliss. He also emanated as being like a vajra, And other deeds are also vast. He tames with various powers, Making a body that harmonizes pure beings. A golden light body endowed with marks and signs, An understandable, unsurpassed vehicle. Just like the profound secret mantra, The body of the victorious Sugata's mudra. In various perfectly emanated mandalas, Some cause great bodhicitta, Some connect the five paths to purity, Some perfect the ten perfections, Some connect to the meaning of the result, Some elevate to the joyous Tushita heaven. Entering the womb and being born, And Such as worldly conduct and play, Abandoning actions to be abandoned in other bodies, A mind-boggling one with vows, The supreme action of harmonious entry. Doing asceticism and practicing austerities, Again, he becomes enlightened on the Vajra Throne. Having subdued the demons and manifestly attained enlightenment, He sits having urged on single-pointed samadhi. Performing miracles, subduing all, In sequence, he turns the wheel of Dharma. Showing the way to nirvana and relics, Surrounded by peaceful and wrathful assemblies, And Various forms of self-arisen animals, The powerful body of all the container world. Brahma, Vishnu, the guardians of the world, And With the forms of demons and ogres, He purifies the karmic thoughts of beings, Accomplishing the meaning of his own wisdom. At that time, the assemblies that represent the state of beings, Those struck by the power of karma, With such a great assembly of the power of thusness, Are completely liberated from the right path. The arrogant assembly of great pride arises, Showing their own power and miracles, Attached to the path of afflictive karma, They gather their own retinues. The three realms are destroyed, alala, We are the lords of the three realms, Who is the emanation, alala, It is not appropriate to destroy. Since one dwells in bliss through one's own asceticism, It is the supreme path of nirvana, What is the use of other teachings? The assembly of bliss is a branch of fear. Who abandons their own bliss, And seeks suffering from others? Even though the emanation of many forms is inconceivable, It is difficult to transform one's own beautiful body. Even though the emanation of many sounds is inconceivable, Who would interrupt listening to one's own speech? With the light of mental fabrication, Single-pointed samadhi does not change. The great power of fierceness
English
O radiant ones, abide comfortably in your own practice. Then, the first host of demons, the great powerful Ishvara, Brahma, and Vishnu, along with the expansive singers and the arrogant ones, became extremely wrathful and, through their own power, displayed fierce secret mantras and proclaimed violent words and roaring sounds. At that time, through the power of the king's blessings, he subdued them with harmonious methods. For the supreme, unsurpassed secret vehicle, especially to keep secret the three doors of body, speech, and mind, and to establish them in the true meaning, he harmonized them with great compassion, happily showing the long path of entry. Although acting happily through the gate of joy, through the power of their own afflictions and arrogance, they destroyed the gate of conduct that harmonizes with the entry of meaning. Great ignorance darkened, mountains of pride were erected everywhere, the flames of hatred blazed and burned, the wind of jealousy stirred, and the flood of desire overflowed. Extremely wrathful with the power of arrogance, the assemblies exhorted one another, extracting the power of secret mantras and miraculous abilities, and through the power of extreme proclamation, they caused the three realms to tremble. Human diseases, famine, and war occurred, weapons, crops, and fruits were plundered, and fearful forms of spirits and collections of misdeeds continuously revolved. The earth burned, water caused disasters, and poison and virulent poisons moved like the wind. They cut off the path of happiness, the heavens, and the path of liberation. People's minds were oppressed, and suffering was created for beings, causing the Buddhas to feel concern. Then, the retinues with bodhicitta stood up together to demonstrate, bowing towards the main deity, circumambulating many times, and prostrating. Pleasing and delighting the protector, making offerings and praying, the lord of gods with great compassion, with the nectar of loving-kindness and joy, destroyed tangible things into ashes, merging into the collection of vajra wisdom. Please show the miraculous mandala, please show the blessings of the activities. These turbulent waves of afflictions destroy the path of liberation and happiness for oneself and others. If the nature of bodhicitta is without moisture, or if the three realms are abandoned, then where is great compassion placed? Emaho, the fruit is nirvana, emaho, the bodhisattva is a lotus pond, emaho, the inexpressible is a kumuda.