Tibetan
ན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཉིད། །མཐིང་ག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །རིན་ ཆེན་པདྨ་གྲི་གུག་དང་། །ཤུ་ལ་བུམ་པ་རྩེ་གསུམ་འཛིན། །ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ། །དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །ཐོད་དབྱུག་རྩེ་གསུམ་པདྨོ་དང་། །དགྲ་སྟ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་འཛིན། །བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཉིད། །ལྗང་གུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་མདུང་། །པདྨོ་རྩེ་གསུམ་གཤིན་རྗེའི་རྐང་། །ཀུན་གྱི་གཡས་དཀར་གཡོན་པ་ནི། །དམར་ལྗང་སེར་དང་ལེ་བརྒན་མདོག །རང་གི་བཙུན་མོའི་མགུལ་ནས་འཁྱུད། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བདག་པོ་ལྷར། །སྐུ་མདོག་གསང་བའི་མདངས་དང་ལྡན། །ཕྱག་དང་ཆ་ལུགས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན། །ཨོྃ་ཛི་ན་ཛི་ག་ལཾ། དྭེ་ཥ་ར་ཏི། སྭ་རཏྣ་དྷྲྀ་ག །མྃ་མོ་ཧ་ར་ཏི། ཨོྃ་ཨཱ་རོ་ལི་ཀ །པྃ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཧ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀག །ཏཱྃ་བཛྲ་ར་ཏི། ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཚོགས་བཅས་པས། །རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་མཛད། །འཁོར་ལོ་སྒྱུར་རྒྱལ་ཆ་ལུགས་དང་། །དགྱེས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ། །སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང་སེམས་མ་བརྒྱད། །ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་ལས། །རང་གི་གསང་སྔགས་དག་གིས་གདོན། །ས་སྙིང་དཀར་སེར་རིན་ཆེན་འཛིན། །ནམ་སྙིང་མཐིང་ག་རལ་གྲི་འཛིན། །སྤྱན་རས་དམར་སྐྱ་པདྨ་འཛིན། །གསང་བདག་ལྗང་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གཡོན་པ་པདྨོ་ཡུ་བ་ཅན། །བསྙེམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་སུ་འདུད། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་དབྱངས་དང་གར། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འོད་འཕྲོ་མདོག །མེ་ལོང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་དང་། །དབྱངས་སྙན་གར་ཐབས་མཛེས་པའི་ཚུལ། །ཨོྃ་ཀྴི་ར་ཛ་ཡ། ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྃ། །ཏྲཱྃ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོ། ཧྲཱིཿཔདྨ་བྷན་དྷ་ཧྲི། གི་རྟི་ར་ཧོ་ཧྃ། ཨ་ནྲྀ་ཏི་ར་ག་ཡཱ་མི་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྱམས་པ་དཀར་སེར་ཀླུ་ཤིང་འཛིན། །སྒྲིབ་སེལ་འཁོར་ལོ་མཐིང་ག་སྟེ། །འཇམ་དཔལ་དམར་སྐྱ་ཨུཏྤལ། །ཀུན་བཟང་ལྗང་སེར་རིན་ཆེན་སྙེ། །གཡོན་པ་པདྨོ་ལྕུག་མ་འཛིན། །སེམས་དཔའི་སྟབས་ཀྱིས་གདན་ལ་བཞུགས། ། བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ལྷ་མོ་རྣམས། །སེར་དཀར་དམར་ལྗང་གོ་རིམས་བཞིན། །མཚན་དང་མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་མཛེས། །ཨོྃ་མེ་ར་ནི། ཛ་དྷཱུ་པ་པྲ་བེ་ཤ །ཐི་ལིང་སྭ་ར་མ་པ་ཡ། ཧཱུྃ་པུག་པ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཧཱུྃ་སྭ་ར་ཙ་ཡ། བྃ་དཱི་པ་བུ་གི་ནི། མུྃ་ཤི་ར་ཙ་ཡ། ཧོ་གན་དྷེ་ཙི་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཤར་སྒོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཆེ། །མཐིང་ནག་བེ་ཅོན་རྩེ་གསུམ་ཕྲེང་། །ལྷོ་སྒོར་སྟོབས་ཆེན་སེར་སྐྱའི་མདངས། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་། །ནུབ་སྒོར་རྟ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ། །ཐོད་སྦྲུལ་དྲིལ་བུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །བྱངསྒོར་རྡོ་རྗེ་འཁྱིལ་པ་སྟེ། །ལྗང་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་མཐུ། །ཁྲོ་བོ་ཆ་ལུགས་རྔམ་བརྗིད་དང་། །དུར་ཁྲོད་རིམ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ། །སྤྱན་དམར་འཇིགས་བྱེད་འོད་དཔུང་དང་། །རྡོ་རྗེ་མཆེ་སོགས་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །ཡབ་ཡུམ་འཁྱིལ་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་སྐུ། །ཧཱུྃ་ཕཊ་རུ་ལུའི་གསུང་འདོན་ཅིང་། །ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གནོན་པའི་ཚུལ། །ཨོྃ་རུ་ལུ་པདྨཱན་ཏ་ཀྲྀད་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཛ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀད་ཕཊ། །ཧཱུྃ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི། །ཧཱུྃ་པདྨཱ་ན་ཏ་ཀྲྀད་ཕཊ། བཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་བི་ག་ནཱན་ཏ་ཀྲྀད། ཧོ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ་ལས་སྤྲུལ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །དབུ་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་བརྒྱན། །འོད་དཔུང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་འཁོར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་རྣམས་འགུགས། །རྡོ་རྗེ་བརྗིད་གནོན་སྔགས་ཀྱི་མཐུས། །དེ་དག་དྲན་པ་མེད་པར་འགྱུར། །མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བྱས་ཏེ། །དུག་གསུམ་ཕུང་པོ་གསོལ་བར་མཛད། །ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་བོ་བརྗིད་གླུ་ཡིས། །ལྷ་ཆེན་འཁོར་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞག་བྱས་ནས། །སྔ་མའི་ཤ་རུས་གནས་ནས་སྟོན། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ལྷ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སླར་ལུས་གསོལ། །འཁོར་བཅས་པ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གྲལ་ལ་དགོད། །དམ་ཚིག་གསང་བའི་བརྡས་བསྒོས་ཤིང་། །ཕྲིན་ལས་བཀའ་ཉན་གཉེར་གཏད་དེ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱན་དུ་བཞག །ཀུན་ཀྱང་ཚིག་དབྱངས་མཐུན་པ་བསྒོས། །དམ་ཚིག་མནའ་སྲོག་ཐལ་མྱོང་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གསང་བ་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་པདྨོ་ཆགས་པའི་སྐུས། །གསུང་གི་གཟི་མདངས་རྒྱས་མཛད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་རྫུ་འཕྲུལ་གནས་སྦྱོར་བས། །གསེར་མིག་འདབ་བཟངས་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །ལང་ཀའི་གནས་ཚོགས་སྲིན་པོའི་སྡེ། །ཀླུ་རྒྱལ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི
Chinese
那千生源尊。 靛蓝三面六臂者， 持有珍宝莲花、弯刀， 舒拉、宝瓶、三尖戟。 西方为无量光佛身， 红色三面六臂者， 持有颅杖、三尖戟、莲花， 敌斧、法轮、宝剑。 北方为不空成就佛， 绿色三面六臂者， 持有宝剑、金刚杵、杖、矛， 莲花、三尖戟、阎罗足。 一切之右为白色，左者则， 红色、绿色、黄色与砖红。 拥抱自身明妃之颈项， 一面二臂之主尊， 身色具有秘密光彩， 以手印与装束一切庄严。 嗡 孜那孜嘎朗，得夏ra德， 梭rara德哲嘎。 芒 摩诃ra德。 嗡 阿若利嘎。 榜 惹嘎ra德。 诃 扎嘉德哲嘎。 当 班扎ra德。 吽 帕 梭哈。 以光芒四射之众， 使部族之坛城得以显明。 具有转轮王之装束， 以喜悦之跏趺坐姿安住。 门廊之方隅与边角处， 有八大菩萨与八明妃。 从心间智慧字， 以自身之秘密真言加持。 地藏白色与黄色持珍宝， 空藏靛蓝持宝剑， 观音红色与白色持莲花， 金刚手绿色与白色持金刚杵。 左手持具柄莲花， 以傲慢之姿朝向各方。 妩媚者持念珠、歌与舞， 白色、黄色、红色、绿色光芒四射。 镜子、珍宝、念珠与， 美妙之歌舞姿态。 嗡 喀ra匝亚。 吽 拉色萨玛亚斯当。 藏 玛列萨玛亚霍。 舍 贝玛班达舍。 格热德ra霍吽。 阿讷热德ra嘎亚弥吽帕。 慈氏白色与黄色持龙树， 除盖障法轮靛蓝色， 文殊红色与白色持乌巴拉花， 普贤绿色与黄色持珍宝穗。 左手持莲花嫩枝， 以菩萨之姿安住于座垫。 焚香、鲜花散布与， 酥油灯、香水诸天女， 依序为黄色、白色、红色、绿色， 以与名号相符之物庄严。 嗡 美ra尼。 匝度帕扎贝夏。 特林梭ra玛帕亚。 吽 布嘎帕阿贝夏吽梭ra匝亚。 榜 德巴布格尼。 芒 舍ra匝亚。 霍 嘎德匝达亚吽帕。 东门为阎罗法王大，
English
The great source of existence itself. Indigo, with three faces and six arms, Holding a precious lotus, a hooked knife, A shula, a vase, and a trident. To the west is the form of Amitabha, Red, with three faces and six arms, Holding a skull staff, a trident, a lotus, An enemy axe, a wheel, and a sword. To the north is Amoghasiddhi himself, Green, with three faces and six arms, Holding a sword, a vajra, a staff, a spear, A lotus, a trident, and Yama's foot. The right of all is white, while the left is, Red, green, yellow, and brick-red. Embracing the neck of their own consort, The lord deity with one face and two arms, Their body color possesses secret radiance, Adorned with all hand gestures and attire. OM ZINA ZIGA LAM, DVEṢA-RATI, SVA-RATNA-DHṚG. MAM MOHA-RATI. OM A-RO-LI-KA. PAM RAGA-RATI. HA PRAJÑA-DHṚG. TAM VAJRA-RATI. HUM PHAT SVAHA. With a host of radiating light rays, They illuminate the mandala of the lineage. With the attire of a Chakravartin king, They reside in a posture of joyful ease. In the directions and intermediate points of the courtyard, Are the eight bodhisattvas and eight goddesses. From the wisdom letters of their hearts, They are protected by their own secret mantras. Kṣitigarbha, white and yellow, holds a jewel, Ākāśagarbha, indigo, holds a sword, Avalokiteśvara, red and white, holds a lotus, Vajrapāṇi, green and white, holds a vajra. The left hand holds a lotus with a handle, Bowing towards the directions with a haughty demeanor. The coquettish ones hold rosaries, song, and dance, White, yellow, red, and green, radiating light. Mirrors, jewels, rosaries, and, Beautiful song and dance postures. OM KṢIRA-JA-YA. HUM LASYE SAMAYA STAM. TRAM MALE SAMAYA HO. HRIH PADMA-BHANDHA HRI. GI-RTI-RA HO HUM. A-NRI-TI-RA GA-YA MI HUM PHAT. Maitreya, white and yellow, holds a nāga tree, Sarvanivāraṇaviṣkambhin, a blue wheel, Mañjuśrī, red and white, holds an utpala flower, Samantabhadra, green and yellow, holds a jewel spike. The left hand holds a lotus twig, Residing on a seat in the posture of a bodhisattva. Incense, scattered flowers, and, Butter lamps, scented water, goddesses, In the order of yellow, white, red, and green, Adorned with substances matching their names. OM ME-RA-NI. JA DHU-PA PRA-BE-SHA. THI-LING SVA-RA MA-PA-YA. HUM PUG-PA A-BE-SHA HUM SVA-RA TSA-YA. BAM DI-PA BU-GI-NI. MUM SHI-RA TSA-YA. HO GAN-DHE TSI-TA-YA HUM PHAT. At the east gate is the great Yama, the executioner.
Chinese
青黑三尖钺刀串，南门大力金黄色，金刚索和珍宝串，西门马王怖畏主，颅骨蛇和铃铛串，北门金刚交杵立，青绿金刚三尖合，忿怒装束极威严，尸林次第饰庄严，铁钩索和铁链铃，赤眼怖畏光芒聚，金刚獠牙忿怒颜，父母交抱展缩身，发出吽帕日鲁语，镇压事业之轮相。 嗡 噜噜 贝玛达嘎 哲 吽 帕。（藏文：ཨོྃ་རུ་ལུ་པདྨཱན་ཏ་ཀྲྀད་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ रु लुलु पद्मान्त कृत् हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ rulu padmānta kṛt huṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，噜噜，莲花终结者，吽，帕。） 匝 班匝 卓达 额西瓦热 吽 札那达嘎 帕。（藏文：ཛ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀད་ཕཊ།，梵文天城体：ज वज्र क्रोधिश्वरि हुं प्रज्ञान्त कृत् फट्，梵文罗马拟音：ja vajra krodhīśvari huṃ prajñānta kṛt phaṭ，汉语字面意思：匝，金刚，忿怒自在母，吽，智慧终结者，帕。） 吽 然那 卓地 额西瓦热。（藏文：ཧཱུྃ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི།，梵文天城体：हुं रत्न क्रोधिश्वरि，梵文罗马拟音：huṃ ratna krodhīśvari，汉语字面意思：吽，宝，忿怒自在母。） 吽 贝玛 达嘎 哲 帕。（藏文：ཧཱུྃ་པདྨཱ་ན་ཏ་ཀྲྀད་ཕཊ།，梵文天城体：हुं पद्मान्त कृत् फट्，梵文罗马拟音：huṃ padmānta kṛt phaṭ，汉语字面意思：吽，莲花终结者，帕。） 班 贝玛 卓地 额西瓦热 吽 贝嘎 南达嘎。（藏文：བཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་བི་ག་ནཱན་ཏ་ཀྲྀད།，梵文天城体：वं पद्म क्रोधिश्वरि हुं विगनान्त कृत्，梵文罗马拟音：vaṃ padma krodhīśvari huṃ viganānta kṛt，汉语字面意思：班，莲花，忿怒自在母，吽，障碍终结者。） 霍 嘎玛 卓地 额西瓦热 吽 帕 梭哈。（藏文：ཧོ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：हो कर्म क्रोधिश्वरि हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：ho karma krodhīśvari huṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：霍，业，忿怒自在母，吽，帕，梭哈。） 内外无别大坛城，大悲智慧所化现，四印封印而镇守，顶戴部主作庄严，光芒化现之眷属，照亮世间之三界，召请梵天等八大天，金刚威猛镇压咒，令彼等失去记忆，以兵器之众而诛杀，三毒之蕴献为食，事业忿怒威猛歌，诸天眷属皆摄伏，安置于大坛城中，示现先前之血肉，以金刚甘露之三摩地，诸天众等复原身，灌顶于彼等眷属， 安住金刚持之列，以誓言秘密之手印，交付事业听命之重任，安置于宫殿之庄严，一切皆教诲语调一致，告诫说誓言违犯则生命终结。 如来一切之密意，无上秘密吉祥马王嬉戏大续，金刚安立坛城幻化品第十一终。 之后莲花生之身，增长语之光辉，以手印神变之安住，金色眼妙莲城，楞伽之境罗刹众，摄伏龙王之
English
A string of three-pointed black vajra-daggers, In the southern gate, the mighty golden hue, A vajra lasso and a string of jewels, In the western gate, the horse-supreme, the terrifying king, A garland of skull-snakes and bells, In the northern gate, a crossed vajra stands. Greenish-blue, the power of the three-pointed vajra, With the fierce and majestic attire of a wrathful one, Adorned with the ornaments of the charnel ground sequence. Iron hook, lasso, iron chain, and bell, With red eyes, terrifying, and a host of light, Vajra fangs and other wrathful wrinkles. Father and mother intertwined in extended and contracted forms, Uttering the sounds of Hūṃ Phaṭ Rulu, In the manner of suppressing the wheel of action. Oṃ Rulu Padmānta Kṛt Hūṃ Phaṭ. (藏文：ཨོྃ་རུ་ལུ་པདྨཱན་ཏ་ཀྲྀད་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ रु लुलु पद्मान्त कृत् हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ rulu padmānta kṛt huṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Rulu, Ender of the Lotus, Hum, Phat.) Ja Vajra Krodhīśvari Hūṃ Prajñānta Kṛt Phaṭ. (藏文：ཛ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀད་ཕཊ།，梵文天城体：ज वज्र क्रोधिश्वरि हुं प्रज्ञान्त कृत् फट्，梵文罗马拟音：ja vajra krodhīśvari huṃ prajñānta kṛt phaṭ，汉语字面意思：Ja, Vajra, Wrathful Goddess, Hum, Ender of Wisdom, Phat.) Hūṃ Ratna Krodhīśvari. (藏文：ཧཱུྃ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི།，梵文天城体：हुं रत्न क्रोधिश्वरि，梵文罗马拟音：huṃ ratna krodhīśvari，汉语字面意思：Hum, Jewel, Wrathful Goddess.) Hūṃ Padmānta Kṛt Phaṭ. (藏文：ཧཱུྃ་པདྨཱ་ན་ཏ་ཀྲྀད་ཕཊ།，梵文天城体：हुं पद्मान्त कृत् फट्，梵文罗马拟音：huṃ padmānta kṛt phaṭ，汉语字面意思：Hum, Ender of the Lotus, Phat.) Vaṃ Padma Krodhīśvari Hūṃ Viganānta Kṛt. (藏文：བཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་བི་ག་ནཱན་ཏ་ཀྲྀད།，梵文天城体：वं पद्म क्रोधिश्वरि हुं विगनान्त कृत्，梵文罗马拟音：vaṃ padma krodhīśvari huṃ viganānta kṛt，汉语字面意思：Vam, Padma, Wrathful Goddess, Hum, Ender of Obstacles.) Ho Karma Krodhīśvari Hūṃ Phaṭ Svāhā. (藏文：ཧོ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：हो कर्म क्रोधिश्वरि हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：ho karma krodhīśvari huṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：Ho, Karma, Wrathful Goddess, Hum, Phat, Svaha.) Without inner or outer, a great mandala, Emanating from great compassion and wisdom. Sealed with the four seals, Adorned with the lord of the family on the head. With a retinue of deities emanating light, Illuminating the three worlds, Summoning the eight great gods, including Brahma. By the power of the vajra's majestic suppressing mantra, They become devoid of memory. Liberating with a host of weapons, Offering the aggregates of the three poisons as food. With the majestic song of the wrathful activity, Subjugating all the retinues of the great gods. Having placed them in the great mandala, Showing the former flesh and bones from their places. With the samadhi of vajra nectar, The great gods restore their bodies again. Bestowing empowerment upon the retinue, Placing them in the rank of Vajradhara. Instructing them with the signs of secret vows, Entrusting them with the responsibility of obedient activity, Placing them as ornaments of the palace. Instructing all to harmonize their words and tones, Saying that violating the vow and oath will result in the loss of life. The Eleventh Chapter, the Emanation of the Vajra Arrangement Mandala, from the Great Tantra of the Play of the Glorious Supreme Horse, the Inconceivable Secret of All the Tathagatas, is complete. Then, with the body born from a lotus, He increased the splendor of speech. By the union of mudras and miraculous abodes, The city of Golden Eye and Good Petals, The assembly of places in Lanka, the host of Rakshasas, To subdue the Naga kings.