Tibetan
བདུད་དང་གདུག་པ་རྒྱལ་པོ་དང་། །ལྷ་དབང་སྲིན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའང་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཆོ་ག་རྫས་དང་སྔགས་ལྡན་པས། །ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེའང་འཇིག་འགྱུར་ན། །གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །རང་ལུས་བདེ་ཆེན་ཀུན་གྱི་དབྱིངས། །རང་ལུས་ཐིག་ལེའི་ཐབས་མཁས་པས། །སྦྱོར་བ་རླུང་གི་གོམས་སྟོབས་ཅན། །དཀྱིལ་འཁོར་ནང་ལ་གནས་གྱུར་པས། །ཉམས་ཀྱིས་ལས་བཞི་གསལ་གྱུར་ཏེ། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་འགྱུར་བ་དང་། །རང་གི་མངོན་པར་གསལ་གྱུར་པ། །ནུས་པ་བརྟན་པས་མངོན་དུ་འགྱུར། །གཞན་མིན་འཁོར་ལོ་ཕོ་བྲང་ཉིད། །གནས་དང་འཇུག་དང་གཟུང་བ་དང་། །བསྟིམ་ཞིང་གནས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །དྷརྨ་ཙཀྲ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྩ་བཞི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དཀྱིལ་ན། །ཨེ་བྃ་མ་ཡ་ལས་བཞི་དབྱིབས། །ཁ་དོག་ལས་ཀྱིས་གཙོར་གྱུར་པ། །བག་ཆགས་ས་བོན་སྙིགས་མ་དང་། །རྟོག་དང་ཐ་མལ་ཞེན་པའི་རྫས། །ཉམས་མྱོང་འགྱུར་མེད་བཞིར་གནས་ཏེ། །ཐིག་ལེས་དེ་ཉིད་ཞི་བ་དང་། །རང་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐིག་ལེས་རྒྱས། །རླུང་དང་ཐིག་ལེ་རྟོག་པར་བཅས། །ནུས་པས་དབང་དུ་འདུས་པ་དང་། །ཐིག་ལེས་མ་བཅོས་ནམ་མཁའི་ངང་། །སྲོག་དང་ཐིག་ལེར་བཅས་བསྡུས་པ། །ཨ་ཡི་ངང་དུ་ཐིམ་འགྱུར་དེ། །རྒྱུ་བ་དངས་ཤིང་འཕར་བ་གནོན། །མི་འགྱུར་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་བྱ། །རང་ལུས་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་མེ་རླུང་དང་། །བསྐྱོད་པ་རླུང་གིས་ལས་རུང་བས། །ནམ་མཁའི་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་གསལ། །ཐིག་ལེས་རྒྱུད་དང་ལུས་རྒྱས་པས། །བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཞེན་ཆགས་བྲལ། །ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་བས་གང་བསྐུལ་ན། །རིམ་པའི་རྟགས་དང་ནུས་པ་བྱུང་། །ཁ་དོག་གྲངས་དང་སྙིང་པོ་དང་། །དབྱིབས་དང་ཚད་དང་ཐིག་ལེ་ཡི། །ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ། ། བཞུགས་ཚུལ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ཐབ་ཁུང་དུ། །གཏུམ་མོ་བྱིན་ཟའི་ལས་བསྐུལ་བས། །དངས་སྙིགས་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་དག །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་མཆོད་པ་ཕུལ། །ཕྱི་ནང་རྒྱུ་བ་མ་ལུས་པ། །རང་འབྱུང་འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེ་མཆོག །སྤྱོད་ཡུལ་ཐུན་མོང་མ་ལུས་པ། །ཕྱི་ཡི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་པས། །ཐུན་མོང་ཕྱི་ཡི་ལམ་དུ་བཤད། །དེ་ཉིད་ནང་དུ་རྩ་འཁོར་ལོ། །ཐིག་ལེས་ནང་དུ་ཉམས་སྐྱེད་པ། །རིམ་པ་འདི་ནི་ནང་དུ་བཤད། །དབང་ཐོབ་སྦྱངས་པ་མ་རྟོགས་པ། །སྐལ་ངན་རིགས་ཆད་ཡུལ་མིན་པ། །གསང་བས་གསང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །དང་པོར་བློ་ལྡན་གང་ཟག་ནི། །མ་ལུས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལ། །རང་བཞིན་རིག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ། །ཐབས་དང་ཤེས་གཉིས་མེད་པའི་དོན། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྫོགས་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་མ་སྐྱེས་པ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་ལ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཀུན་རྫོགས་ཏེ། །ས་བཅུ་རིམ་པར་མ་བཀོད་རྫོགས། །མ་ལུས་ཡོན་ཏན་རང་ཤར་བས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མ་འདའ་ལ། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད། །དབང་པོ་ཅིག་ཅར་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །གང་སུ་བློ་དང་མོས་པ་དང་། །རྟོགས་ཆུང་མཚན་མ་དགའ་བ་ལ། །ཐུན་མོང་སྒོམ་ཐུན་ཁྱད་པར་ཅན། །རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསླབ་པར་བྱ། །དང་པོར་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན། །རང་ས་ཉིད་ན་མི་དམིགས་པ། །མ་བཅོས་མ་བསལ་མི་གནས་པ། །དངོས་པོ་ཅི་ལའང་མི་བརྟག་ཅིང་། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པ། །འཛིན་རྟོག་ཞེན་པ་མི་གནས་པར། །བསམ་དང་བསམ་བྱ་མེད་ཚུལ་གྱིས། །བདག་གཞན་ཕྱི་ནང་མ་ལུས་པ། །གང་གི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པ། །ཅི་ལའང་མི་གནས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རང་སར་མི་རྟོག་ངོ་བོ་ཉིད། །བཅོས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། །གལ་ཏེ་མཚན་མའི་རྒྱུ་བ་དག །ཆུ་ལས་རྙོག་པའི་ཚུལ་བྱུང་ན། །མ་བཅོས་རང་བཞིན་བཞག་པ་ཡིས། །མ་ལུས་རྟོག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །རང་བཞིན་བཞག་པས་དག་པར་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་དག་ པར་འགྱུར་བའི་ཚེ། །སྤྲིན་ཀྱང་རང་འབྱུང་དག་པ་ལྟར། །བྱུང་ཚོར་དྲན་རྟོག་མ་ལུས་པ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་དུ་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་པ། །ཕྱི་ནང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ། །གོམས་ཤིང་ནུས་པ་བརྟན་པའི་ཚེ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ནི། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །སྒོ་གསུམ་བྱེད་སྤྱོད་མ་བཅོས་པ། །མ་བརྟགས་མི་རྟོག་ཅིར་མི་གནས། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་པས། །བྱ་བ་སྤངས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དེ་ནས་དེ་ལས་ལངས་པའི་ཚེ། །སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་སྨིག་རྒྱུ་དང་། །འཇའ་ཚོན་དབུ་བ་ཆུ་བུར་ལྟར། །སྣང་ཡང་དངོས་པོར་གནས་མ་ཡིན། །རིག་པ་ཕྱི་ནང་མ་ལུས་པ། །སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང་དུ་ཟད། །མ་ལུས་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལྟར། །ཞེན་ཆགས་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། །དཔག་མེད་ངོ་བོར་རང་སྣང་ཡང་། །བྱིན་བརླབས་ཆོ་འཕྲུལ་རང་སྣང་བ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་དམན་པ་ལ། །རང་འབྱུང་སྙིང་རྗེར་འཆར་བའི་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །འགྲོ་བ་གང་དང་གང་དག་ལས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང
Chinese
魔与恶毒之王， 天神自在、罗刹、空行母， 金刚手亦受其掌控。 以嗔恨金刚之三摩地， 若具足仪轨、物品与真言， 则法身金刚亦会坏灭， 何况观待其他，更何须言说？ 自之身乃大乐之本源， 以自之身明点之善巧方便， 结合风之习气力强者， 安住于坛城之中， 则以验相四业皆得显现， 次第如是转变， 且自身亦得现前明了， 以能力稳固而得显现。 非为他者，乃为轮之宫殿， 何为处所、入、执持， 以及融入、安住之处， 彼等即于此处宣说。 法界宫殿， 四脉八支之坛城中， 埃、榜、玛、亚四业之形， 颜色以业为主。 习气、种子、垢染， 分别与庸常执著之物， 体验安住于不变四者之中， 以明点而令彼等寂灭。 自之身内外以明点增长， 风与明点俱生分别， 以能力而摄伏之， 以明点不作意于虚空之自性。 命与明点俱生而收摄， 融入于阿字之中， 令其流动清澈，压制跳动， 安住于不变之法界。 自之身乃方便之自性， 四轮与火风， 运转以风而能成办事业， 虚空之智慧皆得显现。 以明点增长血脉与身体， 获得大乐自在，远离执著。 以三摩地之结合而策动， 则次第之征相与能力生起。 颜色、数量与心髓， 形状、大小与明点之， 周遍等无量之， 安住之方式即是如是。 于四轮之灶中， 策动拙火加持之事业， 令清净垢染分别之习气， 以不坏明点而作供养。 内外流动之所有， 自生轮、明点最胜， 行境共同所有， 以外之相而作道用， 是故宣说共同外道。 彼之内部为脉轮， 以明点于内部生起验相， 此次第即于内部宣说。 未得自在、未修习者， 非为劣缘、断种之境， 是故名为秘密之秘密。 首先具慧之人， 所有真实之自
Chinese
无有也。 以自性智慧之理， 于蕴、界与处， 无方便与智慧之义， 本即圆满成佛。 彼性三时无生， 依何而证悟者， 道之支分皆圆满， 十地次第未安立而圆满， 无余功德自显现， 一切无余亦不超， 二资粮圆满之果， 诸根一时之行境。 于何人智慧与信乐， 及小悟执相喜乐者， 共同修习与特殊者， 次第瑜伽应学修。 初时内外器情一切， 于自处亦不明显， 不作不除不住留， 于任何事物不观察， 于彼性亦不作意念， 执取分别耽著不住留， 以无思与所思之方式， 自他内外无余者， 于何之体性未成立， 于任何亦不住之结合， 于自处不作意念之体性， 于无改造之方式中修。 若执相之散乱起， 如水生浊之方式时， 安住于无作自性中， 无余分别即如是性， 安住自性即得清净。 如虚空得清净之时， 如云亦自生清净般， 所生觉受忆念分别等， 法性空性之自性也。 于何处显现世间一切， 无内外之心性也， 彼性于空性之自性中， 串习且能力稳固之时， 彼性瑜伽彼性即， 大空性之瑜伽也。 三门行止不改造， 不观察不作意何不住， 此乃瑜伽一心者， 舍弃诸事之行持也。 彼后从彼起立时， 如幻如水月如阳焰， 如彩虹如水泡如水泡， 虽显现然非实有住。 明觉内外无余者， 空性之神变唯显现， 无余明觉之体性也， 彼亦如幻化之自性， 于无贪执之方式中修。 智慧幻化之神变者， 虽于无量体性中自显现， 加持神变自显现故， 于如是不悟劣根者， 为生起自生悲心之故， 大悲心之瑜伽也。 于何众生与何等中， 大悲心何者。
English
There is none. With the reasoning of the wisdom of self-nature, In the aggregates, realms, and sources, The meaning of no method and wisdom, Is inherently the complete Buddhahood. That very nature is unborn in the three times, Depending on what one realizes, The limbs of the path are all complete, The ten bhumis are complete without being arranged in order, All qualities arise spontaneously, Everything is not surpassed without exception, The fruit of the completion of the two accumulations, Is the object of experience of the senses all at once. For those who have intelligence and faith, And who delight in small understanding and characteristics, The common and special meditation sessions, The yoga of stages should be learned. At first, all outer and inner containers and contents, Are not perceived in their own place, Unfabricated, unremoved, not abiding, Not examining anything, And not thinking about that very thing, Without clinging, thoughts, or attachments, In the manner of no thought and no object of thought, Self, other, inner, outer, without exception, Not established in the essence of anything, With a union that does not abide in anything, The very essence of not thinking in its own place, Meditate in the manner of being uncorrected. If the movement of characteristics arises, Like turbidity arising from water, By placing the unfabricated self-nature, All non-thought is just as it is, By placing self-nature, it becomes pure. When the sky becomes pure, Just as clouds also become naturally pure, All arising feelings, memories, and thoughts, Are the self-nature of emptiness of dharmata. Wherever all phenomena and existence are, The very nature of mind without inner and outer, That very nature in the self-nature of emptiness, When habituated and the ability is stable, That very yoga, that very thing, Is the yoga of great emptiness. The actions of the three doors are unfabricated, Unexamined, unthought, not abiding in anything, This is the one-pointed yoga, It is the conduct of abandoning activities. Then, when rising from that, Like illusion, water moon, mirage, Like rainbow, bubble, water bubble, Although appearing, it does not exist as a thing. All inner and outer awareness, Is exhausted in the appearance of the magic of emptiness, It is the essence of all awareness, That also, like the self-nature of illusion, Meditate in the manner of no attachment. The magic of the wisdom of illusion, Although self-appearing in immeasurable essence, Because the blessing of magic self-appears, For those inferior ones who do not understand in that way, For the sake of arising self-born compassion, It is the yoga of great compassion. In whatever beings and whatever, What is great compassion?
Tibetan
་གཟིགས་པས། །སྣ་ཚོགས་མཛད་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་སྙེད་སྤྱོད་ལ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །དོན་དང་མཐུན་པ་འབའ་ཞིག་སྟོན། །ཐ་མལ་བ་དང་ཐབས་ཉིད་དང་། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཅི་འཚམ་པར། །དོན་འགྱུར་སྤྱོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གང་དུ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །མ་ཁྱབ་མིང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཆད་ཅིང་། །དམན་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། །རྩ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་རིས་དང་དབྱེར་མེད་ལྟར། །མ་ལུས་རང་རྒྱུད་བྲལ་བ་ཡི། །ངོ་བོ་བདེན་མིན་བརྫུན་པ་མིན། །ཆོས་རྣམས་མིང་ཙམ་དངོས་པོ་མེད། །སྒོ་གསུམ་འདི་ལྟར་བརྟན་པ་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དེ་ནས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད། །རང་བཞིན་གཉིས་མེད་རིག་པ་ནི། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ། །འཕྲོ་འདུས་ཧཱུྃ་དུ་གསལ་བར་བྱ། །རྡུལ་ཕྲན་དེ་སྙེད་འདུས་པ་ལས། །ཐིག་ལེ་མི་ དམིགས་སྟོང་པར་བལྟ། །མ་དང་ཨ་ལས་ཉི་ཟླའི་གདན། །གང་བསྒྲིལ་ཧཱུྃ་བཅས་གསལ་བར་བྱ། །རང་རང་གསུང་ཡང་འགལ་བ་མེད། །སྒྲིལ་མའི་སྙིང་པོ་ཕྱག་མཚན་ཏེ། །འཕྲོ་འདུ་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་སྐུ། །གསལ་ལ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ། །དེ་ནས་རང་རང་ཚད་གྱུར་པ། །རིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་སྐབས་ཉིད་དུ། །ཇི་ལྟར་འཐད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡང་ན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཏེ། །ཡང་ན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་བསྒོམ། །གནས་གཅིག་གནས་གསུམ་གནས་ལྔར་ཡང་། །ཡན་ལག་ལྷ་ནི་ཚང་བར་བསྒོམ། །གོམས་ནས་བསྟིམས་ཏེ་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན། །དེ་ལྟར་གསལ་བར་བརྟག་པར་བྱ། །རྩ་བ་གཅིག་པའི་ལྷ་བསྒོམ་པ། །ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །སྒོ་གསུམ་བསྒོམ་ལ་རབ་འབད་པས། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཆོས་སྤྱོད་འདས། །མ་ལུས་རྩ་བའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡི་སྤྱོད་པར་གསུངས། །དེ་ནས་རྟོག་པའི་ཡན་ལག་དག །གཉིས་ཀ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ། །བརྟགས་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་འབྲུ་གསུམ་ཉིད། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཉིད་དེ། །གནས་གཅིག་སྙིང་པོར་གནས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཙོ་བོ་གཙོ་མོ་དང་། །སེམས་དཔའ་དང་ནི་སེམས་མ་དང་། །ཁྲོ་བོ་ཁྲ་མོ་འཁོར་དུ་བསྒོམ། །ཡིད་ཆོས་དག་ལའང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞལ་དང་ཕྱག་དང་ལྷ་གྲངས་དང་། །ཚོམ་བུ་སྤྲོས་པས་སྤྲོས་བཅས་ཡིན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ལས། །ཚོམ་བུ་ལྔ་ལ་ཁྲོ་བཅས་བསྒོམ། །ཡང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པའི། །ཚོམ་བུ
Chinese
观视之后，以种种示现之方式，于如是行持无有边际，唯一展示与意义相符者。平凡者与方便本身，以身语意如何适宜，意义转变之行持不可思议。于何处以慈爱与悲悯，未遍及之名相瑜伽，大乘种姓断绝，成为低劣之种姓。无有根本之心性，乃一切法之根本，如虚空之纹路无有差别般，无余自性分离者，本体非真非假。诸法唯是名相，无有事物。三门如是稳固，乃大悲之行持。彼后幻化之自性本身，自性二取无有之觉性，于字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中明晰观修。内外器情无余，放射收摄于吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中明晰而作。如是众多微尘聚集，观视明点不可见之空性。从母音阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）与阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）生出日月之座垫，如何缠绕与吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）一同明晰而作。各自之音声亦无有相违。缠绕之精髓乃手印，放射收摄微细之自性身，观修明晰且无有缺失。彼后各自成为定量，理智之大手印本身，寂静与忿怒于时机本身，如何适宜而作观修。或者一面二臂，或者观修三面六臂。一处、三处、五处亦然，肢分之天众圆满而作观修。习惯后融入，一切行境，如是明晰而作观察。观修根本相同之本尊，乃手印相同之瑜伽。于三门观修上精进，超越散乱之法行。无余乃根本之行持，被称为唯一之行持。彼后分别之支分，二者皆为方便与智慧，考察后如是观修。放射光芒乃三字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）本身，或者五智慧本身，于一处安住于心要。如是本尊与本母，以及勇士与明妃，忿怒尊与忿怒母观修成眷属。于意法等亦应知晓。面容与手及本尊数量，坛城以开展而有开展。身语意与功德，于五坛城观修带忿怒。或者具有身语意之坛城
English
After observing, with the manner of various manifestations, in such conduct there is no limit, only showing what is in accordance with the meaning. Ordinary beings and the means themselves, with body, speech, and mind, how appropriate, the conduct of meaning transformation is inconceivable. Wherever with love and compassion, the yoga of names that does not pervade, the lineage of the Great Vehicle is severed, and it becomes a lower lineage. The nature of mind without a root is the root of all phenomena, like the lines in the sky without difference, those without any inherent nature, the essence is neither true nor false. All phenomena are just names, without substance. The three doors being stable in this way is the conduct of great compassion. Then the nature of illusion itself, the awareness of non-duality of nature, meditate clearly on the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). All outer and inner contents, radiate and gather clearly into Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). From the accumulation of so many particles, look at the emptiness where the bindu is invisible. From the vowels A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) and A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A), the seats of the sun and moon, how to wrap and make it clear with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). There is no contradiction in their respective sounds. The essence of wrapping is the mudra, the subtle nature of radiating and gathering is the body, meditate clearly and without flaws. Then each becomes a measure, the great mudra of reason itself, peaceful and wrathful at the time itself, meditate on how appropriate it is. Or one face and two arms, or meditate on three faces and six arms. In one place, three places, or five places, meditate on the deities of the limbs being complete. Having become familiar, dissolve and in all realms of experience, examine clearly in this way. Meditating on deities with the same root is the yoga with the same mudra. By striving to meditate on the three doors, one transcends the practice of distracting dharmas. All are the fundamental conduct, it is said to be the conduct of one direction. Then the branches of conceptualization, both are means and wisdom, examine and meditate in this way. Radiating light is the three syllables (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) themselves, or the five wisdoms themselves, abide in one place as the essence. Likewise, the main deity and the consort, and the heroes and heroines, the wrathful ones and the wrathful mothers, meditate as the retinue. One should also know about mental dharmas. Faces and hands and the number of deities, the mandala is elaborate with elaboration. Body, speech, mind, and qualities, meditate with wrath on the five mandalas. Or the mandala with body, speech, and mind