Tibetan
ཚད་ལ་སོགས་པར། །རྡོ་རྗེ་ཐིག་ཚད་སྦྱོར་བརྗོད་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་ལྡང་བ། །སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །སྣ་ཚོགས་རིག་པས་དབང་སྒྱུར་བའི། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྟོབས་ལྡན་བུ་མོ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །ཐབས་དང་ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་། །ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས་ལྡན་པར་འགྱུར། །དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་པའི། །རིགས་སུ་ངེས་པའི་བུ་མཆོག་སྟེ། །དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ཡི། །མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་རིགས་ཅན་ལ། །དྲོད་ལྡན་གནང་ཞིང་དབང་ཐོབ་པ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་བླ་མ་ཡིས། །ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་བྱིན་ལྡན་དུ། །དད་མོས་བརྩོན་འགྲུས་འཇུག་པའི་སེམས། །མི་ལྡོག་དང་བརྟན་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ཕྲེང་བ་དང་། །གདུགས་དང་བུམ་པ་བཟའ་བཏུང་དང་། །གོ་ཆ་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །སྙིང་པོ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བ། །རང་བཞིན་ངོ་བོས་གནས་ཚུལ་ལ། །རྫས་ཐབས་ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་བས། །ནུས་པའི་བྱིན་བརླབས་མངོན་ཤར་ནས། །ཐེག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རིགས་སུ་འགྱུར། །དེ་ནས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་དེ། །ཐ་མལ་འདུ་ཤེས་ཀུན་བཟློག་སྟེ། །རང་རང་ལྷར་བྱས་གསལ་བ་ལ། །ནུས་པའི་ཚད་དང་ཉམས་སྦྱར་ནས། །ཉན་པའི་དབང་དང་བསྒོམ་པ་དང་། །འཆང་དང་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སློབ་དཔོན་དབང་། །རང་བཞིན་ངོ་བོས་གནས་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཐབས་དང་ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་བས། །མི་ནུས་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཚད། །མི་ནུས་པ་ལ་བསྐུར་བ་མིན། །ཚད་ལྡན་རྣམས་ལ་རིམ་པས་བསྐུར། །རིག་མ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བཅུ་དྲུག་བཅྭ་བརྒྱད་ལྡན་པ་ཡི། །དྲི་ཞིམ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བཅུད་འདུས་པའི། །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རྩ་འཁོར་ལོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རོ་ལྡན་པ། །ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་སྣོད་ཀྱི་མཆོག །ཐབས་གསུམ་ཚུལ་གྱིས་རྩེར་བསྟིམས་པས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡུངས་ཀར་ཚད་ཙམ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྩེ་ནས་རྩེ་རུ་ཐིམ་པ་ལས། །གནས་ངན་ལེན་པ་གསུམ་སྦྱངས་ཏེ། །རྩ་བཅུད་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད། །མར་མེ་འོད་ལྟར་གསལ་གྱུར་པས། །བདེ་ཆེན་ཉམས་དང་རྟགས་ཐོབ་པ། །ད་ལྟ་ཉིད་འབྱུང་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རབ་ལྡན་པའི། །བཅུ་བཞི་བཅུ་དྲུག་རབ་ལོན་པ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཡོན་ཏན་ཉིད། །བྱིན་བརླབས་རིག་མ་ལྷ་མོར་བྱས། །ཆགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་རྣམས་ཉིད། །བློ་དང་ལྡན་པས་མངོན་སུམ་བྱ། །དེ་ནས་ཆོ་ག་ཀུན་རྫོགས་ནས། །བླ་མས་གཉིས་མེད་གཏད་བྱའི་ཕྱིར། །བྱིན་བརླབས་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་ཡང་། །གཉིས་ཀའི་སྲིན་ལག་བཟུང་ནས་ནི། །སློབ་མ་འདི་ལ་ལེགས་གཏད་ལ། །གསང་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྐྱེས་བུ་འདི་བཟུང་བཟང་བ་ཡིན། །དི་རིང་ཕན་ཆད་བུ་མཆོག་ཁྱོད། །སྒོ་གསུམ་ལྷ་རུ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཐ་མལ་དམན་པའི་ལྟ་བ་སྤོངས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་མྱོང་པས། །དཀའ་ཐུབ་ཐེག་པའི་ལྟ་བ་སྤོངས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པས། །བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་བརྟན་པར་བྱོས། །བརྟན་པ་བར་ཆད་མེད་བསྒོམས་པས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ལ་འགྲོ། །དེ་བས་སྐལ་ལྡན་རིགས་བཟང་ཀྱེ། །གཏན་དུ་འབྲལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །སྦྱོར་བའི་ཐབས་དང་ཏིང་འཛིན་དང་། །རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །ཐིག་ལེའི་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཕྲན་སྙེད། །མ་ལུས་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད། །ས་ཡང་བཅུ་གསུམ་གཉིས་ལྡན་པ། །ཉམས་མྱོང་བརྟེན་ཅིང་གཉིས་མེད་སྦྱར། །རླུང་གིས་བརྟེན་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད། །རོ་གཅིག་དུས་མཉམ་ཚུལ་བྱུང་བ། །དྲག་པ་མ་ཡིན་དལ་བ་མིན། །དགོངས་པ་ཉམས་དང་ཞེན་ཆགས་མིན། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞུ་བའི་སེམས། །སངས་རྒྱས་ཕྲེང་བ་གཉིས་སུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་རབ་བསྐྱོད་ཅིང་། །འཁྱུད་པ་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །ཉི་ཟླ་རྩེ་ཕྲད་འབྱོར་པ་ན། །བྱེད་པ་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་བཟུང་། །རྒྱུ་བ་བཅད་ཅིང་ཐིག་ལེ་ མནན། །ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་གཏད། །དབང་པོ་ཤེས་རབ་ཆེ་ཆུང་གིས། །ལན་གསུམ་བརྟན་པར་གྱུར་པའམ། །མ་ཐོབ་བར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཟླ་འོད་མཛེས་ལྡན་མ། །དམན་དང་རིགས་ངན་རྣམ་པར་སྤངས། །རྡོ་རྗེ་དབང་པོས་མ་ཕོག་ཅིང་། །གཞན་དབང་ལོངས་སྤྱོད་མ་བྱས་པ། །བཅུ་གཉིས་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔའང་རུང་། །ཐབས་དང་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས། །བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་གཞུང་བཞིན་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ལྕེ་དང་སྲིན་ལག་དང་། །སྲིན་ལག་བཅོས་མ་ལ་སོགས་པ། །ཐབས་དང་བྱུག་པའི་ཡན་ལག་གིས། །གསང་བའི་ཕོ་བྲང་རྒྱས་པར་བྱ། །འཁོར་བ་ཟིལ་གནོན་རྩ་རྙེད་ནས། །བདག་པོ་གདུང་ཅན་རྣམ་པར་སྦྱར། །ཐིག་ལེ་མྱུར་བུལ་རྟགས་བྱུང་ནས། །རྒྱུ་བ་རླུང་གི་ཚད་དུ་ཟུང་། །ཉི་ཟླ་དུས་གཅིག་ཤར་བ་ལ། །འཁོར་བ་ཟིལ་གནོན་ཐབས་ཆེན་པོ། །མྱོང་བས་ཆུ་རྒྱུན་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །གལ་ཏེ་རྩ་དང་བྲལ་བ་ན། །ཕཊ་དང་ལྡན་ན་འཕྲོ་བར་འགྱུར། །དངས་རླུང་མཉམ་པས་ཟིན་པར་འགྱུར། །བཟློག་པ་འདྲེན་པའི་ཧཱུྃ་གིས་ཤེས། །སྡུས་པའི་ཧཱུྃ་གིས་བསྡམས་གནས་པ། །ཐིག་ལེས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད། །དང་པོར་ས་བོན་འཇོག་པ་སྟེ། །གཉིས་པས་ནུས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །གསུམ་པས་ཉམས་མྱོང་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །བཞི་པས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱེད། །ལྔ་པས་བརྟན་པས་ཉམས་བླངས་པས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིས་འགྲུབ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གནང་ཐོབ་པ། །ནུས་ལྡན་རབ་གནས་ཆོ་ག་བརྩམ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཚུལ་བཞིན་གཞུག །སྒོ་གསུམ་ཉེས་པ་ཀུན་བྲལ་བའི། །སྡོམ་པའི་དམ་ཚིག་ཕོག་བྱས་ལ། །དབང་བསྐུར་རིམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དབང་གི་ཉམས་མྱོང་བརྟན་བྱའི་ཕྱིར། །གདམས་ངག་རྗེས་མཐུན་སྦྱིན་པར་བྱ། །གདམས་ངག་ཉམས་བརྟན་ལམ་རིམ་སྟེ། །ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་ཉིད། །དྲོད་མཐར་ཕྱིན་དང་ས་བརྒྱད་དང་། །གྲགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ས་དག་ལ། །རང་རིག་རྟགས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །འདྲེན་སྟོབས་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་དུ་སྣང་། །མཁའ་དང་སྒྲ་དང་གཟུགས་ཅན་གྱི། །པདྨ་ཅན་ཞེས་གྲགས་པ་ཡི། །སྦྱོར་དང་གླུ་དབྱངས་སྣང་བར་དང་། །གཟུགས་ ཙམ་བརྟན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དབང་བསྐུར་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །མ་བཅོས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར། །ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ལག་སྟེ། །བསྒྲུབ་དང་གདུག་པ་གདུལ་ཕྱིར་ཡིན། །དང་ལ་རྩ་བའི་དབང་ཐོབ་ནས། །ཕྱི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཐོབ་བྱ། །གདུལ་བྱ་མོས་པའི་དབང་བརྩན་ལ། །ཐུན་མོང་ཙམ་དུ་ངེས་པ་མེད། །དང་པོ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་དག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །བཞི་པ་དང་ནི་ལྔ་པ་ཉིད། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་པའི། །མ་ནོར་ལམ་སྟོན་སློབ་དཔོན་ལ། །མཉེས་དང་བཀུར་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། །རང་རང་ནུས་ཤིང་འཇུག་པ་ལ། །དབང་བསྐུར་གནང་བ་མ་བྱིན་པར། །གསང་བ་བཤད་དང་ཉན་པ་དང་། །བསྒོམ་དང་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དཔག་མེད་དུ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་དམ་པ་ཀུན་བརྙས་པས། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གདོན་གྱིས་འཚེ། །དེ་ནས་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར། །བྱིན་བརླབས་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས། །དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་རབ་ལྡན་པའི། །རིགས་ངེས་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཉིད་ལ། །ཐབས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་ན། །རྒྱལ་བ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་དང་། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཕོ་མོ་ཡིས། །ཚེ་འདིར་བསམ་པ་ཀུན་སྐོངས་ཤིང་། །བྱིན་བརླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་པོར་འ
Chinese
于量等中，金刚线量结合所说之，手印坛城明显升起，是为殊胜之多种坛城。以多种明妃所作之灌顶，于千佛之坛城中，依仗具力之女，以方便与禅定作灌顶，得金刚寿之权，且具神通与现量。首先具足一切功德之，于种姓中决定之殊胜女，具足信勤苦行之，于不变稳固之种姓者，给予具暖（之物）且得灌顶，如国王般之上师，于殊胜加持之影像中，以信敬精进趣入之心，以不退转与稳固之方式安住。头饰、发髻、花鬘与，伞与宝瓶、饮食与，盔甲、手印、胜幢与，以五种心要作灌顶。于自性体性之安住方式，以物、方便、禅定作灌顶，由能力之加持现前显现，转为大乘金刚种姓。彼时具缘之弟子，一切庸常之想皆遮止，于各自作本尊之明观中，以能力之量与体验结合，听闻之灌顶与修习，执持与事业作事与，金刚国王上师之灌顶，于自性体性而安住，如水注入水中般，以方便与禅定作灌顶，获得无能之能力之量，非于无能者作灌顶，于具量者次第作灌顶。明妃事业之手印女，具足十六或十八之，于具足香洁功德者，以方便与智慧无二之，一切胜者之精华汇聚之，金刚莲花之脉轮，具足五智之味，方便与智慧为器之殊胜者。以三种方便之方式于顶端融摄，三世一切胜者皆，如芥子量之金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵），从顶端至顶端融入，清净三恶趣，脉精明点之自性，如灯火般明亮，获得大乐体验与征相，当下即生毫无怀疑。具足金刚日之，获得十四或十六之，内外密之功德自性，加持明妃作天女，生起贪着之方便等，智慧与
English
In measure and so on, the clear arising of the handprint mandala, which speaks of the combination of the vajra line measure, is said to be the supreme of various mandalas. With the empowerment done by various vidyas, in the mandala of a thousand Buddhas, relying on a powerful woman, empowering with skillful means and samadhi, one obtains the power of vajra life, and possesses miracles and direct perception. First, the excellent daughter who possesses all qualities and is determined in lineage, who possesses faith, diligence, and asceticism, to the one with an unchanging and stable lineage, give warmth and obtain empowerment. The lama, like a king, in the excellent blessed image, with a mind of faith, devotion, diligence, and entry, abides in a way that is irreversible and stable. Head ornaments, crowns, garlands, umbrellas and vases, food and drink, armor, handprints, victory banners, and empowerment with the five essences. In the way of abiding in the nature of self, empowering with substances, skillful means, and samadhi, from the manifestation of the blessing of power, one transforms into the Mahayana Vajra lineage. Then, that fortunate disciple completely reverses all ordinary thoughts, in the clear visualization of oneself as a deity, combining the measure of power with experience, the empowerment of listening and practice, holding and performing actions, and the empowerment of the Vajra King and master, abiding in the nature of self, just as water is poured into water, empowering with skillful means and samadhi, obtaining the measure of the power of the incapable, empowerment is not done to the incapable, empowerment is done sequentially to those who possess measure. The mudra woman of the vidya karma, possessing sixteen or eighteen, to the one who possesses fragrant and virtuous qualities, with the non-duality of skillful means and wisdom, the essence of all victors gathered, the root chakra of the vajra lotus, possessing the taste of the five wisdoms, skillful means and wisdom are the supreme of vessels. By dissolving into the crown in the manner of the three skillful means, all the victors of the three times, Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵）the size of a mustard seed, from crown to crown, purifying the three lower realms, the essence of the root essence bindu, becoming clear like the light of a butter lamp, obtaining the experience and signs of great bliss, it will arise right now without doubt. Possessing the vajra sun, obtaining fourteen or sixteen, the nature of the inner, outer, and secret qualities, blessing the vidya as a goddess, the methods of generating attachment, wisdom and
Chinese
以信解而显现。 之后，当仪轨全部完成后， 为了上师传授无二， 加持结合后，又， 抓住两者的无名指， 好好地将此弟子交付， 给予秘密的许可。 抓住此人是好的。 从今天起，你这位殊胜之子， 以三门与本尊一同结合， 抛弃庸俗低劣的见解。 以大乐的体验， 抛弃苦行乘的见解。 以方便与智慧无二， 稳固安乐的体验。 稳固无间地修习， 将前往金刚持的果位。 因此，有缘的善种姓者啊， 永远不要分离。 以结合的方便与禅定， 以及运行的气获得自在， 明点的事业将无有阻碍。 如诸佛的坛城微尘数， 全部汇集的明点本身， 也是具备十三地的二者， 依凭体验并结合无二。 以气依凭的明点本身， 生起同一味道同时的景象， 不是猛烈也不是缓慢， 不是意念体验也不是贪执。 融化阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，āli，阿）和嘎卡 卡利（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，kāli，嘎利）的心， 与诸佛的连珠无二。 金刚莲花猛烈摇动， 从拥抱舞的印契中， 当日月相遇时， 执持作用气的明点， 切断运行并压制明点， 将觉知置于虚空之中。 以根识智慧的大小， 稳固三次， 或者直到未获得为止给予。 具有金刚月光美貌的女子， 完全抛弃低劣与恶劣种姓。 未被金刚杵触碰， 也未被他人享用。 十二、十四、十五也可以。 以方便、食物和行为， 如法进行修持的仪轨。 以金刚舌与无名指， 以及无名指的替代品等， 以方便和涂抹的肢体， 使秘密的宫殿广大。 从降伏轮回的脉中找到， 将具种姓的自性主结合。 当明点出现快速或缓慢的征兆后， 掌握运行气的量。 在日月同时升起时， 是降伏轮回的大方便。 以体验获得水流般的禅定。 如果与脉分离， 与啪ಟ್（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，phaṭ，摧伏）结合将会散失。 清净气平等将会抓住。 以遣除引导的吽 ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，hūṃ，吽）来知晓。 舍
English
Manifest through faith and understanding. Then, when all the rituals are complete, In order for the lama to impart non-duality, After the blessing union, again, Holding the ring fingers of both, Properly entrust this disciple, Grant the secret permission. It is good to hold this person. From today onwards, you, supreme child, By uniting the three doors as deities, Abandon ordinary, inferior views. Through the experience of great bliss, Abandon the views of ascetic vehicles. With the non-duality of skillful means and wisdom, Stabilize the experience of bliss. By meditating steadily without interruption, You will go to the state of Vajradhara. Therefore, fortunate one of good lineage, Never separate forever. By gaining mastery over the means of union, samadhi, and The moving winds, There will be no obstacles to the work of bindus. The bindu itself is like the dust motes of the mandalas of the Buddhas, Gathered completely. It also possesses the two of the thirteen grounds, Rely on experience and unite non-dually. The bindu itself, relying on the winds, The appearance of the same taste at the same time, Is neither violent nor slow, Neither conceptual experience nor attachment. The mind that melts the Āli আলি (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, āli, vowel series) and Kāli कालि (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, kāli, consonant series), Is non-dual with the rosary of Buddhas. Vigorously stirring the vajra and lotus, From the mudra of the embracing dance, When the sun and moon meet at the peak, Hold the bindu of the acting wind. Cut off the movement and suppress the bindu, Place awareness in the state of space. According to the size of the sense faculties and wisdom, Stabilize three times, Or give until it is obtained. The woman with the beautiful radiance of the vajra moon, Completely abandon the inferior and evil lineages. Not touched by the vajra scepter, Nor enjoyed by others. Twelve, fourteen, or fifteen is also fine. With skillful means, food, and conduct, Perform the ritual of approach according to the scriptures. With the vajra tongue and ring finger, And substitutes for the ring finger, etc., With skillful means and the limbs of application, Expand the secret palace. Having found the root that subdues samsara, Unite the lord with the lineage. After signs of fast or slow bindu appear, Measure the amount of moving wind. When the sun and moon rise at the same time, It is the great means of subduing samsara. Through experience, obtain the samadhi of a flowing stream. If separated from the channels, Combined with phaṭ फट् (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, phaṭ, cut), it will scatter. Purity and wind being equal will grasp. Know by the Hūṃ ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, hūṃ, seed syllable) that repels and guides. Sa