Tibetan
།རིགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུར་གསལ། །འགྲོ་བའི་ཕྱི་ནང་མུན་བསལ་ཏེ། །རིག་འཛིན་ས་ནས་ས་རུ་སྦྱང་། །གླུ་ལྔ་ཚིག་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡིས། །ཕྱོགས་ཕྱོགས་བལྟས་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་བདེ་ཐོབ་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་དུང་ཆེན་སྒྲ་ཡང་སྒྲོགས། །ཕྱི་ནང་རྒྱན་གྱི་ཡོ་བྱད་ནི། །རིན་ཆེན་ཟེའུ་ཕྲོག་རྣ་ཆ་དང་། །ལག་གདུབ་རྐང་གདུབ་མགུལ་དོ་དང་། །ན་བཟའ་རྒྱན་གྱིས་གང་བརྒྱན་པས། །ཡིད་འོང་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་དང་། །འགྲོ་བས་བལྟ་བའི་འོས་སུ་འགྱུར། །རླུང་དང་ནུས་པའི་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་། །སྒོ་གསུམ་བག་ཆགས་ཟད་འགྱུར་ཏེ། །བྱིན་བརླབས་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱར་བ། །བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པའི་དུས་སྦྱར་བས། །བདག་པོ་གདུང་ཅན་ཕྲད་པའི་ཚེ། །ཉི་ཟླ་དུས་གཅིག་ཤར་བའི་ཚེ། །ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །སྤྱོད་ཡུལ་ནུས་པ་ཀུན་བཟློག་ནས། །མཐོང་ལམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ། །ཟླ་བའམ་ཟླ་ཕྱེད་དུས་མཚམས་སོགས། །བདེ་ཆེན་ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་མི་འཆད། །མཐོང་བའི་དོན་ལ་མཉམ་བཞག་པས། །བརྟན་ཞིང་ངེས་པས་གདེང་དུ་གྱུར། །སྐུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་སྟེ། །བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་ཡང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མཛད་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་འགྲོ་བ་དག །དེ་ཚེ་འགྲོ་བའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཐོབ་དེ་ཕྱིན་ཅད། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་ཡིན། །བཅུ་གཉིས་བཅུ་བཞི་བཅུ་དྲུག་གིས། །དབང་སྒྱུར་རིགས་ཀྱི་དམ་པ་འགྲུབ། །དེ་ཚེ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉིད་སྣང་བ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཐའ་ཡས་མཆོག །གང་ཟག་རིམ་པར་འཇུག་པ་རྣམས། །དང་པོར་དངོས་དོན་མཐོང་བ་ཡིས། །ཚེ་འདིས་ས་ལ་བགྲོད་བྱ་ཞིང་། །བསམ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ཐོབ་ཕྱིར། །ལྟ་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་རིམ་འབྲེལ་བས། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་འབད། །གནས་སྐབས་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་ཀྱང་། །ཐ་མལ་པ་དང་ལོག་སྤྱོད་དང་། །མོས་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མིན་ཏེ། །ནུས་དང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིས། །གསང་བ་ལམ་དང་འབྲེལ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་གནས། །རིམ་ནས་རིམ་པར་བརྟན་གྱུར་ཏེ། །གསལ་ལྡན་མི་གཡོ་ཐོབ་པ་ལ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་སྟོབས་ལྡན་པས། །པདྨ་ལ་ནི་འདམ་བཞིན་ཏེ། །སྤྱོད་པ་སོ་སོ་གནས་པ་ཡིས། །རྩ་བ་སྤྲོས་བཅས་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །བསྒྲུབ་པ་དུས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གནས། །ཡན་ལག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པར་གསུངས། །གང་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ངེས་བསྟན་པ། །རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པ་དཀྱིལ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོས་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དཀྱིལ་ཉིད་དེ། །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་འཁོར་དུ་བཤད། །རིག་པའི་དོན་ཉིད་དཀྱིལ་ཉིད་དེ། །ཆོ་འཕྲུལ་རང་འབྱུང་འཁོར་དུ་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་ཉིད་དེ། །རིགས་བཞི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དང་། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་འཁོར་དུ་བཤད། །ལྷ་ཡ་ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་ཉིད་དེ། །སྤྱོད་པ་ཡོ་བྱད་འཁོར་དུ་བཤད། །གང་ལ་གང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ། །གོམས་དང་རྟས་པའི་དབང་གིས་ན། །ཇི་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཆོས་ཐམས་ཅད། །དེ་དང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་གསང་བ་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ པར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཐབས་ཀྱི་ས་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པའི། །རྟོག་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་པོ། །མ་ལུས་པ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཉིད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཏེ། །འཁོར་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས། །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དབང་ཕྱུག་གིས། །དང་པོ་ནས་བཟུང་བཅུ་པའི་བར། །ཏིང་འཛིན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཏིང་འཛིན་ཆུ་བོས་དབང་བསྐུར་བས། །ས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་ཁམས་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་པའི་རིམ་པར་འཕེལ། །མཐོང་ལམ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཐོབ་པས། །ངེས་འབྱེད་ཉམས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རིག་པ་ཉམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རིག་པ་རྩལ་གྱིས་གཟུངས་བརྟེན་ནས། །ཟག་མེད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་སྦྱོར། །རིག་པ་བརྟན་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལས་དང་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རིག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛེས་མ་ལ། །དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་བརྟེན་བྱས་ནས། །ཆོ་ག་ཐབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །བརྒྱུད་པ་དབང་གི་མན་ངག་གིས། །སྦྱོར་བ་ཉམས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བློ་ལྡན་ཞིང་། །ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོས་འགྲོ་བ་སྐྱོབ། །དམ་ཚིག་དབང་དང་རིག་པའི་དྲོད། །རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་། །དགོངས་ཟབ་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། །རྐྱེན་ཐུབ་ས་བོན་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ལས་དང་བྱ་བ་མ་རྨོངས་ཤིང་། །མ་ཡེངས་བརྩོན་འགྲུས་བར་ཆད་མེད། །རི་དགས་རྒྱལ་པོ
Chinese
種姓的光芒閃耀而明亮， 遣除了眾生內外的黑暗， 從持明之地修持到另一地。 以五歌、五句、五種姓， 朝向各方而宣說的是， 願一切眾生皆得安樂， 並響起佛法的巨大法螺之聲。 內外莊嚴的用具是， 珍貴的髮飾、耳環， 手鐲、腳鐲、項鍊， 以及以衣飾莊嚴的一切。 令人心儀的禪定清晰， 成為眾生觀看的對象。 具有風和力量的力量， 三門的習氣得以耗盡， 由於獲得加持風的自在， ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城體āli，梵文羅馬擬音āli，元音）ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城體kāli，梵文羅馬擬音kāli，子音）共同結合， 十六圓滿之時結合， 當與具種姓的本尊相遇之時， 當日月同時升起之時， 共同與不共同的， 將一切行境力量轉為逆用， 生起見道自之體性。 月或半月等時機， 大樂的體驗從未間斷。 由於對所見之義進行等持， 變得穩固且確定而有把握。 身乃大手印， 大樂無漏之禪定。 即使在百千劫中， 大樂也從未間斷。 以化身的受用事業， 眾多世間的眾生們， 那時融入眾生的法界中。 獲得金剛身之後， 便是無生無死的永恆。 以十二、十四、十六， 成就自在種姓的殊勝。 那時十六以內， 於本覺明點之中， 本覺明點自身顯現， 不可思議無邊廣大。 次第進入的補特伽羅們， 首先以見到實相， 此生行走於地上， 為了思而成之任運成就。 以見修行次第相連， 於無有障礙的道上努力。 無論有多少暫時的次第， 都不是凡夫和邪行， 以及希求等等的對象， 由於獲得能力和成就， 與秘密道相連。 安住於五大瑜伽之中， 次第次第變得穩固， 對於獲得明晰不動搖者， 具有無所畏懼的力量。 如同蓮花處於污泥中， 以各自安住的行持， 根本是有戲論的瑜伽， 修持安住於時輪的會供中， 支分會供的行。
English
The radiant light of lineage shines brightly, Dispelling the darkness within and without beings, Practicing from one vidyadhara ground to another. With five songs, five verses, five lineages, What is spoken while looking in all directions is, May all beings attain happiness, And may the sound of the great conch of Dharma resound. The implements of inner and outer adornment are, Precious hair ornaments, earrings, Bracelets, anklets, necklaces, And everything adorned with clothing and ornaments. The captivating samadhi is clear, Becoming an object worthy of beings' gaze. Possessing the power of wind and energy, The habitual tendencies of the three doors are exhausted, Due to gaining mastery over the blessed wind, ཨཱ་ལི་（Tibetan, Devanagari āli, Romanized Sanskrit āli, vowels）ཀཱ་ལི་（Tibetan, Devanagari kāli, Romanized Sanskrit kāli, consonants）joined together, Combining at the time of sixteen perfections, When meeting the lineage-holder master, When the sun and moon rise simultaneously, Common and uncommon, Reversing all the realms of activity and power, The self-nature of the path of seeing arises. Times such as the month or half-month, The experience of great bliss is never interrupted. By placing equanimity on the meaning of what is seen, It becomes stable, certain, and confident. The body is the Great Seal, The samadhi of great bliss, free from defilements. Even in hundreds of thousands of eons, The great bliss never ceases. Through the activity of enjoyment of the emanation, Many beings in the world realms, At that time, merge into the realm of beings. Having obtained the vajra body, from then on, It is the eternal, without birth or death. With twelve, fourteen, sixteen, The supreme of the empowering lineage is accomplished. At that time, up to sixteen, In that very wisdom bindu, The wisdom bindu itself appears, Inconceivable, boundless, supreme. Those individuals who enter in stages, First, by seeing the true nature, In this life, one should walk on the earth, In order to attain spontaneous accomplishment through thought. With the view, conduct, and samadhi connected in sequence, Strive on the path without obstacles. However many temporary stages there may be, They are not objects for ordinary people, wrong conduct, And aspirations, etc. By obtaining abilities and accomplishments, Connect with the secret path. Abiding in the five great yogas, Becoming stable stage by stage, For those who have obtained clarity and immovability, Possessing fearless strength, Like a lotus in the mud, By abiding in individual conduct, The root is yoga with elaboration, The practice abides in the gathering of times, The conduct of the limb gatherings.
Chinese
如经续所说。 何故需决定坛城？ 自明无边无际为坛城， 四智光芒如轮之相。 超越世间即坛城， 种种世间即为轮。 觉性之义即坛城， 神变任运即为轮。 金刚萨埵即坛城， 四部诸佛与佛母， 忿怒尊与忿怒母， 即为眷属轮。 天尊耶汀定即坛城， 行为供品即为轮。 何者以何者而增盛？ 由串习与坚固力故， 如何显现、声响、诸法皆， 转为彼彼之自性。 金刚萨埵幻化网秘密明镜续中， 宣说坛城无余之品，第六。 复次当宣说者， 灌顶仪轨具圆满， 于方便地作结合， 当说生起次第仪轨。 诸佛之大秘密， 无余一切之海， 乃诸佛之总体性， 于眷属众智慧海， 与自性坛城同时， 依于智慧天女， 以大智慧灌顶故， 成秘密主金刚持。 智慧海自在者， 从初至第十地间， 于禅定炽燃之坛城， 依于明妃故， 以禅定水作灌顶， 增长地与智慧刹土， 及神变事业之次第。 以见道得金刚身故， 于具决定解之瑜伽士， 于明妃欲乐坛城中， 以明妃之力依持明咒， 结合于无漏金刚身。 获得明妃稳固之瑜伽士， 于具业缘之瑜伽士， 于增上影像坛城中， 对明妃手印妙女， 作灌顶加持依持后， 作仪轨方便之灌顶， 以传承灌顶之口诀， 获得结合之瑜伽士。 智慧海具慧者， 以大悲海救护众生， 依序获得三昧耶灌顶与明妃暖乐， 及传承灌顶， 且精通甚深义， 具足堪能种子大威德， 于事业与行为不愚昧， 不散乱精进无有间断。 如鹿王般。
English
As stated in the tantras. Why is it necessary to determine the mandala? Self-awareness without beginning or end is the mandala, The light of the four wisdoms is like the form of a wheel. Transcending the world is the mandala itself, The various worlds are said to be the wheel. The meaning of awareness is the mandala itself, Miraculous spontaneous occurrences are said to be the wheel. Vajrasattva is the mandala itself, The Buddhas and consorts of the four families, Wrathful deities and wrathful consorts, Are said to be the retinue wheel. The deity Yating-dzin is the mandala itself, Activities and offerings are said to be the wheel. What is increased by what? Due to the power of habituation and stability, How appearances, sounds, all phenomena, Transform into the nature of that and that. From the Guhyagarbha Mayajala Tantra, the Secret Mirror Tantra, The chapter on explaining the complete mandala, the sixth. Furthermore, what is to be explained, The complete and perfect empowerment ritual, Combining with the ground of skillful means, The ritual of the generation stage will be explained. The great secret of all the Buddhas, The ocean of all without exception, Is the embodiment of all the Buddhas, In the ocean of wisdom of the retinue assembly, Simultaneously with the nature mandala, Relying on the wisdom goddess, Through the empowerment of great wisdom, One becomes the Lord of Secrets, Vajradhara. The Lord of the Ocean of Wisdom, From the first to the tenth stage, In the mandala blazing with samadhi, Relying on the vidya, Through the empowerment of the water of samadhi, The stages of increasing the ground and the wisdom realm, And the miraculous activities. Because of obtaining the Vajra Body of the Path of Seeing, For the yogi with definite understanding, In the mandala of the vidya's enjoyment, Relying on the power of the vidya to hold the mantra, Combining with the stainless Vajra Body. The yogi who has obtained stability of the vidya, For the yogi with karma and fortune, In the mandala of the superior image, To the beautiful mudra of the vidya, After relying on the empowerment and blessings, Performing the empowerment of the ritual means, Through the oral instructions of the lineage empowerment, Obtaining the yogi of combined experience. The Ocean of Wisdom, the wise one, Protects beings with the Ocean of Compassion, Obtaining the samaya empowerment and the warmth of the vidya in sequence, And the lineage empowerment, And being skilled in the profound meaning, Possessing the great splendor of a capable seed, Not being foolish in activities and actions, Not being distracted, with uninterrupted diligence. Like the king of deer.