Tibetan
རྟགས་པའི་ཆོས། །དྲན་རྟོག་རིག་པ་གང་ཡང་རུང་། །མ་ལུས་རིག་པ་རང་སྣང་བ། །སྔ་མ་དྲན་པའི་རྣམ་པའམ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་ཉམས་མྱོང་ལྟར། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་རང་རྒྱུད་མིན། །གང་ཡང་རང་རྒྱུད་ཀུན་བྲལ་བའི། །མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ་རྣམས། ། རང་རྒྱུད་མེད་པས་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་མེད། །མ་ལུས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས། །རྣམ་པ་མཐར་ཐུག་མེད་པ་ཉིད། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་རང་སྣང་བས། །དེ་ཡི་བརྙན་མ་རང་བཞིན་འཆར། །མཐའ་བྲལ་རང་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་མི་དམིགས་ཕྱིར། །ཡང་དག་བརྟན་པར་མི་གནས་པས། །མ་ལུས་གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །བདེ་ཆེན་རང་འབྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ནོར་བུ་ལྟར། །དཔག་མེད་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། །སྐྱེ་བོ་དག་དང་མ་དག་པའི། །གདུལ་བྱ་མཐོ་དམན་རིམ་པ་ལ། །རིག་སྤྱད་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །དང་པོ་ནས་བཟུང་མཐར་ཐུག་པར། །རང་རང་བསམ་པ་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་དག་ངོ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་། །གཟུགས་བརྙན་ཕྱི་ཡི་རིམ་པ་སྟེ། །ཐུན་མོང་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཕྱིར་རོ། །མ་ལུས་ཐ་དད་མེད་པ་ཡི། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྫོགས་པའི་ལུས། །བཅུད་ལྡན་བདེ་བ་མཛད་པའི་གནས། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཀུན་གྱི་དངོས། །རང་འབྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས། །དངས་སྙིགས་འབྲེལ་པའི་ནུས་མཐུ་ལས། །ཟག་པ་ཡོད་དང་མེད་པ་ཡི། །དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སུ་སྣང་། །རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ལ། །ནུས་པའི་ཁྱད་པར་སོ་སོ་ཡིས། །འབྱུང་བ་དང་ནི་ཡུམ་ཉིད་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ། །ཐིག་ལེ་ནུས་པའི་སྟོབས་ལས་སྣང་། །མ་ལུས་འཁོར་ལོའི་སྙིང་པོ་ཉིད། །ཐིག་ལེ་འབར་བ་བདེ་བའི་གཟུགས། །རྩ་ཡིག་བྱེ་བྲག་བཅས་པ་ནི། །བཅུད་འདུས་ཐིག་ལེ་རོས་གང་བ། །མ་ལུས་རྟེན་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །མ་ལུས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་དུ་སྣང་། །ཐབས་ཆེན་གསང་བའི་རིམ་པ་ཉིད། །ཁམས་བཞི་ལས་བརྟེན་ཐིག་ལེ་ཉིད། །གཡོ་དང་འཛག་ཅིང་གནས་དང་ཐིམ། །བྱེ་བྲག་གསུམ་ལས་རྒྱུད་པ་ཡིས། །གྲུ་དང་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་ཆུ་ལ། །ཞུགས་དང་འཐུངས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ། །མེ་ལོང་དང་བའི་རི་བོ་ཡི། །རྩེར་ཕྱིན་མ་ལུས་བལྟས་ པ་ལྟར། །བདེ་ཆེན་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དུ་སྣང་། །རིམ་པ་བཞི་ཡི་ཐིག་ལེ་ཉིད། །བདེ་བའི་འདུ་བྱེད་གང་བསྐུལ་བ། །གནས་བཞིའི་
Chinese
表诠之法。 忆念分别任何识， 所有识皆自显现。 如前忆念之相， 如梦幻之体验。 显现种种非自性， 任何皆离自性故， 所有坛城如是说。 无自性故如影像， 方便智慧无二别， 影像坛城任运成。 自生智慧无生灭， 所有不坏金刚身， 体性无有边际也。 功德任成自显现， 彼之影像自然现。 离边自生之坛城， 显现任何不执著， 真实不立故不住， 所有影像坛城现。 大乐自生任运成， 如功德圆满之宝， 显现无量法之故， 乃是大乐之影像。 有情清净与不清， 所化高下之次第， 为生起明用喜乐故， 从初乃至究竟间， 各自心念如是般， 于彼等前如是显。 影像外在之次第， 乃是成为共同境。 所有无有差别之， 内外情器圆满身， 乃是具精藏造乐处， 不坏明点一切实。 自生大乐之影像， 清浊相联之能力， 显现有漏与无漏， 二种事物之法性。 于因明点之自性， 以能力差别各自， 生起以及是母等， 大乐等等之显现， 明点能力之力所显。 所有轮涅之精华， 明点炽燃安乐身， 具足支分脉字等， 精藏汇聚盈满故， 所有有依之坛城， 所有情器皆显现。 乃是大方便之次第， 依于四界之明点， 动摇与漏住与融， 由三种差别相续故， 于船与幻之迷水上， 进入与饮用之行境， 如于明镜与雪山之， 顶端所有皆能见， 显现大乐之影像。 四种次第之明点， 凡是催动安乐者， 四处之
English
The Dharma of Indications. Whatever arises, be it memory, thought, or awareness, All awareness is self-appearing. Like the aspect of a previous memory, Or like the experience of dreams and illusions, Though various appearances arise, they are not self-existent. Since everything is devoid of self-existence, All the mandalas are explained as such. Because of no self-existence, they are like reflections, The mandala of reflections is spontaneously accomplished, Inseparable from skillful means and wisdom. Self-arisen wisdom is without arising or ceasing, The entirety is the indivisible vajra body, Its nature is without ultimate limit. Since qualities are spontaneously accomplished and self-appearing, Its reflections naturally arise. The self-arisen mandala, free from extremes, Since it appears as anything and is without fixation, It does not abide in true stability, Thus, the entire mandala of reflections appears. Great bliss is self-arisen and spontaneously accomplished, Like a jewel of perfect qualities, Because it appears as immeasurable dharmas, It is the reflection of great bliss. For sentient beings, pure and impure, For disciples of higher and lower levels, To generate joy in the application of awareness, From the beginning to the end, According to their individual thoughts, It appears to them in that way. The external order of reflections, Is because it becomes a common object. The entire body, complete with outer and inner, vessel and essence, without any difference, The place that creates bliss, rich in essence, The indestructible bindu, the reality of all, The self-arisen form of great bliss. From the power of the connection between clarity and impurity, It appears as the dharma of two kinds of things, Those with and without outflows. In the nature of the causal bindu, With individual differences in power, The elements, the mother, and Great bliss, and so on, Appear from the power of the bindu's energy. The essence of all mandalas, The blazing bindu, the form of bliss, Complete with specific root letters, Since the essence is gathered and filled with taste, The entire dependent mandala, The entire vessel and essence appear everywhere. It is the order of great skillful means and secrecy, The bindu that relies on the four elements, Moving, leaking, abiding, and dissolving, Because of the continuity of the three distinctions, On the illusory water of boats and illusions, The realm of entering and drinking, Like looking at the top of a mirror and a snow mountain, Everything is seen, The reflection of great bliss appears. The bindu of the four stages, Whatever stimulates the activity of bliss, The four places of
Tibetan
ཐིག་ལེའི་བྱེ་བྲག་གསལ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལྟར། །འཛག་དང་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་ཉིད། །ཏིལ་འབྲུ་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟར། །མ་ལུས་ཏིལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟར། །ཐིག་ལེའི་ལུས་སུ་གནས་པ་ཡིན། །ཉམས་མྱོང་གསལ་བར་འབར་བའི་ཚེ། །འདར་དང་རྡུལ་དང་བ་སྤུ་ལྡང་། །འཕར་དང་སྒྲ་འབྱིན་དཔའ་བོའི་གར། །རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཚོགས་སུ་སྣང་། །སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཐ་མལ་ནུབ་ཅིང་བརྟན་གྱུར་ན། །ཐིག་ལེ་ནམ་མཁའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱང་། །རྩེ་གཅིག་ནམ་མཁའི་མཐོང་སྟོབས་ཀྱིས། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པར་ཐིམ་པ་ན། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་སུ་ངེས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་ཀུན། །བདེ་ཆེན་རིག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ། །རྒྱ་མཚོ་མཇིངས་ནས་བལྟས་པ་ལྟར། །མ་ལུས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན། །རིག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། །སྤྱོད་ཡུལ་དག་པས་ནང་དུ་བཤད། །རང་འབྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །གསང་བའི་གང་ཟག་གདུལ་བ་དང་། །གསང་བའི་ཉམས་མྱོང་མངོན་བསྟན་ཕྱིར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུས་པ་ཡི། །ཆོ་གའི་བྱ་བ་ཀུན་ལྡན་ཅིང་། །དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་སྦྱང་བ་དང་། །བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་དང་དྲུག་ཅུ་དང་། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིས། །ཆུ་སྐྱེས་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཉི་མ་མེ་ཤེལ་འོད་འབྱུང་བ། །རང་འབྱུང་རླུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་བསྐྱོད། །ནོར་བུ་ཆུ་འཛག་རང་དབང་མེད། །མ་ལུས་རིག་པའི་ཐིག་ལེར་བསྡུས། །རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་ཆད་པ་ན། །རིག་པ་སྟོང་བའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ། །ཨ་ཏ་ལ་རྟེན་ཐིག་ལེའི་རིམ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ལས། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པར་སྣང་། །གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་རྟེན་པས། །མ་ལུས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྒྱུར། །ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་པོར་ཏེ། །དེ་ནས་རིག་པའི་ཐིག་ལེ་ཡིན། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉིད། །ཐ་མ་ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེར་ཐིམ། །དེ་ནས་དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད། །བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའི་ ཁམས་ཉིད་དེ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ཡི། །རང་རྒྱུད་ཞེན་ཆགས་ཀུན་བྲལ་བའི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར། །མ་རྟོགས་ཁྱབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། །རྟོགས་པས་ཉམས་མྱོང་གཟུགས་བརྙན་ཉིད། །མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་འདི། །དམན་དང་ཡན་ལག་མ་ཚང་དང་། །དབང་དང་མན་ངག་མེད་པ་དང་། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་མ་སྨིན་དང་། །སྐལ་མེད་ཡལ་བའི་ཡུལ་མིན་པས། །གསང་བའི་གསང་ཆེན་དམ་པ་ཉིད། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཐ་མལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཆོ་ག་རྒྱས་པར
Chinese
明晰明点之差别。 如珍珠项链串联般， 滴落与燃烧之明点， 如芝麻籽果实成熟般， 如无余芝麻之堆积般， 安住于明点之身中。 体验明亮燃烧之时， 颤抖与微尘及汗毛竖立， 跳动与发声勇士之舞， 显现为种种嬉戏之会众。 显有大乐之世间， 若平凡隐没且稳固， 明点以虚空之力清净。 以专注虚空之见力， 明点融入空性之时， 定为智慧虚空之形象。 显有器情无余一切， 于大乐觉性之影像中， 如从海中仰望般， 无余如是显现。 以觉性体验， 以行境清净于内宣说。 自生大乐即是， 为调伏秘密之补特伽罗， 为显现秘密之体验， 方便与智慧和合之， 具足一切仪轨之事业， 灌顶加持清净与， 三百与六十与， 六十四圆满之， 莲花心髓金刚者， 太阳火镜光芒生， 以自生风之手印行持， 宝珠滴水不得自在， 无余摄集于觉性明点。 游走之风断绝时， 觉性融入空性明点。 阿打拉为所依明点之次第， 从流转与不流转之自性中， 显现轮回与寂灭。 依于秘密之明点， 无余转为大乐之轮。 身体明点为最初， 彼后为觉性之明点， 彼后即是智慧明点， 最终融入法性明点。 彼后三时无聚散， 大乐虚空之 界性即是， 深寂且无有流转之， 自续离一切执着之， 大乐之影像显现。 未证悟为遍布之影像， 以证悟为体验之影像。 此究竟智慧之影像， 非为低劣与肢体不全与， 无灌顶与诀窍与， 苦行者与未成熟与， 无缘退失之境， 乃是秘密之大秘密。 此后另有当说者， 殊胜影像坛城即是， 为生起平凡之庸俗， 仪轨广大。
English
Clear distinctions of bindus. Like a string of pearls threaded together, The bindu that drips and blazes, Like sesame seeds ripening into fruit, Like a heap of sesame seeds without remainder, It dwells in the body of the bindu. When experience blazes clearly, There is trembling, dust, and hair standing on end, Throbbing, emitting sound, the dance of heroes, Appearing as a gathering of diverse play. Phenomenal existence is great bliss itself. When the ordinary subsides and becomes stable, The bindu is purified by the power of space. With the single-pointed power of seeing space, When the bindu dissolves into emptiness, It is ascertained as the form of wisdom space. All of phenomenal existence, container and contents, In the image of great bliss awareness, Like looking up from the depths of the ocean, Everything appears in that way without remainder. Experiencing with awareness, And explaining inwardly with pure conduct. Self-arisen great bliss itself, For taming secret individuals, For manifestly revealing secret experience, Of the union of skillful means and wisdom, Complete with all ritual activities, Empowerment, blessing, purification, and Three hundred and sixty, And sixty-four complete, The vajra lotus heart essence, The sun, fire crystal, source of light, Moving with the self-arisen wind mudra, The jewel drips without freedom, Gathered entirely into the bindu of awareness. When the moving wind ceases, Awareness dissolves into the bindu of emptiness. The sequence of bindus based on the atala, From the nature of flowing and non-flowing, Appearing as samsara and nirvana. By relying on the secret bindu, Everything transforms into the wheel of great bliss. The bindu of the body is first, Then it is the bindu of awareness, Then it is the bindu of wisdom itself, Finally dissolving into the bindu of dharmata. Then there is no separation of the three times, The realm of great bliss space Itself, Profound and without movement, Self-controlled, free from all attachment, The image of great bliss arises. Unrealized, it is the image of pervasion, Realized, it is the image of experience. This ultimate image of wisdom, Is not for the inferior, the incomplete, Those without empowerment and instructions, The ascetics, the immature, Or the realm of the doomed who fall away, It is the secret, the great secret itself. Then there is something else to be said, The supreme image, the mandala itself, For generating ordinary delight, The ritual is extensive.