Tibetan
པན་ཉི་ཟླ་པདྨ་ར་བཅས། །རྒྱལ་བ་བཞུགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རང་འབྱུང་ཙིཏྟའི་འཁོར་ལོ་ན། །ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ཉིད། །མ་ལུས་ཐིག་ལེ་འདུས་པའི་རོས། །ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་དང་གདུག་པ་འདུལ། །སོ་སོར་འཁོར་ལོ་དགོད་པ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། །འབྱུང་བཞི་དངས་མ་ཡུམ་ཉིད་དེ། །བདེ་བའི་དངས་མ་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །རང་བཞིན་ཁམས་ལྔའི་རང་བཞིན་བཅུད། །ཟླ་བ་ཉི་མ་གནས་པ་ཡི། །ཤྲཱི་ར་ཙིཏྟའི་ཐིག་ལེ་ལ། །ནང་གི་གདུག་པ་འཇོམས་པ་དང་། །སྤྱོད་ཡུལ་བདེ་བར་སྒྱུར་བ་དང་། །ཐིག་ལེ་སོ་སོར་དགོད་པར་ནུས། །ཕྱེ་བས་རིམ་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལྡན་པ། །ཐབས་ཉིད་དངས་མ་ཡུམ་དུ་བཤད། །རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉམས་མྱོང་ཉིད། །ཐ་མལ་འཇོམས་པས་ཁྲོ་མོར་སྣང་། །གནས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྩར་བཅས་པ། །ཕྲ་མེན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །གནས་བཞི་འཇུག་པའི་སྒོ་ཉིད་དེ། །སྒལ་ཚིགས་ལ་རྟེན་བདེ་བའི་བཅུད། །འཕྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་དབང་ཕྱུག་མ། །གནས་རྟེན་བཅུ་ཡི་ཐིག་ ལེ་ལ། །འཇོམས་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱེད། །ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་དང་རྣམ་པ་མེད། །སྤྱོད་ཡུལ་དག་པས་ནང་དུ་བཤད། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལམ་རྒྱུད་དེ། །ཐིག་ལེ་གཡོ་དང་འབར་བ་དང་། །རེ་དོགས་མེད་དང་རྣམ་པར་དྲན། །བདེ་བའི་ཡན་ལག་བཞི་རུ་འགྱུར། །འཁྱུད་པ་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་པདྨར་འབྲེལ། །བསྐྱོད་པ་རླུང་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཉི་མ་ཟླ་བ་དུས་གཅིག་འཆར། །དེ་ཉིད་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་ལས། །མ་ལུས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་འགྱུར། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་མེད་པ། །ཁ་སྦྱར་བསྲུབ་པའི་ཐབས་ལས་སྐྱེས། །ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་གསང་ཐིག་ལེ། །མ་ལུས་འདུས་པ་བཅུད་ཀྱི་རོ། །རྟེན་ལ་བརྟེན་ཅན་ཉམས་མྱོང་བ། །ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ལས་སྐྱེས། །ཆོས་དབྱིངས་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཐུགས་ཉིད་མཚོན་ཕྱིར་མཚན་མ་སྟེ། །གང་ལ་རྟེན་དང་འབར་དང་འཛག །བདེ་བའི་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས། །དེ་བཞིན་བཙུན་མོ་དགྱེས་སྐྱེད་པ། །མི་ཕྱེད་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་པ། །གང་དེ་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དངོས་གཉིས་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་ཚོགས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད། །མ་ལུས་བདེ་བར་རང་སྣང་བ། །གཉིས་མེད་འདུས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་། །གནས་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱའི་ཐིག་ལེར་བསྟན། །དགུག་དང་འཁྱུད་དང་བསྡམ་དང་འབེབས། །ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །སྒལ་ཚིགས་བརྒྱུད་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན། །དབང་ཕྱུག་མར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །བ་སྤུ་ཐིག་ལེ་འབྲེལ་པ་ཉིད། །ཕྲ་མོ་བསམ་མི་ཁྱབ་སྣང་བ། །གྲངས་ལས་འདས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །བསམ་བྱས་ནམ་མཁའི་ཞིང་དུ་སྦྱར། །སྐུ་བཞི་ལས་བྱུང་གསང་ཐིག་ལེ། །ཁམས་གསུམ་བཅུད་འདུས་བདེ་ཆེན་པོ། །ཡུངས་ཀར་ལྷུང་མེད་བརྟན་པ་ལས། །མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་། །ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་ཐབས་སྦྱོར་བ། །ཐོབ་དང་གོམ་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་བྲལ་འགྱུར་བས། །རང་དབང་མེད་པའི་རྟགས་འབྱུང་སྟེ། །སྦར་ཞིང་མནན་པའི་ཆོ་ག་བྱ། །སྣང་དང་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་ཆོས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ ཐིག་ལེར་བརྟེན། །ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བ་ལྟར། །བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད་པའི་དོན། །མ་ལུས་བདེ་ཆེན་རྒྱན་དུ་སྣང་། །དེ་ནས་གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ཇི་སྙེད་མ་ལུས་ཆོས་བསྟན་པ། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་མཆོག །ཇི་སྙེད་བརྟན་གཡོ་སྣང་བའི་ཆོས། །ཆེན་པོ་རགས་པ་གནས་པའི་ཆོས། །མ་ལུས་ཀུན་ལ་མཐུན་སྣང་བ། །རང་འབྱུང་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་དག་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་དེ། །གང་ཡང་དངོས་མིན་ངོ་བོ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྙེད་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པ། །རང་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཟུགས། །མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །དཔག་མེད་མཐུན་པར་སྣང་བ་སྟེ། །མེ་ལོང་དང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་འབྲེལ་པ་བཞིན། །མ་ལུས་རིག་པའི་ཐིག་ལེ་ལས། །མ་ལུས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་། །ཇི་སྙེད་རབ་འབྱམ་མ་ལུས་པའི། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། །ཟིན་དང་མ་ཟིན་གཉིས་ཀའི་སྒྲ། །ངེས་པ་དང་ནི་མ་ངེས་པའི། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ། །བརྗོད་དང་བསམ་དང་འཕྲུལ་པ་དང་། །བྱིན་བརླབས་མཐའ་ཡས་རང་སྣང་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གསུང་མཆོག་སྟེ། །ནམ་མཁའི་སྒྲ་དང་བྲག་ཅ་ལྟར། །རང་རྒྱུད་མེད་པའི་རིག་པ་ཉིད། །བསམ་པ་མཐའ་ཡས་ཇི་སྙེད་པར། །མ་ལུས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །རང་རྒྱུད་བརྟན་པོ་མིན་པར་གནས། །གང་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཀླས་བར། །བསྐལ་པ་མཐའ་ཐུག་མེད་པའི་བར། །ནམ་མཁའི་ཆར་དང་ཆུ་བུར་དང་། །སྤྲིན་དང་ཆུ་རླབས་ཕུང་པོ་ལྟར། །ཡེ་ཤེས་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ངེས་དང་མ་ངེས་དམ་པ་དང་། །དམན་དང་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་དང་། །ཟིན་དང་ཞེན་དང་མ་ཞེན་དང་། །རྣམ་པར་མ་མེད་བ
Chinese
具足班禅日月莲， 胜者所居之宫殿， 自生心之轮之中， 明点五智之自性。 无余明点汇聚味， 示现神变调伏魔， 于各自分置轮者， 修持圆满三摩地。 四元素清净即是母， 安乐清净虚空界， 方便智慧二无别， 自性五界自性精。 日月所居之处， 胜乐心之明点上， 摧灭内在之魔障， 所行境转为安乐， 能于明点各自分置。 分开即是次第轮， 合拢即是大明点。 明点具足五种智慧， 方便自性说为母。 明识明点即体验， 摧灭庸常显忿怒。 处所明点连同脉， 当知即是微细明。 乃是进入四处之门， 依于脊椎安乐精。 放射收摄自在母， 十处所依之明点， 明了摧灭之自性。 体验生起且无相， 行境清净故于内说。 依于日月而住， 身语意之通道也， 明点动摇与燃烧， 无有希惧而忆念。 转为安乐四支分。 拥抱舞之四手印， 与金刚心之莲连。 运行风与共合故， 日月同时而显现。 彼性周遍一切故， 无余俱生而生起。 大乐二者本无别， 交合搅动之方便生。 从方便生之密明点， 无余汇聚精华味。 有依依者即体验， 殊胜智慧从方便生。 法界等之五智慧， 为表心性故为相。 于何所依与燃烧滴， 安乐之风与虚空界。 如是令妃喜悦生， 不分二别俱生者。 何者乃是从方便生， 二物境与诸根聚。 俱生生起之明点， 无余安乐自显现。 从二无合力而生， 示为处所手印明点。 勾招拥抱与系缚，降临乃是进入智慧之门
English
With Pan, Nyi, Da, Padma, and Ra, A palace where the Victorious One resides, In the self-arisen wheel of citta, A bindu, the essence of the five wisdoms. The essence of the complete union of bindus, Showing miracles and subduing evil, For those who separately place the wheels, Meditate in the manner of perfect samadhi. The purity of the four elements is the Mother, The purity of bliss is the realm of space, In the inseparability of method and wisdom, The essence of the five realms' nature. In the Shri-ra-citta bindu, Where the sun and moon reside, Destroying inner evil, Transforming the field of experience into bliss, Capable of separately placing the bindus. Separated, they are the sequential wheels, United, they are the great bindu itself. The bindu possesses the five wisdoms, Method itself is explained as the pure Mother. The bindu of consciousness is experience itself, Destroying the ordinary, it appears wrathful. The bindu of the place, along with the channels, Should be known as the subtle one. It is the door to enter the four places, Depending on the vertebrae, the essence of bliss. Radiating and gathering, the powerful Mother, In the bindu of the ten places of support, Clearly manifests the nature of destruction. Experience arises and is without form, Because the field of experience is pure, it is explained internally. Depending on the sun and moon, It is the path of body, speech, and mind, The bindu moves and blazes, Without hope or fear, and remembers. It transforms into the four limbs of bliss. Embracing with the four mudras of dance, Connected to the lotus of the vajra heart. Moving and combining with the wind, The sun and moon arise simultaneously. Because that nature pervades everywhere, All are born together. The great bliss is without duality, Born from the method of mixing and churning. The secret bindu born from method, The essence of the nectar of complete union. Experience, the dependent on the support, The supreme wisdom is born from method. The five wisdoms, such as the Dharmadhatu, Are symbols to represent the nature of mind. In what depends, blazes, and drips, The wind of bliss and the realm of space. Likewise, pleasing and gladdening the consort, The inseparable, non-dual, co-emergent one. That which is born from method, The two objects, the senses and their aggregates. The co-emergent bindu itself, Completely blissful, self-appearing. Born from the power of non-dual union, Shown as the bindu of the place, field, and mudra. Summoning, embracing, binding, and descending, It is the door to enter wisdom.
Chinese
哦，是这样的。 脊椎传承明点的流，当知是自在母。 毛孔明点相连之自性，微细不可思议显现。 乃是超越数量之手印，思维后置于虚空界。 四身所出秘密明点，三界精华汇聚大乐。 如芥子般不堕稳固中，以无余遍布之方式显现。 明点大乐方便结合，从获得与行进之自性中。 因离执着之念，生起无自主之相。 行涂抹按压之仪轨，显现与觉知种种法。 依于大乐之明点，如见太阳之精髓。 观之不见之义，无余显现为大乐之庄严。 此后宣说影像坛城，轮回与寂灭之。 所有无余教法，乃是自生大智慧。 彼乃种种事物之殊胜，所有动静显现之法。 大广大所住之法，无余皆共同显现。 乃是自生方便之体性，彼等本初未生之。 金刚智慧空性，任何非实有之体性。 乃是智慧母之自性，所有虚空之边际。 自生菩提心之形，乃是所有一切之自性。 显现为不可思议之共同，乃如明镜清澈之自性。 如与种种色相连般，从无余觉性之明点中。 显现无余身之坛城，所有一切无余之。 轮回与寂灭，以及取与未取二者之声。 决定以及不决定之，迷惑以及不迷惑种种。 言说与思维及幻化，加持无量自显现。 乃是菩提心之殊胜语，如虚空之声与雷鸣。 无自性之觉性，于无量之思维中。 乃是所有语之坛城，不住于自性稳固。 于何处虚空无边际，直至无边际之劫。 如虚空之雨与冰雹，云与水雾之堆积。 智慧乐与痛苦，决定与不决定殊胜与。 低劣以及贪着与离贪着，取与执着及不执着与。 种种无有之
English
Oh, it is like this. The lineage of bindus through the spine, know it as the powerful mother. The very nature of hair pores connected to bindus, subtle and inconceivable appearance. It is a mudra beyond numbers, contemplate and place it in the realm of space. The secret bindu arising from the four bodies, the essence of the three realms gathered as great bliss. Like a mustard seed, without falling, in stability, it appears in the manner of complete pervasion. The union of bindu, great bliss, and skillful means, from the nature of attainment and progression. Because of being separated from the concept of attachment, the sign of lacking self-control arises. Perform the ritual of smearing and pressing, various phenomena of appearance and awareness. Dependent on the bindu of great bliss, like seeing the essence of the sun. The meaning of seeing without seeing, completely appears as the adornment of great bliss. Then explain the image mandala, of samsara and nirvana. All the teachings without exception, are the great self-arisen wisdom. That itself is the supreme of various things, all the phenomena of moving and unmoving appearances. The phenomena of the great and vast abiding, all appear in common. It is the very nature of self-arisen skillful means, those primordially unborn. The vajra wisdom emptiness, the very nature of anything that is not real. It is the very nature of the wisdom mother, the ultimate limit of all space. The form of the self-arisen bodhichitta, is the very nature of all. Appearing as immeasurable commonality, it is the very nature of a clear mirror. Like being connected with various forms, from the bindu of all awareness. The mandala of all bodies appears, all the countless and all-encompassing. Samsara and nirvana, and the sound of both grasping and not grasping. Definite and indefinite, deluded and not deluded, various. Speaking and thinking and illusion, blessings, limitless self-appearance. It is the supreme speech of bodhichitta, like the sound of space and thunder. The awareness without self-nature, in immeasurable thoughts. It is the mandala of all speech, not abiding in a stable self-nature. Wherever space is limitless, until the endless eons. Like the rain and hail of space, the accumulation of clouds and water vapor. Wisdom, bliss, and suffering, definite and indefinite, supreme and. Inferior, and attachment and detachment, grasping and clinging and not clinging and. Various non-existent