Tibetan
་རྔམ་ཚུལ་འཁྲིལ་སྦྱོར་བཞུགས། །ཁྱམས་ཀྱི་མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་ནི། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ནམ་མཁའི་མདོག །ཕྱག་རྒྱ་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་བའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་མཚན་པའོ། །ཐུབ་དྲུག་དཀར་སེར་མཐིང་ག་དང་། །དམར་ནག་སེར་ནག་དུད་ཀ་སྟེ། །ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་ཤར་ནུབ་ཚུལ། །པི་ཝང་གོ་ཆ་གསེག་པར་སྒྲོམ། །པོ་ཏི་མེ་ཆུར་ཤེས་པར་བྱ། །མི་བསྐྱོད་བྱེད་པོ་ལ་སོགས་པ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཞན་དག་རང་རང་གིས་ཡིན་ཏེ། །ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་རྟག་པའོ། །ཐུབ་དྲུག་ཀུན་བཟང་བརྒྱན་པ་ཉིད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་འབར་བྱིན་བརླབས་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་འཕྲོ་འདུ་སྙིང་པོར་ལྡན། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཤེས་པར་བྱ། །དངས་མ་བཅུད་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ངང་དང་འབྲེལ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །ཁྱབ་བྱེད་བདེ་བའི་སྙིང་པོ་ཉིད། །ཐ་མལ་རྟོག་པ་གང་དག་ནས། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབ། །འབྱུང་ལྔ་དངས་མའི་སྙིང་པོ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དྷརྨ་ཙཀྲ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཀུན་གྱི་གནས། །ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཕྲ་རགས་བཞི། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་། །འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད། །རྒྱལ་པོ་ལྔ་རུ་བཤད་པ་ཡིན། །འབྱུང་ལྔ་དངས་མར་བཅས་པ་ནི། །དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཙུན་མོ་སྟེ། །མིག་སོགས་བདེ་བའི་རྣམ་ཤེས་དང་། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཡུལ་བཅས་ནི། །གནས་པ་རྩ་བཅུད་ཐིག་ལེར་བཅས། །ནང་གི་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད། །སོ་སོའི་རྩ་བཅུད་གནས་པའི་རྟེན། །དབང་པོ་དུས་བཞི་རེ་བཅས་པ་ཉིད། །ཕྱི་ཡི་སེམས་དཔར་བཤད་པ་ནི། །གནས་དང་དུས་ཀྱིས་ཕྱེ་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་དངས་མས་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་རྟག་ཆད་བཅས། །སྒོ་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཤེས་ པར་བྱ། །བདེ་ཆེན་ཡིད་ཆོས་རང་རིག་ཉིད། །ཀུན་བཟང་རོ་ཡི་བདེ་བ་ཉིད། །ཉོན་མོངས་དྲུག་གི་ཡུལ་རྣམས་སུ། །སྤྲུལ་བའི་ཐིག་ལེར་རང་ཤར་བའོ། །འདུལ་བ་བཞི་ཡིས་དོན་མཛད་པ། །སྤྲུལ་བའི་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀུན་ཀྱང་དངས་མའི་རང་བཞིན་ལས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རོ་ལྡན་པ། །གནས་དང་ངོ་བོ་ལྔས་བརྒྱན་པ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །ས་བོན་སྐུ་སྟེ་ཡི་གེ་གསུང་། །བདེ་ཐུགས་སྐུ་གསུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །འཕྲོ་འདུ་རྩ་བའི་ཐིག་ལེར་བཅས། །མ་ལུས་ཀུན་ལ་འདི་གནས་པས། །ཡན་ལག་ཉིད་དུ་འདི་ཤེས་བྱ། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ། །སྔོན་བྱས་རང་རྒྱུད་མེད་པ་ཡི། །རིགས་བརྟགས་གཟུངས་མ་བླང་བར་བྱ། །རང་རྒྱུད་སྒོ་གསུམ་དག་བྱས་ལ། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལུས་སུ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གེ་སར་ཉིད། །ཕྲད་པ་ས་དང་གཤེར་བ་ཆུ། །དྲོད་མེད་བསྐྱོད་པ་རླུང་ཉིད་དེ། །བདེ་བའི་དངས་མ་ནམ་མཁའ་ཉིད། །བྷྲུྃ་དབྱིབས་བྷ་ག་བདེ་བའི་གནས། །སྣ་ཚོགས་འདུས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཉི་ཟླ་པདྨ་ནུས་པའི་གདན། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་ལྡན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་རོ། །ལྔ་ཕུང་འབྱུང་ལྔ་དག་པ་ཡི། །རང་བཞིན་དེ་དང་མཉམ་སྦྱར་བས། །ཡེ་ཤེས་ཕྲ་རགས་གཉིས་སུ་མེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་པ་ཡི། །དབང་པོ་ཡུལ་དུས་རྣམ་ཤེས་བཅས། །རང་རང་བདེ་བར་སྐྱེས་པའི་ལྷ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཅིང་། །རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ནས། །ཐབས་ལམ་བདེ་བའི་གཉེར་དག་གིས། །བརྟགས་པ་རང་གི་རྟོག་པ་ཟློག །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །བཟློག་བྱ་ངས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ས་བོན་ལ། །ཐབས་བཞི་རླུང་གི་གར་ཐབས་ཀྱིས། །དགའ་བའི་ཚད་ལྡན་ནུས་པ་བཅས། །དངོས་འདི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྟན། །བདེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཕྱིར། །མ་ལུས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གནས། །བཅུད་འདུས་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ནི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་བས། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ པས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གནས། །དེ་ནས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མ་ལུས་ལྷག་པའི་ལྷར་བརླབ་ཕྱིར། །གསུང་གི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པར་མཛད། །བྷྲུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ། ཨོཾ་ཛྲི་ན་ཛིཀ། སྭཱྃ་རཏྣ་དྷྲྀཀ། ཨཱྃཿ ཨཱ་རོ་ལིག། ཧཱྃ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ། མུྃ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། ལཱྃ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི་མཱྃ་མོ་ཧ་ར་ཏི། བྱཱྃ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཏཱྃ་བཛྲ་ར་ཏི། ཀྵཱིཾ་ཧ་རཱ་ཛ་ཡ། ཏྲཱྃ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ། ཧྲཱི་ཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་བ་ད་ཡ། ཛཱིཾ་ཀུ་རུ་པ་ཎཱི་ཧྲཱིཿ། ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ། ཏྲཱྃ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ། ཧྲཱི་གཱི་ཏཱི་རཱ་གོ྅ཧྃ། ཨ་ནྲྀ་ཏྱེ་རཱ་ག་ཡཱ་མྱེ། མཻ་དྷ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ། ཐྐྷིྃ་ནིསྶ་རྃ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་ས་རཱ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མུྃ་ཤྲཱི་ཨ་རྃ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱུྃ། ཛཿངྷཱུ་པ་པྲ་བེ་ཤ། ཧཱུྃ་པུཥྤ་ཨ་བེ་ཤ། པྃ་དཱི་བ་སུ་ཁི་ནི། ཧོ་གནྡྷེ་ཙིཏྟ། ཧཱུྃ་ཡ་མཱཏྣ་ཀྲྀཏ་ཛཿཕཊ། ཧཱུྃ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧོཿཕཊ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནི་ཕཊ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་རཏྣ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཕཊ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཕཊ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨོྃ་། ཨོྃ་མུ་ནེ་ཀྲིྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་དྲུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་མུ་ནེ་སྲུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་མུ་ནེ་པྲྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་མུ་ནེ་ཤྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎཱི་ཀ་ཏྲྀ་ཤྱ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟྭྃ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ། ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བ་བ་བ་བ་བ། ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ། ས་ས་ས་ས་ས། མ་མ་མ་མ་མ། ཡ་ཡ་ཡ་ཡ་ཡ། ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།ཨོྃ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་གཉིས་མེད་པའི། །གསང་བ་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུངས་ཐུགས། །གདོད་ནས་བདག་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཨོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ། ཨོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས། སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པ་དག །གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་འདྲེས་ནས་ཀྱང་། །སྟོང་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་འགྱུར། །ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མུྃ་མཱྃ་ལཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཏྲཱྃ་ཏྲཱྃ་ཏྲཱྃ་ཏྲཱྃ། དྷྲི་དྷྲི་དྷྲི་དྷྲི། ཨཱཿཨཱཿཨཱཿཨཱཿ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརབ་ལྡན་པས། །གཙོ་བོ་ལྔ་དང་གཙོ་མོ་ ལྔ། །འབྲེལ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང་། །སྒོ་བཞི་རབ་འབྱམ་ལ་སོགས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་སྣང་བར་མཛད། །འཁོར་ལོ་ཉིས་བརྩེགས་རྩིབས་སུ་བཅས། །ཁྱམས་དང་སྒོར་བཅས་ལྷ་ཡི་རིམ། །རང་རང་ཕྱག་མཚན་གདན་དང་བཅས། །བཞུགས་ཐབས་ཚུལ་བཞིན་གནས་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བ་དེ་དག་གིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ། །དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གསང་བའི་སྔགས་ནི་གསུང་བར་མཛད། །ཨོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱཱ་བེཀྵ་ཎཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་ས་མནྟ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱ་ཨ་ནུཥྵཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ
Chinese
威严仪轨结合安住。 殿堂的前后， 普贤父母虚空色， 手印不定种种相， 等持智慧放射上， 金刚铃杵之名号。 六能仁白黄蓝， 红黑黄黑烟色等， 四方上下东西方， 琵琶盔甲倾斜置， 经书火焰水中知。 不动金刚等诸尊， 金刚持者种种饰， 其他各自皆是也， 阎魔敌（藏文：ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ，梵文天城体：यमन्तकृत，梵文罗马拟音：Yamāntakṛt，汉语字面意思：摧毁阎摩者）常恒也。 六能仁普贤为庄严， 身语意火加持具， 金刚放射汇聚心， 仪轨次第应知晓。 精华充满智慧性， 无为本然之自性， 智慧与虚空相连结， 遍及一切之悲悯， 遍布安乐之精髓。 从凡庸分别念中， 加持成为大安乐。 五大精华之精髓， 一切生起之因也， 达玛扎卡（藏文：དྷརྨ་ཙཀྲ，梵文天城体：धर्मचक्र，梵文罗马拟音：Dharmacakra，汉语字面意思：法轮）法界处， 不坏明点一切之所依。 能力差别微细粗大四， 明点之形与感觉， 认知行蕴与心识， 五种智慧之自性， 宣说为五部如来。 五大连同精华者， 为生喜悦故为明妃， 眼等安乐之识与， 彼之体性连同对境， 安住脉精明点俱。 内之勇士父母尊， 各自脉精安住之所依， 根门连同四时者， 宣说为外之勇士， 以处所时间而分故。 彼者由精华所生起， 身体之四法常断俱， 四门父母应知晓。 大乐意法自明觉， 普贤味之安乐性， 六种烦恼之境中， 化身明点自显现。 以四调伏作利益， 化身事业不可思议， 一切皆从精华自性中， 具有五种智慧味， 以处所体性五者饰， 以五种智慧作印封。 种子字为身，文字为语， 乐为意，身语坛城具， 放射汇聚根本明点俱， 无余一切此安住， 因此知晓此为支分。
English
The union of fierce demeanor abides. In the front and back of the courtyard, Samantabhadra parents, the color of the sky, Mudras uncertain, various, Upon the equipoise of radiating wisdom, Is the designation of vajra and bell. The six Thubpas are white, yellow, blue, Red, black, yellow-black, and smoky, The four directions, above and below, east and west, Lutes and armor are arranged diagonally, Know scriptures as fire and water. Akshobhya and others, Adorned by Vajradhara, Others are each their own, Yamantaka is eternal. The six Thubpas are adorned with Samantabhadra, Endowed with the blessings of body, speech, and mind ablaze, Possessing the essence of radiating and gathering vajra. Know the order of the rituals. Essence is filled with wisdom, Unfabricated, the Suchness itself, Wisdom is connected with the nature of the sky, With compassion pervading all, The essence of pervasive bliss. From ordinary conceptual thoughts, Bless into great bliss. The essence of the five elements is the essence, It is the cause of all arising, Dharmachakra, the realm of dharma, The indestructible bindu, the abode of all. The four distinctions of power, subtle and gross, The form and feeling of the bindu, Perception, formation, and consciousness, The very nature of the five wisdoms, Are explained as the five kings. The five elements together with the essence, Are consorts for the sake of generating joy, The consciousness of bliss, such as the eyes, And its nature together with the objects, Abiding with the root essence and bindu. The inner heroes and heroines, The basis for the abiding of each root essence, The faculties together with the four times, Are explained as the outer heroes, Because they are distinguished by place and time. That which is generated by the essence, The four qualities of the body, with permanence and impermanence, Know the four gates, father and mother. Great bliss, mind, dharma, self-awareness, Samantabhadra, the bliss of taste, In the realms of the six afflictions, Emanated as self-arising bindus. Accomplishing the meaning with the four disciplines, The deeds of emanation are inconceivable, All from the nature of essence, Possessing the taste of the five wisdoms, Adorned with the five places and entities, Sealed with the five wisdoms. Seed syllable is the body, letters are speech, Bliss is mind, possessing body, speech, and mandala, Radiating and gathering with the root bindu, Since this abides in all without exception, Therefore, know this as a limb.
Chinese
空性金刚等等， 先前所作无自性， 不应取种姓观察之明妃， 自身三门清净后， 将天之瑜伽置于身。 金刚心要即莲蕊， 相遇为土湿为水， 无暖动摇即是风， 乐之精华即是空。 བྷྲུྃ་（藏文，भ्रूं，bhrūṃ，光明遍照）之形巴嘎乐之处， 汇集多样之宫殿， 日月莲花能力之座， 具足广大之功德。 方便与智慧相连之味， 五蕴五大清净之， 与彼自性相合故， 智慧细粗无二别。 方便与智慧相连之， 根境时识皆包含， 各自安乐所生之天， 俱生生起之智慧。 方便与智慧无二且， 获得驾驭行风后， 以方便道乐之窍诀， 遣除分别自之妄念。 于诸事物之体性上， 能遣除之我亦不可得。 于乐之明点种子上， 以四方便风之舞姿， 具足喜乐之量及能力， 此物稳固俱生而生。 乐之大手印者乃， 内外器情无余者， 为大乐味一故， 无余俱生而安住。 情聚乐之明点者， 乃诸功德之体性， 以圆满广大诸功德， 安住诸佛之体性。 此后诸佛之王， 为加持无余殊胜本尊故， 作宣说语之精要。 བྷྲུྃ་（藏文，भ्रूं，bhrūṃ，光明遍照） བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། ཧཱུྃ་（藏文，हूं，hūṃ，种子字） བཛྲ་དྷྲྀཀ། ཨོཾ་（藏文，ॐ，oṃ，圆满）ཛྲི་ན་ཛིཀ། སྭཱྃ་（藏文，स्वां，svāṃ，自性清净） རཏྣ་དྷྲྀཀ། ཨཱྃཿ（藏文，आः，āḥ，生起） ཨཱ་རོ་ལིག། ཧཱྃ་（藏文，हां，hāṃ，忿怒） པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ། མུྃ་（藏文，मुं，muṃ，自在） དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། ལཱྃ་（藏文，लां，lāṃ，地界） དྭེ་ཥ་ར་ཏི་མཱྃ་（藏文，मां，māṃ，慢） མོ་ཧ་ར་ཏི། བྱཱྃ་（藏文，भ्यां，bhyāṃ，行） རཱ་ག་ར་ཏི། ཏཱྃ་（藏文，तां，tāṃ，语） བཛྲ་ར་ཏི། ཀྵཱིཾ་（藏文，क्ष्हीं，kṣhīṃ，忿怒） ཧ་རཱ་ཛ་ཡ། ཏྲཱྃ་（藏文，त्रां，trāṃ，救度） ཨཱ་གརྦྷ་ཡ། ཧྲཱི་（藏文，ह्रीः，hrīḥ，惭愧）ཧ་ཧཱུྃ་（藏文，हूं，hūṃ，种子字）པདྨ་བ་ད་ཡ། ཛཱིཾ་（藏文，जिं，jiṃ，胜）ཀུ་རུ་པ་ཎཱི་ཧྲཱིཿ（藏文，ह्रीः，hrīḥ，惭愧）。 ཧཱུྃ་（藏文，हूं，hūṃ，种子字）ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ། ཏྲཱྃ་（藏文，त्रां，trāṃ，救度）མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ། ཧྲཱི་（藏文，ह्रीः，hrīḥ，惭愧）གཱི་ཏཱི་རཱ་གོ྅ཧྃ། ཨ་ནྲྀ་ཏྱེ་རཱ་ག་ཡཱ་མྱེ། མཻ་དྷ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ། ཐྐྷིྃ་ནིསྶ་རྃ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་（藏文，हूं，hūṃ，种子字）ས་རཱ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མུྃ་（藏文，मुं，muṃ，自在）ཤྲཱི་ཨ་རྃ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱུྃ། ཛཿངྷཱུ་པ་པྲ་བེ་ཤ། ཧཱུྃ་（藏文，हूं，hūṃ，种子字）པུཥྤ་ཨ་བེ་ཤ། པྃ་དཱི་བ་སུ་ཁི་ནི། ཧོ་གནྡྷེ་ཙིཏྟ། ཧཱུྃ་（藏文，हूं，hūṃ，种子字）ཡ་མཱཏྣ་ཀྲྀཏ་ཛཿཕཊ། ཧཱུྃ་（藏文，हूं，hūṃ，种子字）བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་（藏文，हूं，hūṃ，种子字）ཕཊ། ཧཱུྃ་（藏文，हूं，hūṃ，种子字）པདྨཱནྟ་ཀ
English
Emptiness Vajra and so on, Previously done without self-nature, Do not take a consort by examining lineage. Having purified the three doors of oneself, Make the yoga of the deity into the body. The essence of the vajra is the lotus pistil itself, Contact is earth and moisture is water, Motion without warmth is wind itself, The essence of bliss is space itself. The form of Bhrūṃ (Tibetan, भ्रूं, bhrūṃ, all-illuminating) is the place of bhaga bliss, A palace where various things gather, The sun, moon, and lotus are seats of power, Complete with the qualities of greatness. The taste of the union of method and wisdom, By purifying the five aggregates and five elements, By combining with that nature, Wisdom is neither subtle nor coarse. The union of method and wisdom, Including the senses, objects, time, and consciousness, The deities born in their own bliss, The co-emergent wisdom itself. Method and wisdom are non-dual, and Having gained control over the moving winds, With the keys of the path of method and bliss, Reverse the conceptual thoughts of oneself. On the nature of all things, Even the 'I' that can be reversed is not found. On the seed of the bindu of bliss, With the dance of the four methods of wind, Complete with the measure and power of joy, This thing is established as co-emergent. The great seal of bliss is, All the outer and inner contents, Because it is one taste in great bliss, All abide as co-emergent. The bindu of bliss, the essence of the contents, Is the nature of all qualities, By perfecting all the qualities of greatness, It abides as the nature of all Buddhas. Then, the king of all victors, In order to bless all the supreme deities, Spoke the essence of speech. Bhrūṃ (Tibetan, भ्रूं, bhrūṃ, all-illuminating) Vishva Vishuddhe. Hūṃ (Tibetan, हूं, hūṃ, seed syllable) Vajra Dhṛk. Oṃ (Tibetan, ॐ, oṃ, perfection) Jri Na Jik. Svāṃ (Tibetan, स्वां, svāṃ, self-nature purity) Ratna Dhṛk. Āṃḥ (Tibetan, आः, āḥ, arising) Āro Lik. Hāṃ (Tibetan, हां, hāṃ, wrathful) Prajñā Dhṛk. Muṃ (Tibetan, मुं, muṃ, freedom) Dhātvīshvarī. Lāṃ (Tibetan, लां, lāṃ, earth element) Dveṣa Rati Māṃ (Tibetan, मां, māṃ, pride) Moha Rati. Bhyāṃ (Tibetan, भ्यां, bhyāṃ, action) Rāga Rati. Tāṃ (Tibetan, तां, tāṃ, speech) Vajra Rati. Kṣhīṃ (Tibetan, क्ष्हीं, kṣhīṃ, wrathful) Ha Rā Jaya. Trāṃ (Tibetan, त्रां, trāṃ, deliverance) Ā Garbhaya. Hrīḥ (Tibetan, ह्रीः, hrīḥ, shame) Ha Hūṃ (Tibetan, हूं, hūṃ, seed syllable) Padma Vadaya. Jiṃ (Tibetan, जिं, jiṃ, victory) Kuru Pāṇī Hrīḥ (Tibetan, ह्रीः, hrīḥ, shame). Hūṃ (Tibetan, हूं, hūṃ, seed syllable) Lāsye Samaya Stvaṃ. Trāṃ (Tibetan, त्रां, trāṃ, deliverance) Mālye Samaya Hoḥ. Hrīḥ (Tibetan, ह्रीः, hrīḥ, shame) Gītī Rāgo'haṃ. A Nṛtye Rāga Yāmye. Mai Dhāraṇe Svāhā. Ṭhkiṃ Nissa Raṃ Bhaya Svāhā. Hūṃ (Tibetan, हूं, hūṃ, seed syllable) Sa Rājāya Svāhā. Muṃ (Tibetan, मुं, muṃ, freedom) Shrī A Raṃ Gāya Svāhūṃ. Jaḥ Dhūpa Pravesha. Hūṃ (Tibetan, हूं, hūṃ, seed syllable) Puṣpa Avesha. Paṃ Dīva Sukhini. Ho Gandhe Citta. Hūṃ (Tibetan, हूं, hūṃ, seed syllable) Ya Mātna Kṛta Jaḥ Phaṭ. Hūṃ (Tibetan, हूं, hūṃ, seed syllable) Vighnānta Kṛta Hūṃ (Tibetan, हूं, hūṃ, seed syllable) Phaṭ. Hūṃ (Tibetan, हूं, hūṃ, seed syllable) Padmānta Ka