Tibetan
་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཞེས་བརྗོད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྩེ་གཅིག་ཐིམ་པར་གསལ་བར་འགྱུར། །ཙིཏྟ་འོག་མིན་འབར་བའི་གནས། །རིན་ཆེན་འབར་བ་རྫོགས་པའི་མཛོད། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཟ་མ་ཏོག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བཞུགས་པའི་གནས། །ཙིཏྟའི་ཁམས་ལྔའི་སྙིང་པོ་ལ། །བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ཕྲ་རགས་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ། །གསང་བ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོར་བརྗོད། །གང་དེ་དངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །གང་དུ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེར་གསལ། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། །བཙུན་མོ་དགའ་བདེའི་ངོ་བོར་བརྗོད། །ཁམས་ལྔ་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ཐུགས། །རྣམ་ཤེས་བཞིར་བཅས་ཐིག་ལེ་ཉིད། །ཐུགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ཡིས་གང་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི། །ཡུལ་བཞི་ཐིག་ལེ་བདེ་བའི་བཅུད། །སྒྱུ་མའི་བདེ་བར་གང་འཆང་བ། །ཡུལ་བཞི་རིམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། ། དབང་སྒྱུར་གཉིས་མེད་གང་ཡིན་པས། །ཡབ་ཡུམ་འབྲེལ་བའི་ངོ་བོར་བཤད། །རྩ་བཅུད་ཐིག་ལེར་བཅས་པའི་རྟེན། །སོ་སོའི་ནུས་པར་བཅས་པ་ཉིད། །གང་ལ་དེ་དབང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་ནི་ཕྱི་ཡི་རིམ་པར་བཤད། །གང་དེ་ཁམས་ལྔའི་བདེ་བ་ཡིས། །མཉེས་དང་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་དང་། །ནམ་མཁའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་དང་། །དེ་ཉིད་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་མཉེས་པར་མཛད། །དགུག་དང་བཅིང་དང་མཉེས་དང་གསལ། །ཐབས་ལམ་བཅུད་དུ་འབྲེལ་བར་གསུངས། །གང་དེ་ཐབས་ཆེན་གསལ་བྱས་པས། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་རྟག་ཆད་སྤངས། །བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་རང་སྣང་བ། །མ་ལུས་འཇོམས་ལས་ཁྲོ་བོའོ། །བཅུད་ལས་འདས་པའི་ཧཱུྃ་གསུམ་ཉིད། །བྱེད་པ་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡུལ་གསུམ་བྲལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མ་ལུས་རྣམ་དག་ཀུན་དུ་བཟང་། །དངས་སྙིགས་སྙིང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་ས་བོན་དྲུག་བཅས་པས། །ཐིག་ལེས་བཏུལ་ནས་བསྟན་པ་འཆད། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རོ། །ཁྱབ་པར་གནས་པས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །དྲན་པ་རྟག་ཏུ་གསལ་བཟུང་བའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ། །གསང་རྩེ་སྣ་ཚོགས་འདུས་པའི་དབུས། །ཕྱི་ནང་རིམ་པའི་དབུ་རྩེ་ཅན། །ངོ་བོ་བྱིན་བརླབས་འཕགས་པ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་བྱིན་བརླབས་ཀུན་གྱི་གནས། །གསང་བའི་པདྨའི་རང་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེར་བལྟ། །ཉི་ཟླ་ཟིལ་བའི་ཐིག་ལེ་ཉིད། །ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་རླུང་གིས་ཕྱེ། །གསང་བའི་ཁམས་ལྔས་ཡེ་ཤེས་རོལ། །སྙིགས་མའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་ནས། །དངས་མ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གསལ། །རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གསལ། །གསང་བའི་འབྱུང་བ་ལྔར་བསྟན་པ། །དབང་ཡུལ་ཕྲད་པའི་སྐབས་ལས་ཤེས། །རིགས་མཆོག་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ། །སྙིགས་མ་བྲལ་བའི་དུས་ན་བལྟ། །ཐིག་ལེ་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་བ་རྣམས། །རང་རང་ཐིག་ལེ་བདེ་བར་གསལ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དངས་མ་རྣམས། །བདེ་བ་ཆེན་ པོ་གསལ་བར་ཤེས། །དམ་ཚིག་བདེ་བའི་ཆས་ཀྱིས་སྒེགས། །སྒོ་གསུམ་འབྲེལ་ཅིང་ཐིག་ལེར་ཆགས། །གང་དུ་བདེ་བའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ། །བསྐྱོད་ཅིང་འཕོ་བའི་གར་གྱིས་མཉེས། །ཐུགས་གང་ཐིག་ལེ་བརྟེན་པའི་གནས། །གང་ཡུལ་བདེ་བར་དབང་བྱེད་པའི། །རྟེན་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཡིས། །རང་རང་ཐིག་ལེ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །ཐུགས་དང་ཐིག་ལེར་བཅས་པ་ཉིད། །དགུག་འཛིན་འཁྱུད་ཅིང་གནས་པ་དང་། །ཐིག་ལེ་རླུང་དང་སྟོད་སྨད་བསྡམས། །བསྐྱོད་དང་འབེབས་པའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །ཚིམ་དང་ཐིག་ལེ་དོར་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་བདེ་སེམས་རྒྱས། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་གསལ་བར་བརྟགས། །གསང་ཡུལ་དབང་པོ་རེག་པ་དང་། །རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་ཏ་ཀྲིཏ་དེ། །བདེ་བའི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པས། །རྟག་ཆད་མཚན་མ་བདག་མེད་པ། །སྒོ་མའི་རང་བཞིན་གསང་བའི་སྔགས། །ཤེས་སྐྱོབ་དོན་ཕྱིར་གསང་བའི་སྔགས། །ཤེས་པ་གསུམ་འདས་སྒྲིབ་ཟད་པ། །རང་རིག་བྱེད་པ་ཡིད་ཅེས་བྱ། །རྒྱུན་གསུམ་ཟད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཉིད། །རྟོགས་བྱ་ཀུན་དུ་བཟང་མོར་བཤད། །འཁོར་བའི་ས་བོན་ཉོན་མོངས་བཅས། །ཟིལ་བའི་ཐིག་སྔོན་ལམ་བཞིན་དུ། །ཐབས་སྦྱོར་ཐིག་ལེའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །གསང་བའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན། །ས་བོན་ཐིག་ལེ་མ་སྐྱེས་གཟུགས། །བསྟན་པ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན། །འདོད་པའི་ཡན་ལག་སུམ་བརྒྱ་དང་། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པས། །ཐ་མལ་ཞེན་པ་རང་གྲོལ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཟེའུ་འབྲུ་འབྲེལ་བསྐྱོད་པས། །རང་འབར་ཐིག་ལེ་གཟུགས་སུ་ཆགས། །ཡབ་ཡུམ་ལྔ་ཕྱི་ཐབས་ཀྱིས་གཟུང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ཤར་བའི་འོད། །རྩེ་ནས་རྩེ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ནས། །མ་ལུས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གསལ། །དེ་ཉིད་གསང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ། །བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔར་གནས་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྙིང་པོ་ཉིད། །རང་རང་མཚོན་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། །རྒྱས་དང་བསྡུས་པའང་དེ་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་ འབར། །དྲིལ་བུ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རིམ་བཤད་པའོ། །གཞན་གང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤེས། །དང་པོ་ཐུགས་དང་གཡོན་འཁྱུད་པའོ། །རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་རལ་གྲི་འབར། །པདྨ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཨུཏྤལ་ཀླུ་ཤིང་པོ་ཏི་སྙེ། །གཟུགས་མཛེས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་དང་། །པི་ཝང་གར་སྒྱུར་པོག་མེ་དང་། །བྱུག་པ་སོ་སོར་རིམ་ཤེས་བྱ། །ནྲྀ་མགོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་རྒྱ་གྲམ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་སྥོ་ཊ་ཧོཿ། །འོད་འཕྲོ་མཉམ་བཞག་རྡོ་རྗེ་ཐལ། །ཡེ་ཤེས་རྩེ་ལྔ་ཆོས་ཁམས་དྲིལ། །ཐུགས་ལ་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཐུབ་ཆེན་ངེས་པར་ཕྱག་གཉིས་ཤེས། །གསེག་པར་གོ་མཚོན་པི་ཝང་བརྡབ། །སྒྲོམ་སྟོབ་བོ་ཏི་ཆོས་འཆད་ཚུལ། །མེ་དཔུང་བུམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གཞན་ཡང་མཐུན་པ་སྐབས་ཀྱིས་བརྟག །མི་མཐུན་ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བརྒྱད་ཤེས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ་སེ་གོལ། །རིན་ཆེན་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་སོ། །པདྨ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་ལྕེ། །རྒྱ་གྲམ་ཁུ་ཚུར་གོ་ཆ་མཆེ། །གཞན་ཡང་སྐབས་དང་མཐུན་པ་སྟེ། །རང་རང་དོན་ཉིད་རྩེ་གཅིག་པའི། །ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དངས་མའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འབར་བས། །གཅོད་དང་མི་ཕྱེད་དགའ་བ་དང་། །མ་གོས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཉིད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རིམ་པར་ཤེས། །ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་དང་ཐ་མལ་གཅོད། །དེ་བཞིན་མ་གོས་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །སོ་སོ་ཡོན་ཏན་ཆ་ལས་བྱུང་། །རང་རང་རྩ་བཅུད་ཐིག་ལེའི་དབྱིབས། །སོ་སོ་ཉིད་ལྟར་རང་གནས་ཏེ། །བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་དུ་ཤེས། །རང་འབྱུང་དངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཉིད། །འབྲེལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་སྣང་བ། །ཁུ་བ་རྩ་ཡི་དབྱིབས་གཟུགས་ཉིད། །རང་རང་ལས་དང་རྟོག་པ་དང་། །སྙིང་པོ་ཕྱག་མཚན་དབྱིབས་བཞིན་པས། །བདེ་ཆེན་ཐུགས་སུ་གསལ་བརྟན་པ། །ཐུགས་ཀྱི་དུས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །ཐིག་ལེ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལས། །ཐུགས་མཚན་ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །དཔག་ཏུ་མེད་པར་རང་སྣང་བ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེའི་འོད། །མ་ལུས་དེ་དེར་སྣང་བ་ ཉིད། །མ་ལུས་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཡི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །དེ་ལས་ཕྱེ་བས་མཚོན་པའི་སྒོ། །
Chinese
ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ། （藏文） 嗡，萨瓦，达他嘎达，玛哈，嘎雅，班杂，索巴瓦，阿玛郭杭。（梵文天城体：ॐ सर्व तथागत महाकाय वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम् ）(梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahākāya vajra svabhāva ātmako'ham）（汉语字面意思：嗡，一切，如来，大身，金刚，自性，我即是） ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ། （藏文） 嗡，萨瓦，达他嘎达，玛哈，瓦嘎，班杂，索巴瓦，阿玛郭杭。（梵文天城体：ॐ सर्व तथागत महावाक् वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम् ）(梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahāvāk vajra svabhāva ātmako'ham）（汉语字面意思：嗡，一切，如来，大语，金刚，自性，我即是） ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ། （藏文） 嗡，萨瓦，达他嘎达，玛哈，吉大，班杂，索巴瓦，阿玛郭杭。（梵文天城体：ॐ सर्व तथागत महाचित्त वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम् ）(梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahācitta vajra svabhāva ātmako'ham）（汉语字面意思：嗡，一切，如来，大心，金刚，自性，我即是） ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ། （藏文） 嗡，萨瓦，达他嘎达，玛哈，阿努ra嘎，班杂，索巴瓦，阿玛郭杭。（梵文天城体：ॐ सर्व तथागत महा अनुराग वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम् ）(梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahā anurāga vajra svabhāva ātmako'ham）（汉语字面意思：嗡，一切，如来，大爱，金刚，自性，我即是） ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ། （藏文） 嗡，萨瓦，达他嘎达，玛哈，布杂，班杂，索巴瓦，阿玛郭杭。（梵文天城体：ॐ सर्व तथागत महा पूज वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम् ）(梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahā pūja vajra svabhāva ātmako'ham）（汉语字面意思：嗡，一切，如来，大供养，金刚，自性，我即是） 说着，智慧身语意，一心融入而显明。自性原始炽燃处，珍宝炽燃圆满库。不坏明点如意宝，一切胜者安住处。自性五蕴之精华，安乐明点细与粗。五种智慧之体性，称为持密的国王。彼即清净五智慧，于彼不二金刚显。五毒生起五智慧，明妃称为乐空性。五蕴聚集之智慧，自生智慧安乐意。四识所摄之明点，说是意之菩萨。由此能自在何者，四境明点安乐精。于幻化之乐所持者，次第宣说四境也。 自在无二为何者，说是父母交合性。根精明点所依处，各别具足其能力。于何者彼自在故，此乃外之次第说。何者彼以五蕴之乐，令喜悦与明点安布，以及虚空智慧显明，彼即遍布之自性。以无漏安乐之自性，令十方之刹土喜悦。勾招与禁缚与喜悦与显明，说是方便道与精髓相连。何者彼以大方便而显明，身之四法常断舍弃。安乐明点自显现，无余摧毁即忿怒。超越精髓之三字吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum），（梵文天城体：हुं ）（梵文罗马拟音：hūṃ）（汉语字面意思：种子字），无作之体性。远离三境故法界，无余清净普贤王。清净垢染与精华相连故，具足六种烦恼种子故，以明点调伏而宣说教法，说是化身。一切皆是五智之味，以遍布而安住故作印，显有大乐身语意，忆念恒常明持也。此后更将宣说，秘密顶端……
English
Oṃ sarva tathāgata mahākāya vajra svabhāva ātmako'ham. (Tibetan) Oṃ, Sarva, Tathāgata, Mahā, Kāya, Vajra, Svabhāva, Āma Ko Haṃ. (Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत महाकाय वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम् ) (Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata mahākāya vajra svabhāva ātmako'ham) (Literal Chinese meaning: Om, all, Tathagata, great body, Vajra, self-nature, I am). Oṃ sarva tathāgata mahāvāk vajra svabhāva ātmako'ham. (Tibetan) Oṃ, Sarva, Tathāgata, Mahā, Vāka, Vajra, Svabhāva, Āma Ko Haṃ. (Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत महावाक् वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम् ) (Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata mahāvāk vajra svabhāva ātmako'ham) (Literal Chinese meaning: Om, all, Tathagata, great speech, Vajra, self-nature, I am). Oṃ sarva tathāgata mahācitta vajra svabhāva ātmako'ham. (Tibetan) Oṃ, Sarva, Tathāgata, Mahā, Citta, Vajra, Svabhāva, Āma Ko Haṃ. (Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत महाचित्त वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम् ) (Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata mahācitta vajra svabhāva ātmako'ham) (Literal Chinese meaning: Om, all, Tathagata, great mind, Vajra, self-nature, I am). Oṃ sarva tathāgata mahā anurāga vajra svabhāva ātmako'ham. (Tibetan) Oṃ, Sarva, Tathāgata, Mahā, Anurāga, Vajra, Svabhāva, Āma Ko Haṃ. (Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत महा अनुराग वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम् ) (Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata mahā anurāga vajra svabhāva ātmako'ham) (Literal Chinese meaning: Om, all, Tathagata, great love, Vajra, self-nature, I am). Oṃ sarva tathāgata mahā pūja vajra svabhāva ātmako'ham. (Tibetan) Oṃ, Sarva, Tathāgata, Mahā, Pūja, Vajra, Svabhāva, Āma Ko Haṃ. (Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत महा पूज वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम् ) (Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata mahā pūja vajra svabhāva ātmako'ham) (Literal Chinese meaning: Om, all, Tathagata, great offering, Vajra, self-nature, I am). Saying this, the wisdom body, speech, and mind, become clear as they merge into one. The Citta, the place of blazing Akaniṣṭha, a treasure trove of complete blazing jewels. The indestructible bindu, the wish-fulfilling gem, the place where all the victorious ones reside. In the essence of the five elements of the Citta, the subtle and coarse bindus of bliss. In the nature of the five wisdoms, it is called the king who holds the secret. That which is pure, the five wisdoms, in which the indivisible Vajra is clear. The five poisons generate the five wisdoms, and the consort is called the nature of joy and bliss. The wisdom of the union of the five elements, the self-born wisdom, the mind of bliss. The bindu, together with the four consciousnesses, is said to be the mind's bodhisattva. By which it has dominion over, the four realms, the essence of bliss in the bindu. Whoever holds onto the bliss of illusion, the four realms are explained in order. What is it that is non-dual in dominion? It is said to be the nature of the union of father and mother. The basis of the roots, essence, and bindu, each possessing its own power. Because it has dominion over that, this is explained as the outer order. That which is the bliss of the five elements, pleasing and arranging the bindu, and the wisdom of space is clear, that is the nature of pervasiveness. With the nature of uncontaminated bliss, it pleases the realms of the ten directions. Summoning, binding, pleasing, and clarifying, it is said that the path of means is connected to the essence. By which the great means are made clear, the four qualities of the body abandon permanence and annihilation. The self-appearing bindu of bliss, completely destroying is wrathful. The three syllables Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hum) (Sanskrit Devanagari: हुं ) (Sanskrit Romanization: hūṃ) (Literal Chinese meaning: seed syllable) that transcend essence, are the nature of non-action. By being free from the three realms, the Dharmadhatu, completely pure Samantabhadra. Because the pure and impure are connected to the essence, possessing the six seeds of affliction, the teachings are explained by taming with the bindu. It is said to be the Nirmanakaya. All are the taste of the five wisdoms, and by abiding pervasively, it is sealed, and the body, speech, and mind of phenomenal existence and great bliss, the memory is always held clearly. After that, I will explain further. Secret peak...
Chinese
于诸众会之中，具内外次第之顶峰，本体乃加持之殊胜，功德加持一切之所依。于秘密莲花之自性中，视金刚二无为明点。日月甘露之明点，互相混合为风所分。以秘密五界享用智慧，五浊之蕴清净后，五清净之自性显明。国王显明为如来，显示秘密五大，从权境相遇之时了解。种姓殊胜佛母之五手印，于远离垢染之时观之。明点心中之安乐，各自明点安乐而显明。智慧、识、清净者，了知显明为大乐。以誓言安乐之饰品庄严，三门相连而形成明点。于何处宣扬安乐之声，以动摇、转移之舞而喜悦。心即明点所依之处，于何境安乐而自在。以具所依之安乐，各自生起明点。方便与智慧二无别，心与明点具足。勾、执、拥抱而安住，明点与风上下束缚。乃动摇与降临之方便，满足与舍弃明点，以智慧明晰而增长乐心。如次第般清晰观察。秘密境、根、触，以及何为识之达吉德，以未生安乐之自性，无常断、相、无我。门母之自性秘密咒，为知守护之义秘密咒。了知三者超越、障碍止息，自知作用名为意。三续止息之法界，说是所证悟之普贤佛母。轮回之种子具烦恼，如甘露明点之青蓝道。以方便结合明点之散聚，显示秘密十二行。种子明点未生之色，显示次第三者。三百欲支，以及六十四等，从庸常执着中自然解脱。金刚莲花蕊相连动摇，自燃明点形成色。五父五母以外道之方便执取。日月升起之光芒，从顶峰到顶峰，消除一切轮回之黑暗，无余一同生