Tibetan
།རྡོ་རྗེ་བ་སྤུ་བུ་ག་ནས། །ཕོ་ཉ་བྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་དག །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་རྒྱས་བཀྱེ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་པ་ཡི། །གདུག་པའི་ཚོགས་ནི་དེ་དག་ཀུན། །མ་ལུས་དུས་གཅིག་བཏུལ་ནས་ནི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད། །དེ་དག་གསུང་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པས་གསུང་གཅིག་ཏུ། །ཁམས་གསུམ་སྒྲ་ཡིས་གང་བར་མཛད། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཏྲཏ་ཏྲ་ཏ་ཏྲ་ཏ། ཀྲོ་ཊ་ཀྲོ་ཊ་ཀྲོ་ཊ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བནྡྷ་བནྡྷ་བནྡྷ། ད་ཧ་ད་ཧ་ད་ཧ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། པ་ཙ་པ་ཙ་པ་ཙ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། གརྫ་གརྫ་གརྫ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཕྲཊ་ཛྭ་ལ་རྃ། ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡིས་ཐམས་ཅད་གང་། །ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཐུག་པར། །རི་དང་གླིང་དང་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །འཁོར་ཡུག་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བཅས། །མ་ལུས་གཡོ་ཞིང་སྒྲས་བཀང་སྟེ། །གདུག་པའི་ཚོགས་དེ་འཁོར་བཅས་པ། །གང་གི་ དབང་དུ་མ་བཏང་བར། །གདུག་པ་དུས་གཅིག་བཏུལ་བར་མཛད། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་འཁོར་གཡོག་ཀྱང་། །ཞུམ་པས་སྨྲས་ཤིང་གསོལ་བཏབ་ནས། །རང་སྙིང་ཕུལ་ནས་དམ་མནོས་ཏེ། །དམོད་བཙུགས་རང་གི་ལམ་ལ་བཞག །འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཀྱང་། །ལ་ལར་གཏི་མུག་རྨུགས་པར་མཛད། །ལ་ལར་ཆགས་ལ་ཆགས་ཆེན་པོ། །ལ་ལར་གཡེམ་ལ་གཡེམ་པར་སྟོན། །སྡང་ལ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་རི་བོས་གནོན། །ཞི་ལས་སློང་དང་ཞི་བ་ཉིད། །གསལ་དང་ཞེ་ལ་གནོན་པ་དང་། །ཆགས་ཁྲོ་དང་ནི་སྡང་ཁྲ་དང་། །རྨོངས་ཁྲོ་གནོན་ཁྲོ་ལ་སོགས་པས། །བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ། །རང་གི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །གདུལ་བའི་ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་མངོན་རྫོགས་པའི། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣང་བར་མཛད། །གང་ཕྱིར་སྤྲོས་མེད་གོམས་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྙེད་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པ་ཀུན། །རང་རིག་རྒྱལ་པོར་གནས་པ་ཉིད། །འདི་ཉིད་ཕོ་མོ་མ་ནིང་དང་། །མཚན་མེད་ལ་སོགས་གང་ཡང་མིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ལས་འདས་པའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རིག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨོྃ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ། སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི། །ཐ་སྙད་མིང་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །བློ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལས་འདས་པས། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བཤད། །འདི་ལ་རིམ་པ་མེད་པ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་ཡུལ་དུ་གསུངས། །མ་ལུས་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་སྟེ། །རྣམ་དག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །དམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་ཉིད། །གང་གིས་མ་ལུས་མངོན་གསལ་ནས། །ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གོམས་ནས་སྤྲོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་དག་ཏིང་འཛིན་ཐུན་མོང་ཉིད། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་དངས་མའི་བདག །བཞི་འདུས་ལྔ་བདག་གཉིས་སུ་མེད། །རྩ་བཅུད་ཐིག་ལེར་བཅས་པ་ཉིད། །ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ འཛིན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རོ་དང་བཅས། །བདེ་ཆེན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན། །ཟག་མེད་ཁྱབ་པ་མངོན་དུ་སྨིན། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །ཕྱི་ནང་མེད་པའི་རང་འབྱུང་སྟེ། །གསལ་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཐབས་དང་ཐིག་ལེས་དབང་བསྒྱུར་ནས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་གསལ་བར་སྐྱེ། །གནས་བཞི་འབྱུང་བའི་དངས་མ་ཉིད། །རྟེན་ཅན་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཉིད། །རང་འབྱུང་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཉིད། །ཕྱོགས་ཆ་མེད་པར་གསལ་ཁྱབ་པས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལུས་སུ་འགྱུར། །རང་འབྱུང་སྙིང་པོ་དངས་མའི་ལུས། །འབྱུང་བ་ཟག་མེད་སྙིང་པོར་ཐིམ། །ཐིག་ལེ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཁྱབ་པར་སྣང་། །རང་ལུས་རྩ་བཅུད་ཕྱི་ནང་ཀུན། །སྙིགས་མ་དངས་མར་སྨིན་བྱས་ཏེ། །དངས་མ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་གསལ། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ཡི། །རང་འབྱུང་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་པ་མེད། །དངས་མ་ཟག་མེད་སྟོབས་ལས་སྣང་། །གང་ཕྱིར་སྐྱེས་དང་སྤྲུལ་པ་དང་། །བརྟགས་པའི་གཟུངས་མ་ལས་བྱུང་བ། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་བསྲུབས་པ་ལས། །སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་མཐའ་ཡི་ཚེ། །ཉི་ཟླ་འདྲེས་པའི་གར་ཐབས་ལས། །དངོས་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསལ། །སེམས་ལྔ་རྫོགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད། །བརྗོད་མེད་རང་སྣང་བསྟན་པ་ཉིད། །མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གནས་པ། །འཁྱུད་པའི་གར་གསུམ་བསྡམ་པ་ཡིས། །གནས་དང་འབྱུང་བ་མ་ལུས་པ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་སྣང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟེ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཉིད། །རང་ཉིད་གསལ་བར་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཇི་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཆོས་ཐམས་ཅད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་གསལ། །མ་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རིགས། །དམ་པའི་སྦྱོར་བ་སྣང་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བཤད། །གང་ཕྱིར་མཚན་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་སྤངས་པའི། །རང་རིག་
Chinese
从金刚发毛孔中，放出六十俱胝使者，向十方一切处广布，与虚空界相等同，所有那些凶暴的部多众，全部同一时间调伏后，安置于不退转之地。那些使者的语调也各不相同，变化示现出同一种语调，以声音充满三界。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）比湿瓦 卓达 匝拉 曼达拉 帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕特）帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕特）帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕特）！哈拉 哈拉 哈拉 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕特）！帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕特）帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕特）帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕特）！扎扎扎扎扎！卓达 卓达 卓达！哈拉 哈拉 哈拉！呼鲁 呼鲁 呼鲁！底瑟 达底瑟 达底瑟 达！班达 班达 班达！达哈 达哈 达哈！格里哈那 格里哈那 格里哈那！巴匝 巴匝 巴匝！钦达 钦达 钦达！嘎匝 嘎匝 嘎匝！吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 贝 贝 贝！ 帕拉 匝拉 冉！”，以此声音充满一切。直至虚空边际，包括山、洲、海洋，以及周围三千世界，全部摇动并充满声音，那些凶暴的部多众及其眷属，不让他们自在，于同一时间调伏凶暴。那时，那些眷属侍从也因恐惧而哭诉祈求，献出自己的心，接受誓言，立下诅咒，安住于自己的道途。那些燃烧的坛城，有的使其愚痴昏暗，有的对贪欲生起极大的贪恋，有的示现淫荡，对嗔恨则施以猛烈的行为，对傲慢者则以山压制，从寂静中生起寂静，压制光明和羞耻，以及贪嗔、憎恨和愚痴等忿怒，如劫末之地的微尘数一般，以自己的智慧光明，以各种调伏的方法，幻化网完全显现，示现出意之化身。因为无所事事的习气，那即是禅定坛城，内外器情一切，所有十方所住的一切，安住于自性觉悟之王中。这既非男非女亦非非男非女，也不是无相等等任何事物，是超越有和无的，如是性之界智慧，觉性无生的状态，应清楚地观修此。嗡 达玛 达都 梭巴瓦 阿玛 阔昂（藏文：ཨོྃ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dharmadhātu svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，法界，自性，我）。对于生与非生等等，不住于名称术语，超越了心意的造作，因此这
English
From the vajra body hair pores, sixty million messengers are emitted, spreading extensively in all ten directions, equal to the expanse of space. All those violent hordes of bhutas are subdued at once, and placed on the irreversible ground. Their voices are also diverse, emanating as one voice through emanations, filling the three realms with sound. Hūṃ Hūṃ Hūṃ Viśva Krodha Jvala Maṇḍala Phaṭ Phaṭ Phaṭ! Hala Hala Hala Hūṃ Phaṭ! Phaṭ Phaṭ Phaṭ! Traṭa Traṭa Traṭa Traṭa! Kroṭa Kroṭa Kroṭa! Hala Hala Hala! Hulu Hulu Hulu! Tiṣṭha Tiṣṭha Tiṣṭha! Bandha Bandha Bandha! Daha Daha Daha! Gṛhṇa Gṛhṇa Gṛhṇa! Paca Paca Paca! Cchinda Cchinda Cchinda! Garja Garja Garja! Hūṃ Hūṃ Hūṃ! Bhyo Bhyo Bhyo! Phraṭ Jvala Raṃ! This sound fills everything. As far as the edge of the sky, including mountains, continents, and oceans, along with the surrounding three thousand worlds, all shake and are filled with sound. Those violent hordes of bhutas and their retinues, without letting them be free, subdue their violence at once. At that time, those attendants and servants, out of fear, spoke and prayed, offering their own hearts, taking vows, making curses, and placing themselves on their own paths. Those burning mandalas, some are made dull and obscured, some have great attachment to desire, some show licentiousness, and to hatred they apply fierce actions. The arrogant are suppressed by mountains. From peace, they arise and are peaceful themselves, suppressing clarity and shame, as well as attachment and anger, hatred and rage, ignorance and rage, and so on. For as many kalpas as there are dust particles in a field, with their own wisdom light, through various methods of taming, the illusory net is fully manifested, showing the emanations of the mind. Because of the habit of non-elaboration, that is the samadhi mandala, all inner and outer contents, all that dwells in the ten directions, abides in the king of self-awareness. This is neither male nor female nor neuter, nor anything like formlessness, it is beyond existence and non-existence, suchness, the wisdom of the sphere, the state of awareness without birth, this should be clearly meditated upon. Oṃ Dharma Dhātu Svabhāva Ātmako'haṃ. For those who are born and unborn, etc., not abiding in names and terms, transcending the actions of the mind, therefore this
Chinese
即是如是性。此无次第性，于胜士之境宣说。无余自智金刚体，以周遍之方式即虚空，清净自性光明者，乃殊胜之大禅定。以何者无余而显明，内外诸法一切皆，串习后无戏论即如是。彼等乃共同之禅定。不坏明点清净之主，四合五主无二别，具根精明点者，以具方便之禅定，具五智之味，大乐无生之义，无漏周遍现前熟。智慧虚空之形体者，无内外之自生也，具明乐之自性者，以方便与明点而自在后，于有身者皆显明生。四处生起之清净者，具有所依与能依者，自生明点安乐者，无有方分而明遍故，转为大乐之身。自生精髓清净之身，生起无漏融入精髓中，明点无戏论，一切无余周遍显现。自之身根精内外一切，将垢染成熟为清净，清净显明为智慧精髓。彼即无有行之，自生明点无戏论，清净无漏从力中显现。何以故，从生与化身及，分别之陀罗尼所生，二根交合后，十六刹那尽头时，日月和合之舞姿中，俱生之事物显明。五心圆满之精髓，乃不可说之自显指示，无余身语意所住，以拥抱之三舞束缚，处所与生起无余者，自智智慧显现为形色。方便与智慧无分别之，菩提心之明点，具有所依与能依者，自明加持后，如是显现世间一切法，显明为俱生之体性。无余大乐之族类，殊胜之结合显现。此乃内外秘密之，禅定坛城即如是说。何以故，有相之瑜伽士，舍弃有与无一切相之，自智
English
It is said to be Suchness. This has no sequence, it is said to be the realm of the supreme being. The entirety is self-awareness, the Vajra itself. In the manner of pervasiveness, it is like the sky. The utterly pure nature is luminosity. It is the great Samadhi of the sacred. By whatever means everything is manifestly clear, all inner and outer phenomena, having become accustomed, are without elaboration, just as it is. These are the common Samadhi. The indestructible Bindu is the master of clarity. Four combined, five masters, without duality. The essence of the channels is complete with Bindu. With Samadhi complete with means, complete with the taste of the five wisdoms, the meaning of great bliss without birth, the taintless pervasiveness ripens manifestly. The wisdom is the very form of the sky. It is self-arisen, without inner or outer. It possesses the nature of clarity and bliss. Having mastered it with means and Bindu, it arises clearly in all embodied beings. The purity of the four places of arising, complete with support and that which is supported. The self-arisen Bindu is bliss itself. Because it is clearly pervasive without partiality, it transforms into the body of great bliss. The self-arisen essence is the body of purity. The arising taintless merges into the essence. The Bindu is without elaboration. Everything appears completely pervasive. One's own body, the essence of the channels, inner and outer, having ripened the impurities into purity, the purity is clear as the essence of wisdom. That itself is without cause. The self-arisen Bindu is without elaboration. The taintless purity appears from power. Because of whatever is born, emanated, and arisen from the Dharani of discernment, from the churning of the two faculties, at the end of sixteen moments, from the dance of the union of the sun and moon, the co-emergent entity is clear. The essence of the five complete minds, is the indication of the inexpressible self-appearance. The entirety of the body, speech, and mind abides. By the binding of the three embracing dances, all places and arisings, self-awareness, wisdom, appear as form. The Bindu of Bodhicitta, inseparable from means and wisdom, complete with support and that which is supported. Having blessed oneself to be clear, just as all phenomena of appearance and existence, are clear as the nature of co-emergence. The entirety is the lineage of great bliss. The sacred union becomes apparent. This is said to be the inner and outer secret, the very Mandala of Samadhi. Because the yogi of characteristics, having completely abandoned all aspects of existence and non-existence, self-awareness.