Tibetan
ང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་བཅོས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །མ་ལུས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཕྱོགས་བཅུ་འདས་དང་མ་བྱོན་པའི། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ བརྟན་གཡོ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ངེས་པའི་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་གཉིས། །རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཤད། །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །ཀུན་དུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་ཡས་མཆོག །རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཇི་སྙེད་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀྱི། །ལུས་ཅན་སྙིང་ལ་གང་གནས་པའི། །རང་འབྱུང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་པོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཁྱབ་པ། །མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན། །དེ་ཉིད་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ལས། །མ་ལུས་སྣོད་བཅུད་རང་བཞིན་ཅན། །རྟོག་པ་མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཕྲ་རགས་པར། །སྣང་བའི་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ཡིས་དེ་འདུལ་སྣང་བའི་རྒྱུ། །སྤྲུལ་པ་རང་བཞིན་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་འདིར་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་དང་། །རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་ཡུལ་དུས་དང་། །ཉོན་མོངས་རྟག་ཆད་ཡིད་ཆོས་བཅས། །གང་ལ་མངོན་པར་མི་སྣང་ཡང་། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་སྣང་བ་ཡིན། །རང་སྙིང་དངས་མ་ལྔར་ལྡན་པ། །དངས་མའི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་དང་། །དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་བཅས་པ་ཡི། །རྩ་བཅུད་ཐིག་ལེར་བཅས་པ་ཉིད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རང་སྣང་བ། །མ་ལུས་ཀུན་ལ་རྒྱས་བཏབ་པོ། །བཅུད་འདུས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཉི་ཟླ་འདྲེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་རང་སྣང་བ། །མ་ལུས་འདུས་པའི་ཚུལ་དག་གིས། །ཐབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཡང་། །གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་བདེ་བའི་རོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་སྣང་། །དེ་དག་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྩ་བཅུད་ཐིག་ལེར་བཅས་པ་ཉིད། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཡེ་གནས་པའི། །གང་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ། །དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་འོག་མིན་ཕོ་བྲང་སྟེ། །ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱན་ལྡན་པའི། །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས། །མི་འཇིགས་ ཕུང་པོའི་གདན་སྟེངས་ན། །བདག་པོ་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །བཀའ་སྡོད་སྐྱེས་བུ་མདུན་ན་གནས། །གཞན་ཡང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ལས། །རང་རང་རིགས་ལྔ་གང་གྱུར་པའི། །རྣམ་ཐར་དབུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག །སོ་སོའི་བཞུགས་ཚུལ་ལྡན་པ་ཡིས། །མདུན་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཅུར་འཁོད་པ་ཉིད། །ཡབ་ཡུམ་འབྲེལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས། །རང་འབྱུང་མ་བསྒྲིབས་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར། །ཟག་མེད་ཚོགས་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་རྒྱ་མཉམ་པའི། །འཇིག་རྟེན་གྲངས་མེད་རྡུལ་དང་བཅས། །བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གནས། །གང་དེ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཕྱག་དང་ཞལ་དང་ཐབས་ལྡན་པས། །ཞལ་མཐོང་རིགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་མ་ལུས་པའི། །གསུང་མཆོག་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ། །བརྡ་དང་དོན་དང་བྱིན་བརླབས་དང་། །གསང་བ་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་པར། །དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོགས། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །བྱིན་བརླབས་ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་ཤར་བ། །ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨྃ་ཨཿ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ། ཀྵ། འདི་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཅས་པའི། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཁོ་ར་ཡུག་དང་ལྷུན་པོ་དང་། །འབབ་ཆུ་ལྟེང་ཀ་མཚེའུ་བཅས། །དེ་ན་གནས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །རང་རང་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྡུག་བཅས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བཅས་པ་རྣམས། །མ་ལུས་གཡོ་ཞིང་ལྡེག་པར་བྱེད། །སྒྲ་བོ་ཆེ་ཡང་སྒྲོགས་པར་བྱེད། །དེ་དག་སྦྱངས་ནས་མི་གནས་པར། །གསུང་གི་ངོ་བོར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །དེ་དག་སྟོང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས། །མ་ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཨ་ནི་སྟོང་དང་མི་སྟོང་གི། །དབུ་མ་དམིགས་སུའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་སྙེད་སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཡི་གེ་ཕྲེང་བ་ཉིད་ལ་གནས། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡང་། །རང་བཞིན་ཆོ་འཕྲུལ་ ཏིང་འཛིན་དང་། །གསང་བ་བྲིས་པར་གང་སྣང་བ། །རིག་པའི་ཁྱད་པར་སྣང་བ་ཡིན། །རྩ་བ་དང་ནི་རྒྱན་ཞེས་དང་། །ལྷ་ཡི་ཡི་གེ་མངོན་སྣང་བས། །རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་དེ། །ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ལུས་སྣང་། །གང་དུ་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་བརླབས་དང་། །ཏིང་འཛིན་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །རང་རང་ཁྱད་པར་མངོན་སྣང་ཡིན། །འདི་དག་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ། །གང་དུ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཀུན། །ཡི་གེར་མ་གྱུར་མེད་པར་གནས། །རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་གསང་བའི་
Chinese
我，觉性菩提心。 未造作，自性光明。 是无余一切之精华。 十方过去与未来之， 诸佛之自性。 轮回与寂灭之， 诸法无余所有一切， 种种自性无差别。 彼即自性法身。 彼即世间 稳动者， 如何显现声响所有一切， 决定自性四十二， 自性圆满报身说。 彼即手印种种， 周遍身语意， 功德事业无量胜。 自性化身不可思议。 如所有众生无余之， 有情心中所安住之， 自生无漏智慧身。 无坏明点大乐者。 如虚空般周遍一切， 不住法身之自性。 彼即根本自性中， 无余器情自性具。 分别无余坛城故， 圆满受用之自性。 彼即明点细微粗大者， 显现事业不可思议。 彼以彼调伏显现因， 化身自性如是说。 于此处蕴界与， 识根境及时， 烦恼常断意法等， 于何者不显现， 自性未造作坛城故， 周遍一切而显现。 自心清净具五者， 清净之蕴界与， 根之境等所具之， 脉精明点所具者。 身语意中自显现， 于无余一切作印持。 精聚集大明点者， 日月和合之自性。 安乐明点自显现， 无余聚集之方式等， 以方便而显现， 无二明点安乐味。 于众生一切自性显， 彼等父母身语意， 脉精明点所具者。 无有离合而本住之， 何故诸佛所有之， 无漏智慧自显现， 无量功德之大海。 智慧密严宫殿故， 无漏功德庄严具， 轮炽燃之宫殿中， 无畏 蕴聚之座垫上， 主尊普贤转法轮， 教敕住者于前住。 其他诸佛海
English
I, awareness, Bodhicitta. Unfabricated, self-luminous nature. It is the essence of all without exception. Of the Buddhas of the ten directions, past and future, It is the very nature. Of samsara and nirvana, All phenomena without exception, Various natures, without difference. That itself is the Dharmakaya of nature. That itself is the world, Stable and moving. Whatever appears and sounds, all of it, The definite nature, forty-two, Is said to be the Sambhogakaya of nature. That itself is various mudras, Everywhere, body, speech, and mind, Qualities and activities, supremely inconceivable. The Nirmanakaya of nature is beyond comprehension. In the hearts of all sentient beings without exception, That which dwells, The self-arisen, undefiled wisdom form, The indestructible bindu of great bliss. Like the sky, pervading everything, The non-abiding nature of the Dharmakaya. That itself, from the root nature, Is the nature of all containers and contents without exception. All thoughts are mandalas, The very nature of perfect enjoyment. That itself, the bindu, subtle and coarse, The activities of appearance are inconceivable. That which tames that through appearance, The nature of emanation, it is said. Here, aggregates and elements, Consciousness, faculties, objects, time, Afflictions, permanence, annihilation, mental phenomena, Although they do not manifestly appear, The uncreated mandala of nature, Appears pervading everything. The five pure essences of one's own heart, The pure essence of aggregates and elements, Together with the objects of the faculties, Possessing the essence of channels and bindus. Appearing as body, speech, and mind, Sealed upon all without exception. The great bindu of condensed essence, The very nature of the union of sun and moon. The bindu of bliss, self-appearing, Through the ways of gathering all without exception, Even if it becomes manifest through skillful means, The non-dual bindu, the taste of bliss, Appears as the nature in all beings. Those fathers and mothers, body, speech, and mind, Possessing the essence of channels and bindus. Without separation, abiding primordially, Therefore, of all the Buddhas, The self-appearing, undefiled wisdom, The immeasurable ocean of qualities. The wisdom Akanishta palace, Adorned with undefiled qualities, In the center of the palace of blazing wheels, Upon the fearless Seat of the aggregates, The lord Samantabhadra turns the wheel of Dharma, The command-abiding beings are present before him. Other Buddhas, oceans
Chinese
之众。身语意与功德力，各自成为五部何者之，解脱顶髻与智慧手，各自安住之姿所具足，前后十方安住之自性，以父父相连之方式而住。为使自生不隐没之智慧，从无漏二资粮所生之，与虚空之界等同之，与无量世界微尘俱，安住于圆满庄严。彼乃无漏智慧之，手与面容与方便所具，以面见而掌管部族，故成大金刚持。所有彼等诸佛之，殊胜语不可言说，直至虚空之界限，以表诠与意义与加持，及秘密等等随其所应，宣说圣法之语海。无漏智慧海之，加持神变显现之，阿阿。（藏文：ཨ་ཨཱ།，梵文天城体：अ आ，梵文罗马拟音：a ā，汉语字面意思：阿阿）伊伊。（藏文：ཨི་ཨཱི།，梵文天城体：इ ई，梵文罗马拟音：i ī，汉语字面意思：伊伊）乌乌。（藏文：ཨུ་ཨཱུ།，梵文天城体：उ ऊ，梵文罗马拟音：u ū，汉语字面意思：乌乌）诶艾。（藏文：ཨེ་ཨཻ།，梵文天城体：ए ऐ，梵文罗马拟音：e ai，汉语字面意思：诶艾）哦奥。（藏文：ཨོ་ཨཽ།，梵文天城体：ओ औ，梵文罗马拟音：o au，汉语字面意思：哦奥）热瑞。（藏文：རྀ་རཱྀ།，梵文天城体：ऋ ॠ，梵文罗马拟音：ṛ ṝ，汉语字面意思：热瑞）勒利。（藏文：ལྀ་ལཱྀ།，梵文天城体：ऌ ॡ，梵文罗马拟音：ḷ ḹ，汉语字面意思：勒利）唵啊。（藏文：ཨྃ་ཨཿ།，梵文天城体：अं अः，梵文罗马拟音：aṃ aḥ，汉语字面意思：唵啊）嘎喀嘎嘎哈昂，匝擦匝匝哈娘，达塔达达哈纳，扎叉扎扎哈纳，巴帕巴巴哈玛，亚ra拉哇，夏卡萨哈，恰。以此等彻底清净，十方世界与界俱，虚空之界与大海与，轮围山与须弥山与，河流瀑布湖泊俱，于彼处安住之有情众，各自受用苦乐俱，内外器情俱者等，无余摇动且震动。亦发出大声音。彼等清净后不住留，加持为语之自性，彼等融入空性中，无余转为空性。阿乃空与非空之，中观于目标亦非有。所有显现声响诸法皆，安住于文字之行列。何以此之自性亦，自性神变 三摩地与，秘密书写所显现者，乃智慧之差别显现。根本与装饰之说及，天神文字显现故，自性身语意即是彼，以周遍之方式无余显现。于何处慈悲加持与，三摩地智慧之神变等，各自差别明显现。此等自性各异之，于何处如何安住皆，未成文字则不存。所有诸佛之，智慧海之秘密
English
Of the assembly. From the body, speech, mind, and qualities, each becoming one of the five families, the liberation topknot and wisdom hand, each possessing its own posture, abiding in the front, back, and ten directions. Abiding in the manner of father and mother united. For the sake of self-arisen, unobscured wisdom, arising from the two uncontaminated accumulations, equal to the expanse of space, together with countless worlds and particles, abiding in perfect splendor. That which possesses the uncontaminated wisdom, hand, face, and skillful means, by seeing the face and controlling the family, becomes the great Vajradhara. All those victorious ones, their supreme speech, which is inexpressible, reaching the limit of the expanse of space, through symbols, meanings, blessings, and secrets, etc., as appropriate, proclaims the ocean of the sacred Dharma's sound. The blessings and miracles of the ocean of uncontaminated wisdom manifest: A A. I I. U U. E AI. O AU. Ṛ Ṝ. Ḷ Ḹ. Aṃ Aḥ. Ka Kha Ga Gha Nga. Ca Cha Ja Jha Ña. Ta Tha Da Dha Na. Ṭa Ṭha Ḍa Ḍha Ṇa. Pa Pha Ba Bha Ma. Ya Ra La Va. Śa Ṣa Sa Ha. Kṣa. By thoroughly purifying these, the ten directions, together with the world realms, the expanse of space, the ocean, the surrounding mountains, Mount Meru, the rivers, waterfalls, and lakes, all the beings dwelling therein, together with their respective enjoyments, happiness, and suffering, all the outer and inner contents, without exception, move and shake. And also emit a great sound. Having purified them, without remaining, blessing them into the nature of speech, by dissolving them into emptiness, everything transforms into emptiness. A is the emptiness and non-emptiness, the Middle Way is not even an object. All phenomena, sounds, and dharmas, abide in the string of letters. Because its nature is also, the nature of miraculous display samadhi, and whatever appears as secret writing, is the manifestation of the distinction of wisdom. The root and the ornament, and the manifestation of the letters of the gods, the nature of body, speech, and mind, is that which appears completely in a pervasive manner. Wherever compassion, blessings, and the miraculous display of samadhi wisdom, each distinct characteristic is clearly manifest. These various natures, wherever and however they abide, do not exist without becoming letters. All the victorious Buddhas, the secret of the ocean of wisdom