Tibetan
ས། །དབང་པོ་ཡུལ་དང་རྣམ་ཤེས་དང་། །སྣང་སྲིད་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཀུན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི། །གསང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས། །མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སྣང་སྲིད་དཔའ་བོ་ཐབས་ཆེན་དེ། །རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དག་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་འཕྲུལ་པ་རང་སྣང་བས། །མ་ལུས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །ཐབས་དང་རིག་པ་གང་ཟིན་པ། །གཞན་གྱིས་དོར་བའི་འཁོར་བའི་ཆོས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་འགྱུར། །མ་ལུས་གཅིག་དང་ཐ་བྲལ་བའི། །ཇི་ལྟར་མཐུན་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །སོ་སོའི་དོན་ལྟར་མི་གནས་པས། །བསྐྱེད་པ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་དང་། །རྫོགས་པ་ནམ་མཁའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །དངོས་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རུ། །སྣང་བ་རྐྱེན་གྱིས་སྒྱུར་བ་ལྟར། །མ་ལུས་དེ་ཡི་ངོ་བོར་འགྱུར། ། དེ་དག་བལྟས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རང་རེའི་མོས་དང་བསམ་པ་དང་། །ནུས་པའི་རིམ་པ་ཅིར་སྣང་ཡང་། །ནམ་མཁའ་དང་བའི་རང་བཞིན་ལས། །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་སྤྲིན་ཁུ་རླངས། །རང་འབྱུང་རང་དངས་འགྱུར་མེད་ལྟར། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དངོས་དབང་དོན་ལས་མ་གཡོས་པས། །དེ་དག་དེ་ལྟར་ཉིད་སྣང་བས། །དེ་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་འདུ། །དེ་ནས་གཏན་ཚིགས་བཤད་པར་བྱ། །མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོས་ཀུན་ཁྱབ་པས། །ཀུན་གྱིས་མཐོང་གོམས་བྱ་དགོས་པས། །སོ་སོ་ཐུན་མོང་གཏན་ཚིགས་དང་། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ། །རྒྱ་མཚོ་ཀློང་དང་ཆུ་བོ་ལྟར། །མ་ལུས་འདུལ་ཤིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཐུན་མོང་བཞི་སོགས་གང་ཡིན་པ། །ལོག་ལྟ་ཕྱོགས་འཛིན་དགག་པ་དང་། །དངོས་དབང་ཐབས་དང་འབྲེལ་མཚོན་ཕྱིར། །ཐུན་མོང་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རང་ལས་འཕྲུལ་ཕྱིར་མེ་ལོང་ཉིད། །མ་ལུས་གཅིག་དང་ཐ་དད་མིན། །གང་གི་མཐའ་ལས་ཡོངས་གྲོལ་ཏེ། །དབུས་སུ་གཟུང་མེད་གཏན་ལ་ཕེབས། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། །ཐབས་དེ་གདོད་ནས་དག་པ་གསུམ། །མ་ལུས་རང་སྣང་རྟོགས་པ་ཉིད། །མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་མངོན་སུམ་པ། །མ་ལུས་རྟོགས་པ་བཞིར་ཤར་ཏེ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་བཞིར་སྣང་ངོ་། །མ་སྐྱེས་ངང་ལས་གང་སྣང་བ། །ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་གཅིག་པས་ན། །དེ་དང་དེར་གཅིག་དབྱེར་མེད་པས། །དངོས་པོ་ལོ་རྒྱུས་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །རྩ་བ་ཆགས་སྡང་ལྔ་ཉིད་དེ། །གཞི་རྩ་མ་བཅོས་སྐད་ཅིག་མ། །དེ་ཉིད་རང་སྤྱིར་གང་སྣང་བ། །རྟོགས་པས་སྤྱི་དང་རང་མཚན་ཤེས། །སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་མཐའ་ཡས་དང་། །མཉམ་གཉིས་ལྷག་པའི་མཉམ་གཉིས་ཀྱིས། །དངོས་པོ་སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས། །མ་ལུས་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེ་དང་། །ལྔ་བདག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱུ། །ས་ཡ་བཅུ་ གསུམ་རྩ་ཡན་ལག །རོ་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་ལས་གྲོལ། །དང་པོ་གནས་དང་གཉིས་པ་གཉིས། །གསུམ་པ་མ་ལུས་ཁྱབ་བྱེད་པ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བྱེད་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཐིག་ལེ་གནས་དང་ཡིག་འབྲུ་དང་། །དེ་ཡི་བྱིན་བརླབས་འདྲེས་པ་ཡིས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་སྣང་། །ཆུ་ལས་ཆུ་བོ་ཐ་དད་དེ། །རྒྱ་མཚོ་ལས་ནི་ཆུ་ཐིགས་དང་། །ལམ་དང་ཞིང་སའི་འབྲས་བུ་ལྟར། །ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྣང་བ་ཡིན། །དངས་མ་ལྔ་ལས་གང་བྱུང་བ། །ཇི་སྙེད་ལུས་སེམས་རྩ་ཐིག་ལེ། །ཁམས་ལྔའི་རོ་དང་བཅུད་སྣང་བ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གཏོགས་པ་ཡིན། །གསུམ་དངོས་བརྒྱད་སོགས་ཁ་དོག་གྲངས། །གནས་པ་གང་ཡིན་དེ་སྣོད་དེ། །སོ་སོའི་བཅུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་གསལ་བར་སྣང་། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་པའི། །བདེན་བཞི་དབྱེར་མེད་དངས་མ་ཉིད། །མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད། །བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད། །གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་གྲོལ་བའོ། །བཅུད་འདུས་ཐིག་ལེ་གཉིས་རོ་རྒྱུ། །རླུང་དང་གདམས་ངག་རྐྱེན་ལྡན་པས། །འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་སྣང་། །རང་ལ་གནས་པ་ཐབས་ཀྱིས་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་རོ། །རྩ་ཡིག་བཅས་པ་བཅུད་འདུས་པས། །ཐབས་དང་རླུང་གི་གདམས་པ་ཡིས། །མ་ལུས་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་སུམ་གསལ། །བདེ་དང་སྟོང་ཉིད་མི་ཕྱེད་པ། །རང་རིག་བདེ་ཆེན་མ་སྐྱེས་གཟུགས། །མ་ལུས་འོད་དང་རྣམ་པ་ལྟར། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་དང་རང་སྣང་བའོ། །བདེ་བས་བསྐྱེད་པའི་རྟོག་པ་ལྔ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་པ་ཉིད། །མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དབང་པོ་སྣོད་བཅུད་བཅས་པ་ཡིས། །ཡབ་ཡུམ་འབྲེལ་པར་བཅས་པའི་བཅུད། །སེམས་ལྔའི་རྒྱུད་དུ་རང་སྣང་བ། །མཉམ་པ་བཞི་ཡི་ཚུལ་དུ་གསལ། །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཐར་ཐུག་པའི། །གཏན་ཚིགས་མཐའ་ཡས་བཤད་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ བཤད་པའི་རྒྱུད། །གང་གིས་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ནི། །མ་ལུས་རང་སྣང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རང་སྣང་བ། །ཟག་མེད་རང་འབྱུང་ངང་ལས་འཆར། །ཆོས་རྣམས་འབྲས་བུར་ལྷུན་རྫོགས་པའི། །བདག་དང་གཞན་དོན་ལྷུན་རྫོགས་པ། །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ངང་བཞག་ལས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་། །གང་དག་གང་ལ་གང་བརྟེན་པས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འབྲས་བུ་ཉིད། །མ་བཅོས་སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད། །དུས་བཞི་ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་པར། །ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུར་རང་སྣང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་གསང་བ་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་ལྟ་བ་མ་ལུས་པ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་མངོན་རྫོགས་པའི། །སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་མ་ལུས་པ། །འདི་དག་བཤད་པར་བྱ་བ་སྟེ། །རང་བཞིན་ཐབས་དང་མངོན་གྱུར་པས། །སྤྱོད་པ་མ་ལུས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཨེ་མའོ་རང་རིག་སྙིང་པོ་ལས། །བདེ་སྡུག་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །ཚེ་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ། །ལ་ལར་མངོན་པར་ཆགས་པ་སྟེ། །ལ་ལར་དྲག་ཤུལ་ཞེ་སྡངསྤྱོད། །ལ་ལར་རི་བོས་ནོན་པ་ཉིད། །ལ་ལར་ལྡོངས་པའི་མུན་པ་ཉིད། །ལ་ལར་ཕྲག་དོག་སྣང་བ་ཡིན། །ལ་ལར་སེར་སྣ་འཐབ་རྩོད་དེ། །ལ་ལར་འཆལ་དང་བྱ་བ་བཏང་། །རྩོལ་དང་མི་རྩོལ་ལ་སོགས་པ། །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་རྙེད། །ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ནི་མཐའ་ཡས་པར། །སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་དོ། །རང་འབྱུང་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་བསམ་ཞིང་བརྟགས་པ་ལྟར། །རང་བཞིན་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྒོ་གསུམ་བྱེད་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས། །མ་ལུས་སངས་རྒྱས་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཐབས་ཆེན་དག་དང་ལྡན་པ་ལ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་དག །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བདེ་བར་བཤད། །ཐབས་དང་མི་ལྡན་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ཐབས་དང་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཛད་སྤྱོད་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་པ། །མི་དང་ལྷ་ལས་ཐར་བ་མེད། ། དཔེར་ན་དུག་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དུ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དུ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུན། །རང་བཞིན་གཉིས་མེད་དག་པ་ལས། །བརྟགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གྱིས། །མི་མཐུན་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་མྱོང་། །མ་བཅོས་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད། །གང་དག་ཐུན་མོང་ངོ་དག་ལས། །ལས་དང་བྱ་བ་སྒོ་ནས་ནི། །སྤྱད་དང་སྤྱོད་དང་སྤྱོད་འགྱུར་ཕྱིར།
Chinese
萨！ 感官、对境和意识， 显现世间内外情器的一切， 所有行境如何转变， 以方便与智慧无别之， 秘密方便加以印持， 无余皆转为金刚自性。 显现世间大勇士， 自性无别清净之， 种种变化为自显现， 无余皆为无二智慧。 方便与智慧无二者， 方便与明智若能掌握， 他人所舍轮回之法， 转为智慧甘露之体性。 无余一体且分离之， 如何相合之精华上， 不似各自意义而安住， 生起本尊与宫殿， 圆满虚空之智慧， 事物俱生之状态中， 如显现由缘而转变， 无余转为彼之体性。 以观视彼等之差别， 自身之意乐与思维， 能力次第如何显现， 然于虚空清净之自性中， 如日月星辰云雾等， 自生自明不变异， 如何显现之诸法皆， 不离实权意义之故， 彼等如是自显现， 彼即融入虚空之中。 此后宣说正理。 无余一切有情众， 以菩提心要皆遍布， 需令众生见惯之故， 各自共同之正理， 及不共同等等， 如海广大与河流， 无余调伏之因乃生源。 共同四者等等为何， 为遣除邪见与偏执， 为表示实权方便关联故， 宣说共同之正理。 何故一切正理皆， 为自生幻化之故如明镜， 无余一体非他异。 从何者之边解脱， 于中无执而安住， 离一与多也。 因与缘及果， 此方便本初清净三者， 无余自显乃觉悟， 体性即彼之体性。 因同一与文字相， 加持与现量， 无余显现为四觉悟， 彼即显现为四觉悟。 未生状态中显现者， 如水与波浪般一体故， 于此与彼无有分别故， 事物由历史自知晓。 眷属与
English
Sa! The senses, objects, and consciousness, All the experiences of existence, internal and external, container and contents, How all activities transform, By the inseparable method and wisdom, Sealed with the secret method, All transform into the very nature of vajra. Existence's hero, the great method, Whose nature is inseparable and pure, Various manifestations are self-arising, All are non-dual wisdom. The inseparable method and wisdom, Whoever grasps the method and awareness, The cyclic dharmas abandoned by others, Transform into the essence of wisdom nectar. All are one and separate, In the essence of how they agree, Not abiding as individual meanings, The creation is deity and palace, The completion is the wisdom of space, In the state of co-emergent things, Like appearances transformed by conditions, All transform into its essence. By the difference of looking at them, Whatever appears as our own inclination, thought, and Stages of ability, From the nature of space and clarity, Like sun, moon, planets, stars, clouds, and mist, Self-arising, self-clear, and unchanging, All the dharmas that appear, Not moving from the meaning of reality and power, Those appearances are self-manifesting, They gather into the realm of space. Then, I will explain the reasoning. In all beings without exception, Bodhi-essence pervades all, Because all must become accustomed to seeing it, Individual and common reasonings, And uncommon ones, etc., Like the ocean, vastness, and rivers, All are the source of taming. Whatever the four common ones, etc., are, To refute wrong views and biases, To represent the connection of reality, power, and method, The common reasonings are spoken. Because all reasonings, Like a mirror, emanate from themselves, All are one and not different. From whose edge is completely liberated, Established in the center without grasping, Separate from one and many. Cause, condition, and result, These three methods are pure from the beginning, All self-arising is realization itself, That characteristic is its characteristic. Cause is oneness and the form of letters, Blessing and direct perception, All arise as four realizations, That itself appears as four realizations. Whatever appears from the unborn state, Because it is one like water and waves, Because there is no difference between that and that, Things are known by history itself. Entourage and
Chinese
超越痛苦之后，根本是五种烦恼：贪、嗔、痴、慢、疑。 未经改造的根本，即是刹那。 那显现为自性和共性的，通过觉悟，了解共性和自性。 器、情、续三者，无边无际，通过超越二元的平等， 所有事物、显现、声音、法，都安住于未改造的本然状态。 无余的精华是明点，五种自性，八十二脉， 一千三百多万支脉，从味道和状态中解脱。 第一是处所，第二是二，第三是无余遍布者， 体验者是理由。 明点处所和字形，以及它的加持融合， 显现出伟大的喜乐。水和河流虽然不同， 但如同大海中的水滴，如同道路和田地的果实， 这是方便的差别显现。从五种精华中产生的， 所有身心脉明点，五蕴的味道和精华显现， 属于大智慧。三实八等颜色数量， 所安住的是容器，从各自精华的差别中， 菩提心自性清晰显现。胜义和世俗无二无别， 四谛无二无别的精华，以无余遍布的方式显现。 方便和智慧无二，明点既是一又是多， 是远离的伟大智慧，从一和多中解脱。 精华聚集的两个明点是味道的根本， 风和口诀具足因缘，果实同时产生显现。 安住于自性，通过方便而清晰，方便和智慧关联的味道， 具有脉字精华聚集，通过方便和风的口诀， 无余俱生明显清晰。乐和空性不可分， 自证大乐无生之身，如同无余的光和形象， 无别之方式和自显现。由乐产生的五种分别念， 根本和支分都具备，无余是大智慧， 以五种智慧印封。通过根识和器情， 与父母关联的精华，在五种心续中自显现， 以四种平等的方式清晰。如是等等无边无际的， 外内秘密究竟的，无边理由的阐述， 是金刚镜阐述的续。谁证悟了它，那 无余是自显现。
English
After transcending suffering, the root is the five afflictions: attachment, anger, ignorance, pride, and doubt. The root that is not transformed is the moment. That which appears as self and commonality, through realization, understands commonality and self-nature. The container, essence, and continuum are limitless, through the equality that surpasses duality, All things, appearances, sounds, and dharmas abide in the untransformed, natural state. The complete essence is the bindu, the five self-natures, the eighty-two channels, More than thirteen million branch channels, liberated from all tastes and states. The first is the place, the second is two, the third is the all-pervading, The experiencer is the reason. The bindu place and the letters, and the blessings mixed within, Manifest great bliss. Water and rivers are different, But like a drop of water in the ocean, like the fruit of the road and the field, This is the manifestation of the difference of means. Whatever arises from the five essences, All body, mind, channels, and bindus, the taste and essence of the five elements manifest, Belong to great wisdom. Three realities, eight, etc., colors and numbers, Whatever abides is the container, from the difference of each essence, The nature of bodhicitta clearly manifests. Ultimate truth and conventional truth are inseparable, The essence of the four truths is inseparable, manifesting in the way of all-pervasiveness. Means and wisdom are non-dual, the bindu is both one and many, Is the great wisdom of separation, liberated from one and many. The two bindus of condensed essence are the root of taste, With wind and instruction, the conditions are complete, the fruit manifests as co-emergent. Abiding in self-nature, it is clear through means, the taste associated with means and wisdom, Having channels and letters, the essence is condensed, through the instruction of means and wind, The complete co-emergent is manifestly clear. Bliss and emptiness are indivisible, The self-aware great bliss is the unborn form, like complete light and appearance, The way of inseparability and self-manifestation. The five thoughts generated by bliss, Root and branches are complete, the complete is great wisdom, Sealed with the five wisdoms. Through the senses and the container and essence, The essence associated with the union of father and mother, self-manifests in the continuum of the five minds, Clearly in the way of the four equalities. Such as these, limitless, The outer, inner, secret, ultimate, The explanation of limitless reasons, Is the tantra of the Vajra Mirror. Whoever realizes it, that The complete is self-manifestation.