Tibetan
འཕགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པ་གློག་གི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སྷོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བཛྲ་བི་ཤྭ་མི་ཏྲ་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བྱེད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མི་གཡོ་བར་བརྣལ་བཞིན་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བའི་གླུ་འདིས་རྣམ་པར་བསྐུལ་ལོ། །ཨེ་མའོ་མི་དམིགས་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་ལས། །འབར་བའི་སྐུ་མཆོག་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་ཟད་རྒྱན་དུ་ཆེ། །དོན་ལ་རྔམ་པའི་སྤྱོད་པས་རོལ་དུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་བསྐུལ་བས་བསྐུལ་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་སྐུ་ཉི་མའི་སྙིང་ པོ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་ཕྱུང་སྟེ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་སྣོད་བཅུད་དང་སའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་མཛད་པའོ། །དེ་ནས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བྱེད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་མཆོད་པ་རྒྱས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་དེ་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཨེ་མའོ་གསང་མཆོག་དག་པའི་བདག །ཡེ་ཤེས་ཤེས་བགྱི་ཇི་ལྟར་ལགས། །རྔམ་པ་ཞེས་ནི་གང་ལ་བགྱི། །གློག་ཕྲེང་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །མདོ་ཡི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཐ་དད་མིན། །རིག་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ལྔ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དྲེགས་པ་འདུལ་ཞིང་ནན་ཐུར་གྱིས། །ཐོགས་ཆགས་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་པས། །སྔགས་སྤྱོད་རྔམ་པའི་ཁྱད་པར་དེ། །རྔམ་པས་རྔམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གློག་ནི་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །འཇུག་པའི་ཡན་ལག་བཞི་དག་དང་། །སྡོམ་དང་ལས་བཞིའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །དངོས་གྲུབ་ལས་ལ་མྱུར་འཇུག་པའོ། །རང་བཞིན་ཏིང་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་དངོས་གྲུབ་འབྲེལ་བཅས་ནི། །འཁོར་ལོ་ཞེས་སུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་བས་མིང་ནི་དོན་མཐུན་གྲགས། །རིག་ཅིང་གསལ་བའི་ངོ་བོ་པས། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །རྔམ་པ་ཞེས་པ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད། །མྱུར་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པས་ན། །ལོག་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་སུ་བྱ། །སྐོར་དང་གཅོད་དང་རྒྱུན་མི་གཅད། །འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དེར། །གསང་བ་ཀུན་འདུས་མདོ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བྱེད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་གསོལ་པ། རྒྱུད་ཅེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟ་བུ། མདོ་འདི་ འབྲེལ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་བཞིན་དགོས་དང་ཡང་དགོས་ཅི། །བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། འབྲེལ་དང་མ་ཚང་མེད་པ་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཕྱིར་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །འདི་དོན་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །གསང་བ་ཀུན་དོན་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་རབ་གྲགས་པའི། །རྒྱུད་ཀུན་དང་ནི་འབྲེལ་པར་བཤད། །གསང་བའི་སྒོར་ཞུགས་རྣལ་འབྱོར་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་བསྙེན་དང་དངོས་གྲུབ་དང་། །སྡོམ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་རུངས་མཉེས། །ལས་དང་ནན་ཏུར་བྱ་བའི་རྣམས། །མཆོག་ཏུ་དགོས་པས་དགོས་པ་ཡིན། །བདེན་གཉིས་རྟོགས་ནས་བདག་གཞན་དོན། །གྲུབ་པ་ཡང་དགོས་ཡིན་པར་བཤད། །དགོས་པའི་དོན་ཡང་རྫོད་བྱེད་པའི། །དོན་བསྡུས་མདོ་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡིས། །བདེ་བླག་ཏུ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་གསོལ་པ། དབང་མཆོག་དམ་པ་མ་ཐོབ་པར། །སྒྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་པ། །ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་མཚན་ཉིད་ལགས། །སྣོད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་དག་ལགས། །གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བུ་དག་ལགས། །རྣམ་གྲངས་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཅི། །དབང་ཐོབ་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཅི། །བཅོམ་ལྡན་སྙིང་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བའི་ཚིག་ལ་གསལ་འདྲིས་ཤིང་། །དོན་ལ་གཞོལ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་། །དབང་བསྐུར་བཀའ་རྟགས་མ་བྱིན་པར། །ནོར་བུ་བློན་བྲལ་བསྐོས་པ་ལྟར། །ས་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་དབང་ཐོབ་ན། །རྫས་ཚིག་གང་ཟག་དབང་རྣམས་ཀུན། །མ་བསྐུར་ན་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བསྐུར་ནའང་ཉེས་པ་མེད་པར་བཤད། །རིག་པ་རང་དབང་ཐོབ་གྱུར་ན། །བསྐུར་བའི་དབང་ལ་ཐོགས་པ་མེད། །དེ་ནི་དབང་གི་མཚན་ ཉིད་ཡིན། །རས་ཆོད་བྱེད་ཅིང་ཚུལ་འཆོས་པའི། །དད་དང་མི་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་། །བློ་ཞན་ངེས་མེད་འཕྱར་ལ་གཡེང་། །བླ་མ་སྤུན་ལ་སྲི་ཞུ་ཆུང་། །དེ་ནི་དབང་གི་སྣོད་མ་ཡིན། །དད་དང་ལྡན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །མཉན་བསམ་སློབ་ལ་མི་སྐྱོ་བ། །བླ་མ་སྤུན་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད། །གསང་བ་ཉན་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །རྣམ་བཞི་
Chinese
《圣妙法耶舍燃巴电轮王续》中，能诛降之事业次第分别之第十六章圆满。印度堪布班智达班杂ra比瓦弥扎ra，和校勘译师巴郭·毗卢扎纳ra格嘿达所译校并确定。 此后，语狮子金刚普贤以这奇妙变化的歌，劝请不动的安住于如是之性的薄伽梵秘密主。 唉玛吙！从不可思议法界清净中，祈请显示光耀之妙身于我！嬉戏之奇妙变化是无尽之庄严，祈请以具义之威猛行而嬉戏！ 以“阿啦啦吙”劝请，领会劝请之意后，现出如太阳精华之身，以奇妙变化之幻化，使一切器情和地之差别都显现。 此后，语狮子金刚普贤以广大供养如实供养，伸展肢体敬礼并祈请：唉玛吙！秘密胜义清净之主，智慧如何了知？威猛是对谁而作？电鬘是怎样的？轮是什么样的？经的意义是什么？祈请薄伽梵开示！ 如此祈请后，秘密主领会祈请之意，智慧精华者谛听！智慧智慧，所谓之，知与所知非他异，觉性之体性有五种，空性大悲无有分别故，诸佛宣说为菩提心。调伏骄慢以能诛降，以无有执著之苦行者，咒行威猛之差别，威猛即是威猛之特征。电以迅速进入之故，进入之四支和，律仪和四业之差别，能迅速进入成就之事业。自性三摩地影像和，手印成就及关联，诸佛宣说为轮。因此名称与意义相符。以明觉和清晰之体性，故说为智慧。威猛是指勇猛之行，以迅速且无有阻碍故，邪
English
The Sixteenth Chapter, which Separates the Order of Activities for Subjugation, from the Sutra called "The King of Tantras, the Terrifying Wisdom Wheel of Lightning," is complete. Translated, revised, and finalized by the Indian Abbot Vajra Vishwamitra and the Great Translator Pa Gor Vairochana Rakshita. Then, the Lion of Speech, Vajra Samantabhadra, with this song of miraculous manifestation, urged the Bhagavan, the Lord of Secrets, who remains unmoving in the state of Suchness. Emaho! From the pure, inconceivable Dharmadhatu, please show me the supreme body of blazing light! The miraculous manifestations of play are endless ornaments, please play with meaningful, terrifying conduct! Having understood the urging by urging with "Alala Ho," he manifested a body like the essence of the sun, and by the miraculous transformation of manifestations, he made all the differences of vessels, essences, and earth appear. Then, the Lion of Speech, Vajra Samantabhadra, offered extensive offerings with that very reality, prostrated with outstretched limbs, and prayed: Emaho! Lord of the pure, supreme secret! How is wisdom to be known? To whom is terror to be done? What is a garland of lightning? What is a wheel like? What is the meaning of the Sutra? Please, Bhagavan, explain! Having understood the prayer, the Lord of Secrets said, "Listen, you who possess the essence of wisdom! Wisdom, wisdom, as it is called, knowing and what is to be known are not different. The nature of awareness has five aspects. Because emptiness and compassion are inseparable, the Buddhas proclaim it as Bodhicitta. Subduing arrogance with subjugation, by the ascetic who is free from attachment, that is the distinction of the terrifying mantra practice. Terror is the characteristic of terror. Lightning is for the sake of swift entry. With the four limbs of entry, and the distinction of vows and the four actions, one swiftly enters the action of accomplishment. The nature of Samadhi, images, and, hand seals, accomplishments, and connections, the Buddhas proclaim as the wheel. Therefore, the name is known to be consistent with the meaning. Because of the nature of knowing and clarity, it is said to be wisdom. Terror means fierce conduct. Because it is swift and without obstruction, wrong
Chinese
名为念珠。不中断轮转和断除及连续。在那如轮的形态中，称为《秘密总集经》。如是说。此后，语狮子作尊金刚普贤请问：所谓“续”是怎样的？此经如何关联？同样，需要和非常需要的是什么？应如何知晓言说？薄伽梵秘密胜主答言：关联且无缺，圆满故名为“续”。为了有智慧的人了解此义，为了知晓秘密的一切意义，于十方普遍宣扬，说是与一切续部关联。进入秘密之门的瑜伽士，菩提心和坛城，手印、念诵和成就，律仪和苦行、难调伏者欢喜，事业和猛厉行为等，因为是殊胜的需要，故为需要。证悟二谛后，自他之利，说是非常需要的。此经是言说能成办需要的意义，意义总集的经。因此，通过这四种方式，能轻易地证悟。如是说。又，语狮子请问：未获得殊胜灌顶，任何修持皆不能成就，灌顶的体性是怎样的？法器是怎样的？次第是怎样的？各种类别的体性是什么？获得灌顶的征相和标志是什么？祈请薄伽梵心髓开示。秘密胜主答言：对于秘密之语清晰熟悉，专注于意义且心怀信任，若未给予灌顶的印可，如无大臣辅佐的宝珠，不能获得地。若心已获得对法的自在，则物质、语言、补特伽罗的一切灌顶，即使未灌顶也能获得，灌顶了也说是没有过失。若已获得觉性的自在，则对于灌顶的灌顶没有障碍，这是灌顶的体性。吝啬且矫揉造作，不具信心且精进微弱，慧劣、无常、轻浮散乱，对上师道友不恭敬，这不是灌顶的法器。具有信心且精进强大，不厌倦听闻、思维、修习，恭敬上师道友，这是听闻秘密的灌顶。四种。
English
It is called a rosary. It does not interrupt rotation, cutting, or continuity. In that wheel-like form, it is called the "Guhyagarbha Tantra." Thus it was said. Then, the speaker Lion, Vajra Samantabhadra, asked: What is meant by "Tantra"? How is this Sutra related? Likewise, what is necessary and very necessary? How should one know the expression? The Bhagavan, Lord of the Supreme Secret, replied: Because it is related and without deficiency, and because it is perfect, it is called "Tantra." For the sake of intelligent beings understanding this meaning, for the sake of knowing all the meanings of the secret, it is said to be related to all Tantras, being widely proclaimed in all ten directions. A yogi who has entered the door of secrecy, bodhicitta and mandala, mudra, recitation and accomplishment, vows and asceticism, taming the untamed, actions and fierce deeds, etc., are necessary because they are supremely necessary. Having realized the two truths, the benefit of oneself and others is said to be very necessary. This Sutra is the expression of the meaning that accomplishes the necessary, the Sutra that summarizes the meaning. Therefore, through these four aspects, one can easily realize it. Thus it was said. Again, the speaker Lion asked: Without obtaining the supreme empowerment, no practice can be accomplished. What is the nature of empowerment? What kind of vessel is it? What is the order? What is the nature of the various categories? What are the signs and marks of obtaining empowerment? Please explain, Bhagavan Essence. The Lord of the Supreme Secret replied: Being clear and familiar with the secret words, focusing on the meaning and having faith, without giving the empowerment's seal of approval, like a jewel without a minister, one will not attain the bhumis. If the mind has obtained power over the Dharma, then all empowerments of substance, words, and individuals, even without empowerment, will be obtained, and even if empowered, it is said to be without fault. If one has obtained the independence of awareness, then there is no obstacle to the empowerment of empowerment. That is the nature of empowerment. Stingy and artificial, lacking faith and with little diligence, with weak intelligence, impermanent, frivolous, and disrespectful to the guru and Dharma brothers, that is not a vessel for empowerment. Possessing faith and great diligence, not tiring of listening, thinking, and learning, respecting the guru and Dharma brothers, that is the empowerment for listening to secrets. Four types.