Tibetan
།དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར། །མི་དོར་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་མི་འཐོབ་ཅིང་། །ཡི་དགས་སྤྲེའུའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །སྤྱད་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་འགོག་པར་ལྟུང་། །ཤེས་ པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཁྲོས་པས་ལྟུང་། །གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །བདུད་ཀྱི་ཁམས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །རྟོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །རུ་ཏྲ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་ལྟུང་། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཉམས་པ་བསྐང་བའི་ཚད་དོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ན། །མགོན་བཙུན་མཉམ་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །དེ་ཉིད་སྐོངས་པའི་གནས་སུ་འགྱུར། །བླ་མ་སྤུན་ལ་སྨད་གྱུར་ན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཉེས་བྱས་ཏེ། །མཐོལ་བཤགས་དྲག་པོས་འགྱོད་བྱས་ན། །དེ་ནི་སྐོངས་པའི་ལས་སུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བདག་གམ་བླ་མ་སྤུན། །མ་བསྐངས་བར་དུ་ཚེ་འཕོས་ན། །དེ་ནི་བསྐང་བའི་ཚད་ལས་འདས། །གསུང་གི་ཐ་ཚིག་རལ་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་བདག་བསྒོམས་ལ། །ཐ་ཚིག་གང་བརླག་འབུམ་འབུམ་གདོན། །ཐུགས་ཀྱི་ཐ་ཚིག་རལ་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒོམས་པ་ལ། །ལོ་གསུམ་བར་དུ་མི་སྨྲ་བར། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བར་རབ་ཏུ་བྱ། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །སོ་སོའི་རིགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་བསྐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་པས་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། རང་རང་གི་སྙིང་ལ་གནས་པར་མཐོང་ནས། ཨ་ལ་ལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཕྱུང་ནས་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་ལ་དམིགས་སོ། །འཕགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པ་གློག་གི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཞུགས་ནས་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམ་པར་རོལ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི། །བརྟུལ་ཞུགས་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ། །ཆོས་ཀུན་རོལ་པར་ སྣང་བའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ། །དཀའ་ཐུབ་དཀའ་བ་སྤྱད་མི་དགོས། །དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་ལ་རྟེན་པའི་མིས། །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རབ་བསྟེན་པས། །བསྒྲུབས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རིགས་ངན་དང་ནི་སྨེ་ཤ་ཅན། །རྟག་ཏུ་གསོད་ལ་བརྩོན་པ་དང་། །མ་བྱིན་ལེན་དང་མི་ཚངས་སྤྱོད། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་ལ་དགའ་བ་དང་། །རྩུབ་པའི་ངག་ལ་དགའ་བ་ནི། །གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །ཕ་དང་ཁུ་བོ་མེས་པོ་ལ། །ཞེ་སྡང་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བྱས་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །མ་དང་བུ་མོ་སྲིང་མོ་ལ། །འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་སྦྱར་བྱས་ན། །ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སྙིང་རྗེ་མེད་པར་གསོད་པ་དང་། །འཇིགས་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ལ། །བཤང་གཅི་ཟས་སུ་ཟ་བ་དང་། །རང་གི་ཁུ་བས་མཆོད་པ་དང་། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལ་དགའ་བ་ནི། །ཐེག་མཆོག་འདི་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བསོད་སྙོམས་ཟས་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་། །མ་བསླངས་པ་ལའང་ཆགས་མི་བྱ། །ནགས་ཚལ་དགོན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱ། །སེམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཏིང་འཛིན་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཐོགས་མེད་སྟང་ཐབས་ཚུལ་དུ་གནས། །ངག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། །དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་བཅས་ལ། །གཡང་གཞི་གོས་སུ་གྱོན་ནས་ནི། །ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད། །ཝ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྤང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་སྤྱད། །ཅང་ཤེས་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་རྩལ་གྱི་བྱ་བ་དག །གྱི་ལིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོས་བྱ། །ཕག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས། །གཙང་སྨེ་མེད་པར་ཀུན་ལ་སྤྱད། །གླང་ཆེན་མྱོས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ ཀྱིས། །མི་འབྱེད་རྨོངས་ཚུལ་བསྟན་པར་བྱ། །སྟག་མཆོག་རྔམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །དཔའ་བརྟུལ་གཏུམ་པའི་ལས་ཆེན་བྱ། །ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །ལྟ་བ་སྤྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་གཅད། །གཏུམ་ཐུང་དོམ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །རེ་བ་མེད་པའི་ལས་ཆེན་བྱ། །རྒྱ་མཚོ་གཏེར་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །ཡིད་ཐུབ་མི་ལྡོག་བརྟན་པར་བྱ། །ལྐུགས་པ་ལུག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །གཏི་མུག་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ལྡན། །རི་བོ་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །མི་འགྱུར་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །ཡངས་དོག་ཀུན་དང་བྲལ་བར་བྱ། །གནམ་ལྕགས་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །དྲག་ཤུལ་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །མཐུ་སྟོབས་དག་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཁ་དོག་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཟོན
Chinese
所有成就都将丧失。如果誓言被破坏而不舍弃，将不会获得成就的果实，并且会转生到饿鬼猴子的处所。如果行持的誓言被破坏，将会堕入无意识的止灭中。如果知识的誓言被破坏，将会因无意识的愤怒而堕落。如果成就的誓言被破坏，将会堕入魔的境界。如果证悟的誓言被破坏，将会堕入大自在天的处所。诸如此类，不可思议。如是说。这是弥补破戒的程度。如果誓言被破坏，如果领悟到上师和眷属平等的意义，那本身就会变成弥补之处。如果诽谤上师和道友，就在今生让他们欢喜，以猛烈的忏悔来后悔，那就是弥补的行为。如果自己或者上师道友，在没有弥补之前就去世了，那就是超过了弥补的程度。如果语的誓言破损，就观想自己为金刚法，所失坏的誓言念诵百万遍。如果意的誓言破损，就观想为金刚萨埵，三年之间不说话，精进地修习禅定瑜伽。如果支分誓言破损，就各自以各自的种类来弥补。如是说。如是说之后，聚集的眷属们都看到秘密真言的誓言，安住在各自的心中，发出“阿啦啦”的声音，并且专注在各自的誓言上。《圣妙吉祥真实名经》中，关于誓言分别安立的章节，第十三品。然后，薄伽梵秘密主进入名为行为种种游舞的等持。进入之后，也从所有秘密真言的行为种种游舞的身体、语言和意金刚中生出。秘密真言大海的，行为稀有且奇妙，为了显现一切法都是游舞，无论如何行持都是行为，不需要修持苦行。依靠苦行誓戒的人，即使修持也不会成就，不住于苦行誓戒，如果依靠享乐，修持就会迅速成
English
All accomplishments will be lost. If the vows are broken and not abandoned, the fruits of accomplishment will not be obtained, and one will be reborn in the place of hungry ghost monkeys. If the vows of practice are broken, one will fall into unconscious cessation. If the vows of knowledge are broken, one will fall due to unconscious anger. If the vows of accomplishment are broken, one will fall into the realm of demons. If the vows of realization are broken, one will fall into the place of the great Rudra. Such things are inconceivable. Thus it is said. This is the extent of making amends for broken vows. If the vows are broken, if one realizes the meaning of the equality of the guru and retinue, that itself will become a place of amends. If one slanders the guru and Dharma friends, make them happy in this very life, and repent with fierce confession, that will become an act of amends. If oneself or the guru Dharma friends pass away before making amends, that is beyond the extent of amends. If the vows of speech are broken, contemplate oneself as Vajra Dharma, and recite the lost vows a million times. If the vows of mind are broken, contemplate Vajrasattva, and do not speak for three years, diligently practice meditative yoga. If the branch vows are broken, make amends accordingly with their respective kinds. Thus it is said. After it was said thus, the assembled retinues all saw the vows of secret mantra, abiding in their respective hearts, uttered the sound "A la la", and focused on their respective vows. The thirteenth chapter, which is the chapter on the separate establishment of vows, from the Sutra of the King of Tantras, the Wheel of Lightning, the Terrifying Wisdom of the Noble One. Then, the Bhagavan, Lord of Secrets, entered into the samadhi called the Play of Various Behaviors. Having entered, he also brought forth the body, speech, and mind vajras of this very Play of Various Behaviors of all secret mantras. Of the great ocean of secret mantras, the behavior is rare and wonderful, because all dharmas appear as play, however one acts, it is behavior, there is no need to practice asceticism. People who rely on ascetic vows, even if they practice, will not achieve, not abiding in ascetic vows, if they rely on enjoyment, practice will quickly beco
Chinese
将变为容器。 恶劣种姓和污秽者， 总是勤于杀戮者， 不予取和非梵行， 喜欢说谎者， 喜欢粗暴语言者， 将成为修持密咒的容器。 对父亲、伯父、祖父， 以嗔恨心杀害后， 获得金刚萨埵的成就。 对母亲、女儿、姐妹， 以贪欲心交合后， 获得大贪欲的成就。 不怀慈悲地杀戮， 毫无畏惧地行淫， 将粪尿作为食物食用， 以自己的精液供养， 喜欢坟场的装饰， 将在此殊胜乘中成就。 不贪执化缘食物， 对未乞讨之物也不贪执， 在森林寺庙的地方， 化缘后食用。 以心的伟大行为， 具有禅定力量。 以身体的伟大行为， 安住于无碍的姿势。 以语言的伟大行为， 猛烈念诵咒语的字。 在寂静的地方安住， 将兽皮作为衣服穿着， 总是生起伟大的傲慢。 以狐狸的伟大行为， 作为抛弃之法而行持。 以觉知的伟大行为， 进入一切所知。 身体的技艺行为， 以瑜伽士的行为来做。 以猪的伟大行为， 无有净秽地行持一切。 以大象醉酒的行为， 示现不辨愚痴之态。 以老虎威猛的行为， 行持勇猛暴烈的伟大事业。 以大鹏金翅鸟翱翔的行为， 以浪潮斩断见解的藩篱。 以凶猛的熊的的行为， 行持无有期望的伟大事业。 以海洋宝藏的行为， 使心坚固不可动摇。 以哑巴绵羊的行为， 如愚痴般具有智慧。 以山岳般的行为， 变得不可动摇且极其稳固。 以虚空般的行为， 与宽窄一切分离。 以陨铁般的行为， 将猛烈用于事业。 以金刚手的行为， 将威力用于诸处。 以颜色的伟大行为， 隐藏
English
Will become a vessel. Those of evil lineage and the defiled, Those who are always diligent in killing, Taking what is not given and unchaste conduct, Those who delight in speaking falsehoods, Those who delight in harsh speech, Will become vessels for accomplishing secret mantras. Towards father, uncle, grandfather, If killed with a mind of hatred, Attain the accomplishment of Vajrasattva. Towards mother, daughter, sister, If united with a mind of desire, Attain the accomplishment of great passion. Killing without compassion, Uniting without fear, Eating feces and urine as food, Offering with one's own semen, Delighting in cemetery ornaments, Will be accomplished in this supreme vehicle. Not clinging to alms food, Not clinging even to what is not begged for, In the place of forest monasteries, Take alms and eat. With the great conduct of mind, Be endowed with the power of samadhi. With the great conduct of body, Abide in the manner of unobstructed posture. With the great conduct of speech, Utter the letters of the mantra fiercely. Having established residence in a solitary place, Wearing animal skin as clothing, Always generate great pride. With the great conduct of the fox, Practice as a method of abandonment. With the great conduct of awareness, Enter into all that is knowable. The activities of bodily skill, Are done with the conduct of a yogi. With the great conduct of the pig, Practice everything without purity or impurity. With the conduct of an intoxicated elephant, Demonstrate the state of undifferentiated ignorance. With the conduct of a fierce tiger, Perform great deeds of heroic and violent conduct. With the conduct of a great garuda soaring in the sky, Cut through the vastness of views with waves. With the conduct of a fierce bear, Perform great deeds without expectation. With the conduct of an ocean of treasures, Make the mind steadfast and unshakeable. With the conduct of a mute sheep, Possess wisdom like ignorance. With the conduct of a mountain, Become immovable and exceedingly stable. With the conduct of the sky, Be separated from all narrowness and vastness. With the conduct of meteoric iron, Apply fierceness to action. With the conduct of Vajrapani, Apply power to all places. With the great conduct of color, Hide