Tibetan
ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་སྡོམ་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་གི་སྡོམ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྲུང་བའོ། །སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ཉིད་གཞིལ་བའི་གདུལ་ཐབས་སུ། །ཕྱི་ནང་སྡོམ་པ་ཇི་སྙེད་པ། །རྟོག་འདུལ་ཐབས་སུ་དེ་སྙེད་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་གི་མདོ་ཀུན་འདིར་འདུས་པའོ། །ཇི་སྙེད་སྡོམ་པ་བསམ་ཡས་ཀུན། །གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་སོ་སོར་སྣང་། །སྣང་ཡང་རྟོག་འདུལ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །རྨད་བྱུང་ངང་དུ་གཅིག་པར་འདུས། །དེ་བས་གསང་སྔགས་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར། །ལོག་རྟོག་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག །དེ་བས་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག །དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྨད་པོ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་བསྲུང་བ་མེད་པའི་སྡོམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་བས། །བསྲུང་བའི་ཐ་སྙད་རྣམས་དང་བྲལ། །ཀུན་ཁྱབ་བདལ་བའི་ངང་ཉིད་ལ། །བསྲུང་དུ་མེད་ན་སྡོམ་པ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་རྟོགས་པའི་དམ་ཚིག་གོ། །བདེ་ཆེན་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་པར། །ལྟ་བས་རྟོགས་ཤིང་ ཆུད་གྱུར་ན། །དམ་ཚིག་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་དག་སྟེ། །ལྟ་བ་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དུ། །འདུལ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟར་གནས། །དེ་བས་དམ་ཚིག་ཞེས་བྱ་བ། །རང་གི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་གི་མདོ་གསང་བའོ། །གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་བསམ་ཡས་ཇི་སྙེད་པ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་འདུས། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་མི་སྤོང་དང་། །མི་འདོར་སྤྱོད་དང་ཤེས་པ་དང་། །གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་ལྔ་པོ། །མདོར་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་མདོ་རྒྱས་པའོ། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ། །བླ་མ་སྤུན་ལ་གདུང་སེམས་ལྡན། །མངན་དང་དཔྱ་སེམས་སྤངས་པ་ཡིན། །བླ་མ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །དམ་ཚིག་དབང་དང་ཤེས་རབ་རྒྱུད། །མན་ངག་ལུང་སྟོན་སློབ་དཔོན་ལ། །མངན་དང་དཔྱ་བའི་སེམས་བོར་ན། །ལུས་ངག་སྒོ་ནས་སྨོས་ཅི་དགོས། །མགོ་དང་མིག་དང་གསང་མ་སྙིང་། །རྟག་ཏུ་འབྲལ་བར་འཕངས་པ་ལྟར། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །མི་འབྲལ་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ལྟ། །དེ་ཡི་ཕྱི་བཞིན་བེའུ་ལྟར་འབྲང་། །དེ་ཡི་དགོས་པ་ཅི་ཡང་རུང་། །སྐོངས་ན་སྲོག་ལའང་མི་ལྟ་ན། །ཟང་ཟིང་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ལུས་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ་འམ། །ལུས་སྲོག་བསྐྱེད་པའི་ཕ་མ་བས། །ཤིན་ཏུ་གཉན་ཞིང་བཀུར་བར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་དབྱིངས་དང་རྣམ་ཐར་གྱི། །སྒོ་རྣམས་དེ་ཡི་སྟོན་པ་ཡིན། །དངོས་གྲུབ་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ལ་རག་ལས་རྗེས་སུ་འབྲང་། །མ་རིག་མུན་པས་གཏིབས་པ་ལ། །སེམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དེ་ཡིས་འདེགས། །ལྷ་མི་ཡོངས་ཀྱི་འདྲེན་སྟོན་ཡིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་ཡིན། །དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་མི་ལྡན་ཡང་། །བླ་མར་ བཟུང་ནས་སྤང་བྱས་ན། །ཀུན་གྱི་སློབ་དཔོན་བརྙས་པ་ཡིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུར་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་ལང་། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །རྒྱལ་སྲས་དང་ནི་མཐུ་ཆེན་རྣམས། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མཐུ་ཆེན་ཀུན། །དེ་ཡི་དགོངས་པ་སྐོང་བ་དང་། །ཁུར་ཞིང་བྲན་དུ་ཁས་ལེན་ན། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་སྨོས་ཅི་དགོས། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་གདུང་སེམས་ཀྱང་། །འདྲེས་དང་མ་འདྲེས་ཡོངས་ཀྱི་སྤུན། །ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ། །མངན་དང་དཔྱས་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན། །བརྩེ་ཞིང་གདུང་བའི་ཤུགས་ཕྱུང་ལ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་མིག་བཞིན་བལྟ། །མདོར་ན་སྲོག་ལ་མི་ཆགས་པར། །སྤུན་དང་མིང་སྲིང་དགོས་པ་སྒྲུབ། །ཅི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ནི། །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐུག་པ་རུ། །མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་གྲོགས་མཆོག་སྟེ། །མར་མེ་འོད་དང་སྡོང་བུ་འདྲའོ། །དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་མི་རྣམས་ཀྱང་། །མང་པོ་འདུས་ན་དཀའ་བའང་འགྲུབ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མིང་སྲིངསྤུན། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག་ཡིན། །དཔེར་ན་གྲོགས་དང་ལྡན་པའི་མི། །འཚེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་བཞིན། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་ལྡན་ཡང་། །རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ནན་ཏན་བསྐྱེད་དེ་བསྲུང་། །དེ་ཡང་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་སྟེ། །བསྲུང་བ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །མདོར་ན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ནི། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ཚུལ་དུ་གསལ། །དེ་ཉིད་དོན་ལས་མི་འདའ་བར། །རྟོགས་པ་སྐུ་ཡི་དམ་ཚི
Chinese
进入禅定之后，从您的身、语、意金刚中，生起了这甚深的誓言。那么，为什么要守护这誓言的戒律呢？为了三界一切众生，那不可思议的邪念和错觉，为了摧毁它们的调伏之法，无论有多少外内戒律，都说是为了调伏念头的方法。如是说。那么，这就是一切誓言的根本汇集于此。所有无量的戒律，从伟大的密咒海洋中，显现为各自调伏的方法，虽然显现，却因未能调伏念头，而奇妙地汇聚为一体。因此，密咒非常奇妙。如是说。那么，这就是完全清净的誓言。因为一切法本初清净，邪念本初完全清净，因此戒律完全清净，这誓言非常奇妙。如是说。那么，这就是无须守护的戒律。一切都以金刚明点，远离一切守护的言说，在普遍扩展的自性中，如果无须守护，那就是戒律，如同虚空般普遍。如是说。那么，这就是证悟的誓言。在证悟并理解大乐完全清净任运成就时，誓言本身也是完全清净的，如同见解的差别一样，调伏的差别也同样存在。因此，所谓的誓言，说是自己的见解。如是说。那么，这就是誓言的秘密根本。伟大密咒海洋的，所有无量的誓言，汇聚为根本和支分二者。根本誓言有三种，胜者说是身、语、意。支分誓言是不舍弃、不抛弃、行持、了知和成就，这五种。总而言之，被称为八种。如是说。那么，这就是广说的根本。所谓的身体誓言，是对上师和道友怀有慈悲心，舍弃嫉妒和猜疑之心。上师也有三种，誓言上师、灌顶上师和智慧续上师。对于口诀、教言和开示的导师，如果舍弃嫉妒和猜疑之心，身语方面还用说什么呢？如同头部、眼睛、秘密处和心脏，总是害怕分离一样，对于金刚上师，以不分离之心对待
English
Having entered into meditative absorption, this profound samaya arose from your body, speech, and mind vajra. So, why is it that the discipline of this samaya is to be protected? For all sentient beings of the three realms, the inconceivable wrong thoughts and delusions, in order to subdue them, however many outer and inner disciplines there are, it is said that they are methods for subduing thoughts. Thus it is said. So, this is where all the essential points of samaya are gathered. All the immeasurable disciplines, from the great ocean of secret mantra, appear separately as methods of taming. Although they appear, since the taming of thoughts is not accomplished, they are miraculously gathered into one. Therefore, secret mantra is very wonderful. Thus it is said. So, this is the completely pure samaya. Because all dharmas are primordially pure, wrong thoughts are primordially completely pure, therefore the discipline is completely pure, this samaya is very wonderful. Thus it is said. So, this is the discipline without protection. Everything is vajra bindu, free from all talk of protection. In the very nature of all-pervading expanse, if there is no need to protect, then that is discipline. It pervades everywhere like the sky. Thus it is said. So, this is the samaya of realization. When great bliss is realized as completely pure and spontaneously accomplished, the samaya itself is also completely pure. Just as there is a difference in view, so too does the difference in taming exist. Therefore, what is called samaya is said to be one's own view. Thus it is said. So, this is the secret essence of samaya. The great ocean of secret mantra, all the immeasurable samayas, are gathered into two: root and branch. The root samayas are three: the Victorious Ones speak of body, speech, and mind. The branch samayas are not abandoning, not discarding, conduct, knowledge, and accomplishment, these five. In short, they are known as eight aspects. Thus it is said. So, this is the extensive essence. What is called the samaya of body is having compassion for the guru and vajra siblings, and abandoning jealousy and doubt. There are also three kinds of guru: the samaya guru, the empowerment guru, and the wisdom lineage guru. If one abandons jealousy and doubt towards the teacher who gives instructions, advice, and teachings, what need is there to mention body and speech? Just as the head, eyes, secret parts, and heart are always afraid of separation, so too, towards the vajra guru, one should treat them with a mind that does not separate.
Chinese
追随于他如小牛随母后， 他的需求无论是什么， 满足他甚至不顾性命， 更不用说其他的俗物了。 对于身体有支配权的国王， 或者给予身体和生命的父母， 都要极其敬畏和尊重。 因为什么呢？空性和解脱的， 门都是他所开示的。 无论有多少种成就， 都依赖于他并追随他。 对于被无明黑暗所笼罩的， 心之明灯由他点亮。 他是所有天人的引导者， 是得见三世诸佛尊颜者， 是善的根本的命脉， 是所有功德的宝藏。 如果他不具备功德， 却被视为上师而被舍弃， 那就是轻蔑了所有的导师， 那就是诽谤了三世诸佛， 那样的堕落无法言说。 具备功德的上师， 十方所有的佛陀， 以及佛子和具大神力者们， 都向他顶礼、供养和尊敬。 这个世间所有的大神力者， 都在成全他的意愿， 承担他的重任并甘愿为仆， 金刚弟子更不用说了。 对于金刚兄弟的同情心， 无论是相熟与否的所有兄弟， 对于进入正道的人， 哪怕是因嫉妒和争斗而起的念头， 也应当时常加以舍弃。 付出爱和同情的力量， 彼此像眼睛一样看待。 总之，不要执着于生命， 成全兄弟姐妹的需求。 为什么金刚兄弟们， 从现在直到菩提之间， 都是不离不弃的最佳伴侣呢？ 就像灯和光芒、树和树木一样。 例如世间的人们， 很多人聚集在一起，困难也能克服。 同样，金刚兄妹兄弟， 是成就证悟的最佳伴侣。 例如拥有朋友的人， 不会被伤害所击倒一样， 同样，瑜伽士拥有朋友， 也不会被敌对者所击倒， 果实也会迅速成就。 因此要努力守护， 这也是身之誓言， 是应当守护的，佛陀如是说。 总之，所有显现的世间， 显现为无量色相的一切， 都没有脱离法身， 色身如彩虹般显现。 不超越那样的意义， 证悟即是身之誓言。
English
Following him like a calf follows its mother, Whatever his needs may be, Fulfilling them without even considering one's own life, Not to mention other worldly possessions. For the king who has dominion over the body, Or the parents who give rise to body and life, One should have extreme reverence and respect. Why? Because the doors to emptiness and liberation, Are shown by him. However many kinds of accomplishments there may be, They depend on him and follow him. For those shrouded in the darkness of ignorance, The lamp of the mind is lit by him. He is the guide for all gods and humans, He is the one who sees the faces of the Buddhas of the three times, He is the lifeline of the root of virtue, He is the treasure trove of all qualities. If he does not possess qualities, But is regarded as a guru and then abandoned, That is despising all the teachers, That is slandering the Buddhas of the three times, Such a downfall is beyond words. The guru who possesses qualities, All the Buddhas of the ten directions, As well as the Buddha's sons and those with great power, Bow down to him, make offerings, and show respect. All the great powerful ones in this world, Are fulfilling his wishes, Bearing his burdens and willingly serving as servants, What need is there to mention the Vajra disciples? For the compassion towards Vajra brothers, Whether familiar or not, all brothers, For those who have entered the right path, Even the slightest thought arising from jealousy and strife, Should always be abandoned. Exerting the strength of love and compassion, Looking at each other as if they were eyes. In short, without clinging to life, Fulfill the needs of brothers and sisters. Why are Vajra brothers, From now until enlightenment, The best companions who never separate? Like a lamp and its light, a tree and its branches. For example, even worldly people, When many gather together, difficulties can be overcome. Similarly, Vajra siblings and brothers, Are the best companions for accomplishing realization. For example, just as a person with friends, Is not overwhelmed by harm, Similarly, a yogi with friends, Is not overwhelmed by adversaries, And the fruit will be quickly accomplished. Therefore, strive to protect it, This is also the samaya of the body, It is to be protected, as the Buddha said. In short, all that appears in the world, All the limitless forms that appear, Have not moved from the Dharmakaya, The Rupakaya appears like a rainbow. Without transcending that meaning, Realization is the samaya of the body.