Tibetan
མས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཆེན་པོ་ལྔས་བསྡུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དེ་ནས་ཡུམ་དུ་གནས་མོད། །མཚན་མ་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱ། །སྨིན་མའི་དཀྱུས་རིང་ལག་སོར་ཕྲ། །ཚིགས་པ་ཟླུམ་ལ་རྐེད་སྐབས་ཕྱེད། །ཕྲ་བཤད་ཨུཏྤལ་དང་ལྡན་ཞིང་། །སོ་དཀར་སྐྲ་འཇམ་མཐོན་མཐིང་འཁྲིལ། །མིག་ཀྱང་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་འདྲ། །སྐྲ་མཚམས་འཁྱུག་ལ་མདོག་ཀྱང་གསལ། །སྣ་བཟང་སྐེ་རིང་སེམས་མ་འདྲ། །ལུས་དྲང་ནུ་མའི་དཀྱིལ་ན་མཐོ། །ཁོང་དལ་འགྲོ་ན་འཇབ་པ་འདྲ། །སྐད་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །ཅིར་ཡང་མཛེས་པའི་སྟོབས་ལྡན་པ། །སྤྱི་ཡི་རིགས་དང་མཚན་དུ་བཤད། །བཞིན་དབྱིབས་སོག་ཀ་མདོག་ཀྱང་དམར། །མིག་རིངས་སོ་ཐགས་རབ་ཏུ་དམ། །སོ་ལ་ཤེལ་ཆགས་ཀོས་ཀོ་ཕྲ། །ལུས་ལ་ཞིམ་པའི་དྲི་འབྱུང་བ། །པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཟླ་བའི་མདངས་ལྟར་དཀར་ལ་གསལ། །གཙུག་ཕུད་གཡས་འཁྲིལ་སྐད་ཀྱང་ཆེ། །བོང་ཆུང་ལུས་མཛེས་ཚིག་ཏུ་སྙན། །དུང་ལྟར་ལུས་བཞིན་གཡས་སུ་འཁྱིལ། །དུང་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས། །འདོད་པ་ཆེ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ། །ཤེས་པ་གསལ་ལ་བྱད་བཞིན་ཡངས། །བུ་མོ་མིག་མངས་མ་རུ་བཤད། །སྦས་པའི་བརྡ་དང་ཐབས་ལ་མཁས། །ཕྱི་ནང་རླུང་ཁར་གསེར་ལྟར་ལྕི། །བསྡིག་ཅིང་ཀུན་གྱིས་དྲོད་མི་ལོན། །དོན་ལ་གཞོལ་ལ་རྟོག་པ་མེད། །ཟླ་གསང་དཀར་དམར་རླུང་ཁར་ལྕི། །རིགས་དང་མཚན་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །སྐྲ་ནི་མཐོན་མཐིང་ལྕང་ལོར་བཤད། །སྲིད་དུ་རིང་ལ་ཕྲ་ལ་ལྡེམ། །ལྕུག་ཕྲན་མང་པོ་འདབ་རྒྱས་པ། །ལྗོན་པ་མ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཕྲ་ཞིང་བཤན་ལ་གཟངས་རིང་བ། །བཅུ་གཉིས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཡི་བར། །མཱུ་ལ་རཀྟ་འཛག་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཚོན་ གྱིས་མ་ཕོག་པ། །ལྕུག་ཕྲན་མ་ཡི་རིགས་སུ་བཤད། །སོར་མོ་གྲུ་བཞི་སྐྲ་ཡང་ཁམ། །སྨིན་ཚོགས་ཆེ་ཞིང་མིག་ཀྱང་འབུར། །འགྲམ་གླད་རིང་ལ་སྐྲ་མཚམས་དམའ། །ཤ་མདོག་ཆེ་ཞིང་རྣ་བ་རིང་། །བ་ལང་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །བཞིན་མདོག་གྲུ་གསུམ་ཁ་དོག་གནག །སྐྲ་རྩུབ་ཤེལ་ལ་ཁྲོ་གཉེར་མང་། །རི་མོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །སྐྱེ་རྒྱུད་མེད་ཅིང་བཀྲ་མི་ཤིས། །གཅིག་པུར་འདུག་པ་གདོང་གཅིག་མའོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་མེས་ཚིག་བཞིན། །གཏན་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མེད་པ། །མེ་རེག་མ་ཡི་རིགས་སུ་བཤད། །གཞན་ཡང་ལྷ་འམ་ལྷ་མིན་ནམ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ། །མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ན། །མོ་ཡི་རིགས་ཅན་གང་ཡང་རུང་། །ཡིད་དུ་འོང་དང་མི་འོང་རྣམས། །དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། །ཐུགས་རྗེའི་ཡུལ་བས་ཀུན་སྙོམས་བྱའོ། །དེ་དག་གང་རྙེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོ་གཙུག་ཏུ་ནི། །ཟླ་དཀྱིལ་མྃ་ལས་ཀུན་བཟང་མོ། །སྙིང་གར་ཟླ་དཀྱིལ་ལྃ་བསམས་ཏེ། །ཡངས་པའི་སྤྱན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལྕེ་སྟེངས་ཟླ་དཀྱིལ་ཡི་གེ་པྃ། །གོས་དཀར་མ་ཡི་ལྟེ་བ་ལ། །ཟླ་དཀྱིལ་མྃ་ལས་མཱ་མ་ཀཱི། །ཡན་ལག་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྟྃ་ལས་སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །ལག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ། །ལག་གཡོན་དྲིལ་བུ་ལྕགས་སྒྲོག་ཁ། །ཞགས་པ་པདྨ་དག་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐབས་ལ་ཡབ་རྣམས་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་། །བྷ་གའི་དབྱིབས་སུ་མེ་རི་བསྒོམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །གསལ་ལྡན་མ་འམ་བྱིན་བརླབས་བྱའོ། །མཚན་ལྡན་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དུ་གདགས། །གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་གདུ་བུ་དང་། །དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ། །འཇམ་ཞིང་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡི། །ཆོས་གོས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཨ་ག་རུ་དང་དུ་རུ་སྐ། །དྲི་སྤོས་ཙནྡན་སྦྱར་བ་ཡིན། ། ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དག་པར་བྱ། །དྲི་ཞིམ་བྱུག་པས་ལུས་ལ་བྱུགས། །རྫས་ཀྱི་ཆུ་དང་རྫས་སྦྱར་བས། །ནང་ཡང་དག་པའི་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །མི་དམིགས་དོན་ལ་སེམས་སྦྱར་ཕྱིར། །སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན། །རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡིད་ཆེས་བྱ། །དེ་ནས་བསྐུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གསང་བའི་བརྡ་ཡིས་བསྲེ་བར་བྱ། །ས་མ་ཡ་ཧོ་ཞེས་བརྗོད་ན། །ས་མ་ཡ་སྟྭྃ་ཞེས་པས་བསྲེ། །རཱ་ག་ཡཱ་མི་ཞེས་བརྗོད་ན། །ར་ཧོ་ཧྃ་ཞེས་ཀྱང་ནི་བྱ། །ཏི་པ་སུ་ཀེ་ཞེས་བརྗོད་ན། །གན་དེ་ཙི་ཏ་ཞེས་པས་མཚོན། །ཨ་ཏི་པུ་ཧོ་ཞེས་བརྗོད་ན། །པྲ་ཏི་པུ་ཧོ་ཞེས་པས་མཚོན། །གཡས་པ་སྨིན་མ་བསྐྱོད་ན་ནི། །གཡོན་པའི་སྨིན་མས་དེ་བཞིན་མཚོན། །དེ་བཞིན་བརྡ་སྣ་ཚོགས་པས་བསྲེ། །དེ་ནས་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་ནི། །ཤེས་རབ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཐབས་མཆོག་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལ། །བསྐུལ་བའི་ཆོ་ག་འདི་སྐད་དོ། །མི་གཡོ་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྣམ་པར་རྟོག་བྲལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་སྐུ། །འོད་ཟེར་ཟླ་རྒྱས་འདྲ་བའི་མདངས་ལྡན་ཞལ། །དགྱེས་པའི་རོལ་པའི་དོན་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཐབས་མཆོག་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཤེས་རབ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལ། །བསྐུལ་བའི་ཆོ་ག་འདི་སྐད་དོ། །འབྱོར་ལྡན་ཡིད་འོང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་རྣམ་དག་པདྨའི་མདངས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྤྱོད་མཆོག་མ། །འབྱོར་ལྡན་ཡིད་འོང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཧོ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བ། །ཨེ་མའོ་པདྨ་འབར་བའི་ཟེའུ་འབྲུ་འདི། །འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་འབུལ་ལགས་ན། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་གསོར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བ། །ཨེ་མའོ། འོད་ཟེར་དགའ་སྟེ་ཡིད་འོང་མ། །སེམས་འཕྲེང་གདུངས་པའི་ཤེས་རབ་གཟུངས། །གའུ་འཁྲིལ་པའི་པདྨ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་འབར། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། དེ་ནས་གཉིས་མེད་བདེ་མཆོག་སེམས། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་ལ། །དགྱེས་མཉམ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དབུལ། །གྲུབ་པ་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་བླང་། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་བག་ཆགས་སྲེག །ཞི་བའི་མཐའ་ལ་ཤི་བ་བསླང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །དེ་ལྟར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་དག་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །རིག་པའི་དམ་ཚིག་བསྒོམས་པའི་ལམ། །སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་འགྲུབ་སྟེ། །གང་ཡིན་ལས་ལ་འཇུག་ནུས་པའི། །དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པ་གློག་གི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བསྙེན་བསྒྲུབ་རྣམ་བཞི་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་སྤྲིན་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ན། །ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་གཅེས། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ། །བདག་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་ནི། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། །རང་གི་ལྷར་ནི་རང་བསྒོམས་ནས། །ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་ཀུན་དུ་བརྩམ། །རིན་ཆེན་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །བསྙེན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་དུ། །སོ་སོའི་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས། །ཆེ་ཆུང་ཡུངས་ཀར་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །སྙིང་གའི་ད
Chinese
母之修持所依凭，瑜伽士应如是知晓。五大聚合一切法，彼即安住于母位。为修相好之瑜伽士，为修持故作种姓之区分。眉间距长手指细，指节圆润腰肢半。具足纤细妙莲花，齿白发柔绀青旋。眼如红花之色泽，发际弯曲颜色明。鼻梁高挺颈修长，心性贤淑姿容佳。身躯正直乳间高，腹部平缓行如潜。语如天鹅之王般，一切皆美具力量。此乃总的种姓与相好。面形如梭色亦红，眼长齿疏红且暗。齿如水晶生薄膜，身发香甜之气味。名为莲花母如是说。如月光般白且明，顶髻右旋语亦洪。身材娇小身姿美，语亦悦耳动听闻。身形如海螺右旋绕，名为海螺母而著称。欲望炽盛具苦行，智慧明澈面容宽。少女众多名为眼母。精通隐语与方便，内外气脉重如金。令人厌恶众人不喜，专注意义无分别。月密红白气脉重，此乃种姓与相好。发如绀青柳枝状，长而细且柔软。众多嫩枝花盛开，名为树木母如是说。纤细苗条具长明妃，十二二十五之间。मू לר ר (Mūla rakta， मूल रक्त，根血）滴落时，未被金刚器所触碰。此乃嫩枝母之种姓。手指方正发亦干，眉毛浓密眼亦凸。颧骨长且发际低，肉色粗大耳朵长。名为牛母如是说。面色三角颜色黑，发粗糙且多皱纹。名为纹母如是说。无有后代不吉祥，独自而居独面母。一切肢体如火焚，永无增长之因者。名为火触母之种姓。此外天或非天等，药叉罗刹等等众。总而言之世间界，任何具女相之种姓。悦意与否
English
The basis for the practice of the Mother, the yogi should know it thus. All phenomena are gathered by the five great elements, she then dwells as the Mother. For the yogi who cultivates the signs, the divisions of lineage are made for the sake of practice. Long eyebrows and slender fingers, rounded joints and a half-waist. Endowed with delicate and beautiful lotuses, white teeth, soft hair, and swirling dark blue. Eyes like the color of red flowers, curved hairline and clear complexion. A fine nose, a long neck, a virtuous mind, and a beautiful appearance. A straight body, high between the breasts, a relaxed abdomen, and a gait like sneaking. A voice like the king of swans, beautiful in every way and possessing strength. This is said to be the general lineage and characteristics. The face is shaped like a shuttle, and the color is also red. Long eyes, sparse teeth, red and dark. Teeth like crystal forming a thin film, the body emits a sweet fragrance. She is said to be called the Lotus Mother. White and clear like moonlight, the crown of hair swirls to the right, and the voice is also loud. A small stature, a beautiful body, and pleasant words. The body is like a conch shell, swirling to the right. She is known as the Conch Mother. Great desire and great asceticism, clear knowledge and a broad face. Many daughters are called the Eye Mother. Skilled in hidden language and means, the inner and outer winds are heavy like gold. Repulsive and disliked by all, focused on meaning without discrimination. The moon's secret, white and red, the winds are heavy. This is said to be the lineage and characteristics. The hair is said to be dark blue like willow branches, long, thin, and flexible. Many tender branches with flourishing leaves, she is said to be the Tree Mother. Slender and delicate with a long consort, between twelve, twenty, and five. When मू לר ר (Mūla rakta， मूल रक्त，Root blood) drips, untouched by the vajra weapon. This is said to be the lineage of the Tender Branch Mother. Square fingers and dry hair, thick eyebrows and bulging eyes. Long cheekbones and a low hairline, coarse flesh and long ears. She is said to be called the Cow Mother. A triangular face and black color, rough hair and many wrinkles. She is said to be called the Wrinkle Mother. Without offspring and inauspicious, dwelling alone, the One-Faced Mother. All limbs are like being burned by fire, without the cause of perpetual growth. This is said to be the lineage of the Fire-Touched Mother. Furthermore, gods or non-gods, yakshas, rakshasas, and so on. In short, in all the realms of the world, any lineage with a female form. Pleasing or not
Chinese
诸物等，是成办成就之所依，以慈悲之境而普皆平等。 凡所得之物皆加持，于彼之顶上，月轮（藏文：ཟླ་དཀྱིལ།）中，从（藏文：མྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）字生出普贤佛母。 于心间观想月轮（藏文：ཟླ་དཀྱིལ།）中（藏文：ལྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）字，于广大之眼中观修。 于舌上月轮（藏文：ཟླ་དཀྱིལ།）中（藏文：པྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）字，于白衣母之脐间，月轮（藏文：ཟླ་དཀྱིལ།）中，从（藏文：མྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）字生出嘛嘛噶。 于四肢之坛城中，从（藏文：རྟྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）字显现度母之手印。 于右手观想铁钩之身，于左手观想铃、铁索口，索、莲花等。 于金刚方便中观想父尊们，如是明观之后，于女阴之形状中观想火堆。 从菩提心之光芒中，观想殊胜之三摩地坛城，或明观，或加持。 于具相智慧彼性上，佩戴各种珍宝为严饰，金耳环、手镯等，项链、臂环、瑟莫朵。 制做柔和明亮之五种法衣，阿嘎如、杜如嘎，混合旃檀香。 清净沐浴之仪轨，以香涂身，以物之水与物混合，内里作真实之沐浴。 之后发起菩提心，为使心与无所缘之义结合，广说无生菩提心之义。 于显有手印之坛城中，深信自然成就，之后为劝请之故，以秘密之手印混合。 若说“萨玛雅 吙（藏文：ས་མ་ཡ་ཧོ་།）”，则以“萨玛雅 斯瓦（藏文：ས་མ་ཡ་སྟྭྃ།）”混合，若说“ra ga ya mi”，则也作“ra ho hong”，若说“底巴苏给”，则以“根德则达”表示，若说“阿底布吙”，则以“巴ra底布吙”表示。 若动右眉，则左眉也同样表示，如是，以各种手印混合，之后是劝请，以智慧日之光芒，对方便胜妙月之光芒，劝请之仪轨如是说： 祈请不动胜妙之王垂念，无分别极清净之身，光芒如满月般光彩夺目之面容，祈请前往欢喜嬉戏之义，以方便胜妙月之光芒，对智慧日之光
English
The objects, etc., are the support for accomplishing attainments, and they should be made equal to all with a compassionate attitude. Bless whatever is obtained. On the crown of that, in the center of the moon, from the letter (藏文：མྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), arises Samantabhadri. In the heart, contemplate the letter (藏文：ལྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) in the center of the moon, and meditate in the wide eyes. On the tongue, the letter (藏文：པྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) in the center of the moon. At the navel of the white-clad mother, in the center of the moon, from the letter (藏文：མྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) arises Mamaki. In the mandala of the four limbs, from the letter (藏文：རྟྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) the mudra of Tara is clear. Meditate on the body of the iron hook in the right hand, and in the left hand the bell, the mouth of the iron chain, the noose, the lotus, etc. Meditate on the fathers in the vajra method. Having become clear in this way, meditate on a fire pile in the shape of a bhaga. From the radiance of bodhicitta, meditate on the mandala of the superior samadhi, or make it clear, or bless it. On that very wisdom of the qualified one, adorn various jewels as ornaments. Golden earrings, bracelets, necklaces, armlets, and semoto. Make the five dharma garments soft and clear. Agar and duruka are mixed with sandalwood fragrance. Purify the ritual of bathing. Anoint the body with fragrant ointment. With water of substances and mixed substances, perform a true inner bath. Then generate bodhicitta. In order to join the mind with the meaning of non-objectification, extensively explain the meaning of unborn bodhicitta. In the mandala of phenomenal appearances, have deep faith in spontaneous accomplishment. Then, for the sake of exhortation, mix with secret gestures. If you say "Samaya Ho," mix with "Samaya Tvam." If you say "Ra ga ya mi," then also say "Ra ho Hum." If you say "Tipa suke," indicate with "Gande cita." If you say "Ati puho," indicate with "Prati puho." If the right eyebrow moves, the left eyebrow indicates the same. In this way, mix with various gestures. Then, the exhortation is: With the rays of the sun of wisdom, to the rays of the supreme moon of method, the ritual of exhortation is as follows: O King of Immovable Supremacy, please consider. A body free from conceptualization, utterly stainless. A face with radiance like the full moon. Please go to the meaning of joyful play. With the rays of the supreme moon of method, to the rays of the sun of wisdom.