Tibetan
སུ། །ཇི་སྲིད་དཔག་ཚད་ཐུབ་པར་རོ། །ཨོྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་སུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཚོན་དགྱེ་བའི་ཆོ་གའོ། །རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཅི་འདྲ་དང་། །ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་འདྲ་བར། །བརྙན་མ་ཡང་ནི་དེ་འདྲ་བྲི། །ཚོན་སྣ་འབྲས་དང་འབྱུང་ཁུངས་སམ། །རྡོ་ཁམས་རིན་ཆེན་དག་ལ་བྱ། །སྣ་གསུམ་སྣ་ལྔ་དག་དང་ནི། །རིན་ཆེན་ཕུང་པོའི་ཚོན་གྱིས་ནི། །དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་བསྐོར་བ་ཡིན། །སྒོ་ལ་རྣམ་ལྔས་བསྐོར་བར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་གཞན་ལ་རྐྱང་པས་སོ། །དཀར་དམར་སེར་ལྗང་ནག་པོ་རྣམས། །གོ་རིམས་དེ་ཡིས་བཀོད་པར་བྱ། །གཙོ་བོ་གཟུགས་སུ་རྫོགས་པར་བྲི། །འཁོར་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་དག་ཏུ་བྱ། །ཕལ་པ་དག་ལ་ཡིག་འབྲུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་དགོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་འཕན་དང་གདུགས། །པི་བང་གླིང་བུ་བརྡབ་པ་དང་། །རྫ་རྔ་མུ་ཀུན་རྔ་ཆེན་དང་། །ད་རྔ་ར་དང་མུ་ཙར་དང་། །དབྱངས་དང་གར་དང་བཞད་པ་ཆེ། །རོལ་མོའི་ཡོ་བྱད་ཇི་སྙེད་པས། །དགའ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་བརྒྱན། །བུམ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །གསེར་དང་དངུལ་ལས་བྱས་པའོ། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ་ལ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་གང་བྱས་པ། །སྨན་དང་རིན་ཆེན་འབྲུ་རྣམ་ལྔས། །གང་བ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་གཞག །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོས་མངོན་བསྔགས་པའི། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དེ་བཞིན་དུ། །དབུས་ཉིད་དུ་ནི་གཞག་པར་བྱ། །ཡང་ན་བུམ་པའི་སྐྱིན་པར་རོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་དྲི་ཆུ་དང་། །བཏུང་བ་རབ་ཏུ་སྣུམ་པོ་དང་། །དབང་པོ་ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས། །ཤ་སྲང་གཅིག་གིས་རབ་བསྲེས་པས། །གང་བའི་བན་ད་དེ་བཞིན་གཞག །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དགྲམ། །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་མཆོག །ཅི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ནི་འཕན་སྡུད་ཀྱི་ལས་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་སྔགས་པ་མཉམ་བཞག་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བསྒོམ། །གསལ་བ་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་སྤྱན་དྲངས་དང་། །དབབ་དང་བཞུགས་དང་བརྟན་པ་དང་། །མི་གཡོ་དམ་ཚིག་ཟིལ་གནོན་དང་། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། །གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇུག་དང་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་དང་། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ལས་རྣམས་བྱ། །དེས་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་འགྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པ་གློག་གི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པར་ ཕྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དམ་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི། །ཕྱག་རྒྱ་བསམ་ཡས་ཇི་སྙེད་པ། །མདོར་བསྡུས་རྣམ་པ་བཞི་རུ་འདུས། །དང་པོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་དམ་ཚིག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །བཞི་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཡི་རྒྱ། །རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དངོས་མེད་རྒྱ། །གཟུགས་སྐུ་མཚན་མའི་རྒྱ་ཞེས་བཤད། །གཟུགས་སྐུ་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་དང་། །བསྒོམ་དང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་བཤད། །གཉིས་པའི་རྒྱ་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། །བསྒོམ་དང་གཟུང་དང་བཅིང་བའོ། །བསྒོམ་པ་དམ་ཚིག་གསུང་ཡིན་ཏེ། །གསལ་ལྡན་མ་འམ་བྱིན་བརླབས་པའོ། །གཟུང་བ་ཐུགས་མཚན་ཉིད་བཟུང་བའོ། །དམ་ཚིག་ལག་རྒྱ་བཅིང་བར་བཤད། །ཡང་ན་སོ་སོའི་གཙོ་གཟུང་རྣམས། །སྦྱོར་ཐབས་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པའི་རྒྱ་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། །རང་བཞིན་བསྒོམ་དང་བཟླས་བརྗོད་དོ། །རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །བསྒོམ་པ་མཚན་མའི་ཡིག་འབྲུ་དག །ལྕེ་སྟེང་སྙིང་ག་མཁའ་སོགས་སུ། །མཚན་མའི་རྣམ་པར་གསལ་བའོ། །རྩ་བ་བསྐྱེད་དང་བཟླས་པ་ཡིས། །སྙིང་པོ་ཚིག་བརྗོད་བཟླས་པའི་རྒྱ། །བཞི་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དཔའ་བོས་གསུངས། །བསྒོམ་དང་འཕྲོ་འདུ་བཅིང་བའོ། །ལས་ཀྱི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གང་། །བསྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ལས་ཀྱི་རྒྱ། །ལྟ་འོག་མཁའ་འམ་ཐུགས་ཀ་ནས། །རྣམ་བཞི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ནི། །འཕྲོ་འདུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་དང་སྟངས་ཚུལ་རྣམས། །བཅིང་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཤད། །ལག་རྒྱ་དམ་ཚིག་ཕྱག་ རྒྱ་རྣམས། །རང་གི་སྐུ་རུ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །བཅིངས་ཤིང་མཁའ་ལ་རྣམ་བཀྲོལ་ན། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་འཐོབ་འགྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར་བསྒོམ་པ། །དབུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱ། །ལག་གཡོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྒྱ། །རྐང་པ་གཡོན་པ་སྣང་མཐའ་ཡས། །རྐང་གཡས་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་རྒྱ། །ཡན་ལག་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བས། །བསྒུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །སོར་མོ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་བྱ་བ། །གུང་མོ་གཉིས་ལ་ཨོྃ་དང་ལྃ། །འཛུབ་མོ་གཉིས་ལ་ཧཱུྃ་དང་མུྃ། །དབང་མོ་གཉིས་ལ་སྭ་དང་མྃ། །ཆུང་ངུ་གཉིས་ལ་ཨོྃ་དང་བྃ། །སྦོམ་པོ་གཉིས་ལ་ཧཱུྃ་དང་ཏྲྃ། །གཡས་པའི་འབྲུ་གདན་ཉི་མ་སྟེ། །གཡོན་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཨོྃ་དང་མུྃ་དུ་རྩེ་སྦྱར་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཧཱུྃ་དང་ལྃ་དུ་སྦྱར། །ཧཱུྃ་དང་པྃ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཨྃ་དང་རྟྃ་དུ་སྦྱར་བ་ལ། །རྒྱབ་སྦྱར་སྭ་དང་མྃ་བསྒྲེང་བ། །འདི་ནི་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་རྒྱ་ཡིན། །ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལས། །ཨོྃ་དང་མུྃ་སྦྱར་ཧཱུྃ་དང་ནི། །ལྃ་སྦྱར་སྭ་དང་པྃ་དུ་སྦྱར། །ཨོྃ་དང་མྃ་སྦྱར་ཧྃ་རྟྃ་བསྒྲེང་། །ཡུམ་གྱི་སྤྱི་རྒྱ་ཡིན་པར་བ་ཤད། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅངས། །ཨོྃ་བསྒྲེང་རྩེ་མོར་འཁོར་ལོ་འབར། །རིན་ཆེན་དྲིལ་གསིལ་ཆོས་ལ་བརྟན། །འཛུམ་པའི་མདངས་དང་བཅས་པ་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །རིན་ཆེན་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅངས། །ལྃ་བསྒྲེང་རྩེ་ལ་དྲིལ་གསིལ་འབར། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ལས་ལ་འཁྲིལ། །འཛུམ་པའི་མདངས་དང་བཅས་པ་ནི། །བདེར་གཤེགས་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཡི་རྒྱ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བརྟན། །ཧཱུྃ་བསྒྲེང་རྩེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འབར། །རིན་ཆེན་དྲིལ་གསིལ་ཆོས་ལ་བརྟན། །འཛུམ་པའི་མདངས་དང་བཅས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །རིན་ཆེན་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བརྟན། །མུྃ་བསྒྲེང་རྩེ་ལ་དྲིལ་གསིལ་འབར། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ལས་ལ་འཁྲིལ། །འཛུམ་པའི་མདངས་དང་བཅས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ ཕྱུག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བརྟན། །སྭ་བསྒྲེང་རྩེ་ལ་རིན་ཆེན་འབར། །རིན་ཆེན་དྲིལ་གསིལ་ཆོས་ལ་བརྟན། །འཛུམ་པའི་མདངས་དང་བཅས་པ་ནི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །རིན་ཆེན་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བརྟན། །མྃ་བསྒྲེང་རྩེ་ལ་དྲིལ་གསིལ་འབར། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ལས་ལ་འཁྲིལ། །འཛུམ་པའི་མདངས་དང་བཅས་པ་ནི། །རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བརྟན། །ཨོཾ་བསྒྲེང་རྩེ་ལ་པདྨོ་འབར། །རིན་ཆེན་དྲིལ་གསིལ་ཆོས་ལ་བརྟན། །འཛུམ་པའི་མདངས་དང་བཅས་པ་ནི། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །རིན་ཆེན་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བརྟན། །བྃ་བསྒྲེང་རྩེ་ལ་དྲིལ་གསིལ་འབར
Chinese
苏。至于能达到多少丈量呢？嗡 嘉纳 扎克拉 斯德拉 玛德 扎玛 哈吽（藏文：ཨོྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་སུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओं ज्ञानचक्रसुत्रमति क्रम हुं，梵文罗马拟音：oṃ jñānacakrasutramati krama hūṃ，汉语字面意思：嗡，智慧轮经，智慧，次第，吽）这样说了。那么，这是彩绘的仪轨。自性世俗是怎样的，等持坛城也是那样，影像也画成那样。颜色用谷物和来源，或者用石矿宝石等来制作。用三类五类等，以及宝石堆积的颜色，围绕中央的宫殿。门用五种方式来围绕。手印用其他的单独方式。白色、红色、黄色、绿色、黑色等，按照那个顺序来排列。主要的部分完整地画成形象。眷属们做成手印。其他的做成文字。这样说了。 那么，这是安放坛城装饰的仪轨。然后，在修法的坛城上，悬挂幡、胜幢、伞和华盖。琵琶、竖笛敲击，陶鼓、木琴、大鼓，达玛茹、饶钹和木擦，歌声、舞蹈和大笑。用各种各样的乐器，来装饰令人喜悦的坛城。各种各样的宝瓶，是用金和银制作的。用与本性相符的布来缠绕。用鲜花和果实来装饰。装满五甘露。用药物和宝石五谷等，放置八个或十六个。坛城主尊亲自赞颂的，殊胜宝瓶也同样，放置在正中央。或者放在宝瓶的底座上。月亮、太阳、尿液和，非常油腻的饮料和，从诸根产生出来的东西，用一两肉充分混合，装满的班扎也同样放置。陈设奇妙的朵玛。以及其他无量殊胜的供品，用各种各样适宜的物品来装饰。这样说了。那么，这些是总的显示了召集供品的事业。然后，瑜伽士进入等持，清晰地观想等持坛城。在清晰无二的坛城中，迎请自性世俗，降临、安住、稳固，不可动摇，誓言镇伏，顶礼、供养、念诵，在秘密殊胜的坛城中，进入和祈求成就，以及进行灌顶的事业。这样，即使在今生，也能获得佛果，
English
Su. As for how much measurement can be achieved? Om Jnana Chakra Sutra Mati Krama Hum (Tibetan: ཨོྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་སུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओं ज्ञानचक्रसुत्रमति क्रम हुं, Sanskrit Romanization: oṃ jñānacakrasutramati krama hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Wisdom Wheel Sutra, Wisdom, Sequence, Hum) Thus it was said. So, this is the ritual of applying colors. Whatever the nature of conventionality is, the mandala of samadhi is also like that, and the image is also painted like that. Colors are made from grains and sources, or from stone minerals and gems. Use three or five kinds, etc., and the colors of gem piles to surround the central palace. The doors are surrounded by five ways. Mudras are done in other separate ways. White, red, yellow, green, black, etc., are arranged in that order. The main part is completely painted as an image. The retinues are made into mudras. The others are made into letters. Thus it was said. So, this is the ritual of placing the ornaments of the mandala. Then, on the mandala of practice, hang banners, victory banners, parasols, and canopies. Play the pipa, flute, drums, wooden bells, big drums, damaru, cymbals, and wooden clappers, songs, dances, and loud laughter. Decorate the joyful mandala with various musical instruments. Various kinds of vases are made of gold and silver. Wrap them with cloths that match their nature. Decorate them with flowers and fruits. Fill them with the five amritas. Use medicines, gems, and five grains, etc., and place eight or sixteen of them. The victorious vase, praised by the mandala lord himself, is also placed in the very center. Or place it on the base of the vase. The moon, sun, urine, and very greasy drinks, and things that arise from all the senses, are thoroughly mixed with one ounce of meat, and the filled bandha is also placed. Arrange wonderful tormas. And decorate with various suitable items, such as other immeasurable and supreme offerings. Thus it was said. So, these are the general instructions for the activity of gathering offerings. Then, the yogi enters samadhi and clearly visualizes the mandala of samadhi. In the clear and non-dual mandala, invite the nature of conventionality, descend, abide, stabilize, be immovable, subdue the vows, prostrate, offer, recite, and in the secret and supreme mandala, enter and pray for accomplishment, and perform the activities of empowerment. Thus, even in this life, one can attain Buddhahood,
Chinese
何须赘言其他成就？如是说。名为《圣妙吉祥根本续智慧怖畏金刚能轮光明庄严王教》中，关于次第开敷影像坛城之品，第七品完毕。此后，薄伽梵秘密主入于名为“一切法任运成就手印不退转”之等持，从其身语意金刚中取出诸手印三昧耶之体性。此大密咒之海，手印不可思议之多，总摄为四种。初为大手印，二为三昧耶印，三为法手印，四为业手印。大手印为身之印，自性法身无实之印，色身相好之印如是说。色身自性世俗谛，观修与生起如是说。第二印有三种，观修与执持及系缚。观修三昧耶为语，明观或加持也。执持为意执持体性，三昧耶手印说为系缚。或者各自之主尊，修法即是手印。第三印有三种，自性观修与念诵。自性法之手印者，于法界中胜者所说。观修相好之字，于舌上心间虚空等处，以相好之相而明观。根本生起与念诵，心要语词念诵之印。第四业之手印者，勇士说有三种，观修与放收及系缚。业之天瑜伽士，观修即是观修业之印。从下观虚空或心间，四种业之放收者，放收即是业之手印。手印安立与姿势等，系缚说为业之手印。手印三昧耶手印等，于自身中如是观想后，系缚且于虚空中如是解脱时，从一切罪业中如是解脱且，甚至成佛亦可得，何须赘言其他成就？自身修习大手印，头为毗卢遮那佛，右手金刚萨埵ྒྱ། །左手宝生部。左脚无量光。右脚业金刚。支分部之坛城。一切动静皆手印。手指之上所修者。两中指上嗡（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和朗（藏文：ལྃ，梵文天城体：लँ，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）。两食指上吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和穆（藏文：མུྃ，梵文天城体：मुँ，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：穆）。两无名指上梭（藏文：སྭ，梵文天城体：स्व，梵文罗马拟音：sva，汉语字面意思：梭）和芒（藏文：མྃ，梵文天城体：मँ，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）。两小指上嗡（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和榜（藏文：བྃ，梵文天城体：बँ，梵文罗马拟音：baṃ，汉语字面意思：榜）。两大拇指上吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和幢（藏文：ཏྲྃ，梵文天城体：त्रँ，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：幢）。右边之字座为日。左边月之坛城也。嗡（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和穆（藏文：མུྃ，梵文天城体：मुँ，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：穆）二者尖端相合。如是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和朗（藏文：ལྃ，梵文天城体：लँ，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）相合。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和榜（藏文：པྃ，梵文天城体：पँ，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：榜）亦如是。嗡（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和幢（藏文：རྟྃ，梵文天城体：र्तँ，梵文罗马拟音：rtaṃ，汉语字面意思：幢）相合时。背相合梭（藏文：སྭ，梵文天城体：स्व，梵文罗马拟音：sva，汉语字面意思：梭）和芒（藏文：མྃ，梵文天城体：मँ，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）竖立。此乃父之总印。双手合掌时。嗡（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和穆（藏文：མུྃ，梵文天城体：मुँ，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：穆）相合，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和朗（藏文：ལྃ，梵文天城体：लँ，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）相合，梭（藏文：སྭ，梵文天城体：स्व，梵文罗马拟音：sva，汉语字面意思：梭）和榜（藏文：པྃ，梵文天城体：पँ，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：榜）相合。嗡（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和芒（藏文：མྃ，梵文天城体：मँ，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）相合，杭（藏文：ཧྃ，梵文天城体：हँ，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）幢（藏文：རྟྃ，梵文天城体：र्तँ，梵文罗马拟音：rtaṃ，汉语字面意思：幢）竖立。应解说为母之总印。金刚拳置于心间。嗡（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）竖立，顶端法轮燃烧。宝铃安住于法。伴随微笑之光彩者。乃毗卢遮那佛手印。宝拳置于心间。朗（藏文：ལྃ，梵文天城体：लँ，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）竖立，顶端铃燃烧。金刚掌缠绕于业。伴随微笑之光彩者。乃善逝法界自在母之印。金刚拳安住于心间。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）竖立，顶端金刚杵燃烧。宝铃安住于法。伴随微笑之光彩者。乃金刚萨埵母之手印。宝拳安住于心间。穆（藏文：མུྃ，梵文天城体：मुँ，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：穆）竖立，顶端铃燃烧。金刚掌缠绕于业。伴随微笑之光彩者。乃金刚法界自在母手印。金刚拳安住于心间。梭（藏文：སྭ，梵文天城体：स्व，梵文罗马拟音：sva，汉语字面意思：梭）竖立，顶端宝燃烧。宝铃安住于法。伴随微笑之光彩者。乃宝生佛之手印。宝拳安住于心间。芒（藏文：མྃ，梵文天城体：मँ，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）竖立，顶端铃燃烧。金刚掌缠绕于业。伴随微笑之光彩者。乃宝生法界自在母手印。金刚拳安住于心间。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）竖立，顶端莲花燃烧。宝铃安住于法。伴随微笑之光彩者。乃无量光佛手印。宝拳安住于心间。榜（藏文：བྃ，梵文天城体：बँ，梵文罗马拟音：baṃ，汉语字面意思：榜）竖立，顶端铃燃烧。