Tibetan
། བཛྲ་ཀྲོ་དྷི། ཧཱུྃ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷི། པྃ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི། ཧོཿཀདྨ་ཀྲོ་དྷི། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ། ཨ་བཛྲ་ས་མ་ཡ། མུ་ནེ་ཀྲིཾ། མུ་ནེ་སྲུྃ། མུ་ནེ་ཏྲྃ། མུ་ནེ་བྲཾ། མུ་ནེ་ཀྵ། མུ་ནེ་ཡེ། དེ་ལྟར་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་ཡིས། །མངོན་རྫོགས་སྐུར་ནི་གསལ་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སམནྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱ་ནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ། དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྐུ་མཆོག་ཐུགས་མཚན་བཞུགས་ཚུལ་དང་། ། ཐོར་ཚུགས་ལ་སོགས་ཆ་ལུགས་ཀུན། །རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་རྩལ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་བསུ་བསམ། །ཡང་ན་གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཀུན། །ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་གསལ་བར་བསྒོམ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བར་མཐོང་ངོ་། །འཕགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པ་གློག་གི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་དེ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་འདྲ་བར་བྱ་ཡིས་ཉོན་ཅིག །དེ་ལ་འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །མི་ཤེས་པ་ཡི་འགྲོ་བ་ལ། །མཚོན་པས
Chinese
班匝克罗地（金刚忿怒）。 吽，拉那克罗地（宝忿怒）。 班，贝玛克罗地（莲花忿怒）。 吼，卡玛克罗地（业忿怒）。 吽，班匝吉达（金刚心）。 阿，班匝萨玛雅（金刚誓言）。 牟尼，金（藏文，梵文天城体：kriṃ，梵文罗马拟音：kriṃ，汉语字面意思：金）。 牟尼，色隆（藏文，梵文天城体：srūṃ，梵文罗马拟音：srūṃ，汉语字面意思：色隆）。 牟尼，扎（藏文，梵文天城体：trāṃ，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：扎）。 牟尼，班（藏文，梵文天城体：bhrāṃ，梵文罗马拟音：bhrāṃ，汉语字面意思：班）。 牟尼，恰（藏文，梵文天城体：kṣa，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：恰）。 牟尼，耶（藏文，梵文天城体：ye，梵文罗马拟音：ye，汉语字面意思：耶）。 如此这般以各自的心咒， 于现证圆满报身中显现， 五种智慧的灌顶， 加持身语意。 嗡，玛哈，舜亚达，嘉纳，班匝，梭巴瓦，阿玛郭杭。（藏文，梵文天城体：oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmakohaṃ，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmakohaṃ，汉语字面意思：嗡，大空性智金刚自性我）。 嗡，玛哈，阿达夏，嘉纳，班匝，梭巴瓦，阿玛郭杭。（藏文，梵文天城体：oṃ mahādarśajñānavajrasvabhāva ātmakohaṃ，梵文罗马拟音：oṃ mahādarśajñānavajrasvabhāva ātmakohaṃ，汉语字面意思：嗡，大圆镜智金刚自性我）。 嗡，玛哈，萨曼达，嘉纳，班匝，梭巴瓦，阿玛郭杭。（藏文，梵文天城体：oṃ mahāsamantajñānavajrasvabhāva ātmakohaṃ，梵文罗马拟音：oṃ mahāsamantajñānavajrasvabhāva ātmakohaṃ，汉语字面意思：嗡，大平等性智金刚自性我）。 嗡，玛哈，扎亚贝卡纳，嘉纳，班匝，梭巴瓦，阿玛郭杭。（藏文，梵文天城体：oṃ mahāpratyavekṣaṇājñānavajrasvabhāva ātmakohaṃ，梵文罗马拟音：oṃ mahāpratyavekṣaṇājñānavajrasvabhāva ātmakohaṃ，汉语字面意思：嗡，大妙观察智金刚自性我）。 嗡，玛哈，吉扎努塔纳，嘉纳，班匝，梭巴瓦，阿玛郭杭。（藏文，梵文天城体：oṃ mahākṛtyānuṣṭhānajñānavajrasvabhāva ātmakohaṃ，梵文罗马拟音：oṃ mahākṛtyānuṣṭhānajñānavajrasvabhāva ātmakohaṃ，汉语字面意思：嗡，大成所作智金刚自性我）。 嗡，萨瓦，达塔嘎达，嘎亚，班匝，梭巴瓦，阿玛郭杭。（藏文，梵文天城体：oṃ sarvatathāgatakāyavajrasvabhāva ātmakohaṃ，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatakāyavajrasvabhāva ātmakohaṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来身金刚自性我）。 嗡，萨瓦，达塔嘎达，瓦嘎，班匝，梭巴瓦，阿玛郭杭。（藏文，梵文天城体：oṃ sarvatathāgatavākavajrasvabhāva ātmakohaṃ，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatavākavajrasvabhāva ātmakohaṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来语金刚自性我）。 嗡，萨瓦，达塔嘎达，吉达，班匝，梭巴瓦，阿玛郭杭。（藏文，梵文天城体：oṃ sarvatathāgatacittavajrasvabhāva ātmakohaṃ，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatacittavajrasvabhāva ātmakohaṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来意金刚自性我）。 嗡，萨瓦，达塔嘎达，布匝，班匝，梭巴瓦，阿玛郭杭。（藏文，梵文天城体：oṃ sarvatathāgatapūjāvajrasvabhāva ātmakohaṃ，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatapūjāvajrasvabhāva ātmakohaṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来供养金刚自性我）。 如是圆满的诸佛， 殊胜身相意表征， 发髻等等一切装束， 自性世俗此坛城， 乃瑜伽智慧之功用， 观想迎请于虚空界中央。 或者于影像坛城中。 名为殊胜之三摩地。 如是显现之诸相， 观想于母之虚空中显现。 乃瑜伽智慧之殊胜。 如是说，聚集之所有眷属，皆见一切法为三摩地所自在。 《圣妙续王智慧怖畏电轮经》中，分别三摩地坛城之第六品。 其后，薄伽梵秘密主，入于名为如影像般现起之三摩地，为令初业瑜伽士生信，对聚集之眷属如是宣说：聚集之眷属，当知一切法皆为如影像般之相。为何如此？因为一切法皆显现为如影像般之相，且不离于此。因此，当听影像坛城应如何作。于此乃续之类别。对于不识之有情， 以象征
English
Vajra Krodhi. Hūṃ Ratna Krodhi. Paṃ Padma Krodhi. Hoḥ Kadma Krodhi. Hūṃ Vajra Citta. A Vajra Samaya. Muni Kriṃ. Muni Srūṃ. Muni Trāṃ. Muni Bhrāṃ. Muni Kṣa. Muni Ye. Thus, with the essence of each, Manifest clearly in the fully realized form, Empowering with the five wisdoms, Blessing body, speech, and mind. Oṃ Mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva Ātmakohaṃ. Oṃ Mahādarśajñānavajrasvabhāva Ātmakohaṃ. Oṃ Mahāsamantajñānavajrasvabhāva Ātmakohaṃ. Oṃ Mahāpratyavekṣaṇājñānavajrasvabhāva Ātmakohaṃ. Oṃ Mahākṛtyānuṣṭhānajñānavajrasvabhāva Ātmakohaṃ. Oṃ Sarvatathāgatakāyavajrasvabhāva Ātmakohaṃ. Oṃ Sarvatathāgatavākavajrasvabhāva Ātmakohaṃ. Oṃ Sarvatathāgatacittavajrasvabhāva Ātmakohaṃ. Oṃ Sarvatathāgatapūjāvajrasvabhāva Ātmakohaṃ. Thus, the perfect Buddhas, The supreme body, signs, and how they abide, The tufts of hair and all the attire, This mandala of self-nature and conventionality, Is the skill of yogic wisdom, Think of welcoming in the center of the expanse of space. Or in the image mandala. Called the superior samadhi. Thus, all the forms that appear clearly, Meditate on appearing clearly from the space of the Mother. It is the distinction of yogic wisdom. Having said this, all the assembled retinues saw that all phenomena were controlled by samadhi. This is the sixth chapter, which distinguishes the mandala of samadhi, from the Sutra of the King of Holy Tantras, the Wrathful Wisdom, the Wheel of Lightning. Then, the Bhagavan, the Lord of Secrets, having entered into the samadhi called "appearing like an image," in order to make the first-time yogis believe, spoke to the assembled retinues: "Assembled retinues, know that all phenomena are like the form of an image. Why is that? Because all phenomena appear as the form of an image, and do not go beyond that. Therefore, listen to how the image mandala should be made. Here, this is a category of tantra. To sentient beings who do not know, with symbols.