Tibetan
རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉིད། །རྒྱ་ཆེར་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། །ཀུན་གྱི་ལུང་ཆེན་བསྟན་པ་བཞིན། །ང་ནི་འདི་ནས་མི་སྣང་ནས། །ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ན། །ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཡི། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཞིག །འཛམ་གླིང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི། །མི་ལས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཅན་དེ། །རྒྱལ་པོ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །སྔོན་དུ་ལྟས་སྣང་གནང་འགྱུར་བ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་རྩེ། །གྲོགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དམན་པའི་ལུས། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་ལ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྣང་བར་འགྱུར། །དམ་པས་དེ་སྐད་ལུང་བསྟན་གནང་། །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པར། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་བར། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གྲགས་པ་ཡིན། །གསང་བ་པའི་བདག་པོས་དེ་སྐད་ ཅེས་གསུངས་པས་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ངེས་པར་ཡི་རངས་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རྗེས་སུ་བྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལས་ལུང་ཆེན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ན་ཡང་བྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བགྲོས་པ་སྟེ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཚིག་བཅུ་གཅིག་པའི་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་དམ་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པ་གཏམ་རྒྱུད་དུ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་ལས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་ཡང་བྱུང་ཞེས་བཀོད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྲགས་ཤིང་བྱུང་བ་ལགས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་གི་དྲི་བ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཞིག་འདེགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལས། །གསུམ་དུ་ངེས་པར་སྣང་བ་ནི། །འདོད་ལ་ཞེན་དང་ངེས་པར་འབྱུང་། །གདུལ་དཀའ་དྲག་པོ་གདུལ་བྱ་གསུམ། །གང་གིས་འདེགས་པའི་རྩལ་གསུམ་ནི། །འཁོར་ལོ་རྒྱུན་དང་དོན་དམ་ངེས། །ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་གསུམ། །རང་བཞིན་ཡེ་ནས་སྣང་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་འདེགས་པའི་ཐབས་རྣམས་ནི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསུམ་ཉིད་དུ། །སྣང་བ་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །རང་བཞིན་ཤུགས་དང་གཉེན་པོའི་ཐབས། །ལས་རྒྱུད་གཅོད་པ་འབའ་ཞིག་གོ །འཁོར་ལོ་རྒྱུན་དུ་སྣང་བ་ཡང་། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་གྲགས་པ་ལྔར། །གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ལྔར་བྱུང་ལྔར་སྣང་ལྔས་འདུལ་སྒྲོལ། །སྐྱེད་དང་འཚོ་དང་བརྟེན་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་གནས་པ་ཡི། །མི་རྟོག་ངང་གིས་ཀུན་འབྱུང་བ། །མེད་ལ་མི་ཟད་རྣམ་པ་གསུམ། །གང་གི་དབྱིངས་ དང་མངོན་སུམ་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ནི། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་མེད། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གང་བདག་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པ། །ཆེན་པོ་ལྔར་སྣང་གང་འདི་དག །འབྱུང་བ་རྒྱུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཐུགས་རྗེ་རྟག་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས། །ཇི་ལྟར་འདོད་དང་འདོད་པར་སྣང་། །སྣང་སྲིད་སྟོན་པའི་སྒྲོན་མར་གྲགས། །འབྱུང་བ་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་སྟོང་པས་མཛད་པར་སྟོན། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་གང་། །མངོན་སུམ་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་ནི། །མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་དུ་མུ་མེད་དབྱིངས། །ཁམས་གསུམ་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀུན། །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་གྱི་ལུས་དང་གནས། །ཀུན་གྱི་གོ་སྐབས་སྟོང་ཡོད་གནས། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོའི་རྟེན་ས་ནི། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འབྱུང་གནས། །ཀུན་ལ་དགའ་བར་སྦྱོར་བ་ནི། །བསྐལ་པའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་གནས། །གཉེན་སྡུག་གཞན་སྐྱེད་རང་བཞིན་གསལ། །གྱེས་འཛིན་མི་ལྡོག་རྒྱུན་མི་འཆད། །དགོན་དུང་ཀུན་རླན་རྣམ་པར་གཡོ། །བསྐལ་པའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་གནས། །ཀུན་སྨིན་མུན་སེལ་ཀུན་སྟོན་སྙོམས། །སྲེག་མཉེན་ཁ་དོག་གསལ་བྱུང་བ། །བཅུད་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྟས་སྣང་བ། །བསྐལ་པ་གཅིག་གི་འཁོར་ལོར་གནས། །མི་གནས་ཐོགས་མེད་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཀྱི་མཐུ་བས་དྲག །ཡང་གཡོ་ཁྱབ་འཇུག་ཀུན་གྱི་རྟེན། །བསྐལ་པ་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་གནས། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི། །ཀུན་ཤོང་ཡེལ་འཕྱོ་ཀུན་དུ་བཟང། །ཀུན་ཐེག་ལྷུན་སྟུག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །ཀུན་སྡུད་མཉམ་སྦྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྒྲིབ་སེལ་ལྷག་མཐོང་ཤེས་རབ་འབར། །ཐོགས་མེད་མ་རྨོངས་ཤེས་བྱ་རྫོགས། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་ནི། །དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་སྣང་བ་མཛད། །ས་ནི་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མེ་ཉིད་རིན་ཆེན་ འབྱུང་བར་ལྡན། །ཆུ་ནི་མཉེན་གསལ་སྣང་མཐའ་ཡས། །རླུང་ནི་ཀུན་འབྱེད་གདོན་མི་ཟ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གང་འདིར་སངས་རྒྱས་མེད་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཡེ་སངས་ཏེ། །དེས་ཁྱབ་མ་འདྲེས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །མ་བཅོས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི། །འཁོར་ལོ་རྒྱུན་གྱི་ཐེག་པ་སྟེ། །ངང་གིས་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་འབྱུང་། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་གང་། །དོན་དམ་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ནི། །གསུམ་དུ་ངེས་པར་སྣང་བ་སྟེ། །ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་དང་དཀའ་ཐུབ་རིག །དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །གང་འདིར་འདྲེན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡུལ་གསུམ་ངེས་པར་སྣང་བ་ནི། །ཐ་མ་འབྲིང་དང་རབ་ཏུ་སྣང་། །ཐ་མའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཡ་ངའི་ལས་སྤངས་ཏེ། །ཡིད་འོང་འདུལ་བའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །རང་གི་རྩ་བ་དེར་བསྒྲུན་པ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་ལམ་དུ་སྣང་། །འབྲིང་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི། །འདི་ཀུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བྱུང་ལ། །བདག་མེད་ཆོས་གཅིག་མེད་མཐོང་བས། །བརྗོད་མེད་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན། །རང་གི་རྩལ་གྱིས་བདེར་གནས་པའོ། །རབ་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི། །བདག་མེད་བྱམས་སྙོམས་རྟོག་ལས་འདས། །ཡུལ་མེད་མ་སྐྱེས་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །ས་དང་རྣམ་ཐར་བདེར་བསྒྲུན་པས། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་གང་། །དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཐེག་པ་ནི། །འདི་ཡི་ཡུལ་གྱིས་གསུམ་ཉིད་དེ། །ཐ་མ་དག་ལ་སྣང་བ་ནི། །དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དག །མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་སྐྱེ་མེད་ལ། །བཀུར་འོས་འདུན་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །རིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གནས་པའོ། །འབྲིང་ལ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི། །བྱ་བ་དག་པའི་ལས་སྤྱད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་མར་ལྡན་ན། །མི་གཡོའི་སེམས་པས་མངོན་སུམ་དུ། །རིགས་ བཞི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གནས་པའོ། །རབ་ལ་ངེས་པར་སྣང་བ་ནི། །སེམས་ཉིད་ཡུལ་ལ་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། །ཡུལ་ཉིད་རིག་པས་མངོན་མཐོང་ན། །དེ་ཉིད་དེར་ནི་མངོན་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་རིགས་འཆང་གནས་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་གང་། །དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་། །ཡུལ་གྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྣང་བ། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཐ་མ་བསྐྱེད་པ་གང་སྣང་བ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་དག་ལས། །བསྟེན་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས། །རྒྱལ་བ་ལྔ་ལས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྣལ་འབྱོར་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་ས། །འབྲིང་ལ་རྫོགས་པར་གང་སྣང་བ། །མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དོན་མཐོང་ན། །མཉམ་རྫོགས་ཡུལ་ཤེས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། །ཀུན་རིག་ཀུན་རྫོགས་ཀུན་དུ་སྣང་། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདལ་བའི་ས། །རབ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རྟོགས་ཆུད་ནས། །རྩལ་མེད་རྫོགས་བྲལ་བསམ་ཡུལ་འདས། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ
Chinese
金刚藏自身，将广为人知。如众人之大预言所示，我将从此处隐没。一百一十二年后，在被称为三处天界的地方，将出现一个神圣的教法精髓。在赡洲（南赡部洲，地球）东方的边境地区，一个有福有种姓的人，名为扎王（རྒྱལ་པོ་ཛ་），将会预先显现征兆。名为“具力者”之顶峰，友伴之劣身菩萨，以及楞伽之主等，金刚手将显现。圣者如是授记。如是等等无边无际，无始无终之间，如是如是广为人知。秘密主如是说。楞伽之主等劣身之菩萨们， निश्चित 必定心生欢喜。诸佛之意汇集之大经中，随之而来之授记品第四十三。大乘 निश्चित 出现之方式中，大预言 निश्चित 宣说时，亦有“出现”之故事，讲述之法印智慧之种种思辨，即出现方式之第十品。之后，楞伽之主菩萨摩诃萨再次完全提问了先前出现的十一个问题：“秘密主您，在宣说大乘秘密圣法出现方式的预言，讲述故事之际，于完全断除业续时，也记载了‘出现’，这又是如何流传和出现的呢？”秘密主说：“楞伽之主，你的问题是这样的：从所举之境中， निश्चित 显现为三者，即对欲之执着和 निश्चित 出现，以及难调伏之暴烈者和所调伏之三者。以何举起之三力，即法轮常转和真实 निश्चित ，以及神变之显现三者，自性本然显现。如何举起之方法，即不可思议之三者，所显现之即是，自性力与对治之法，唯有断除业续。法轮常转之显现，本然即是五佛之名声。所调伏与调伏者一切，皆为五者出现，五者显现，以五调伏。ུལ་སྒྲོལ། 生长和养育及所依处。 因和缘和所住处， 不思而自然生出一切， 无而无尽三种相。 何者的界 和现量， 大自在者彼即是， 一切处亦无有佛。 楞伽之主如是说， 何者自性中成佛， 显现五大何者此等， 是五大常有的薄伽梵。 大悲恒常之佛陀， 自性周遍一切处。 如何欲求及欲求显现， 名为了知有寂之明灯。 五大常有是恒常， 以自性空性而示现。 楞伽之主其他复有， 现量之佛陀是， 虚空界中无边际之界， 三界有和无有的一切， 一切方隅之身和处， 一切机会空有处， 去和不去的所依地是， 一切事物生起处。 与一切欢喜相合者， 安住于一劫之轮。 亲疏利他自性明， 分离执持不退转常不断。 寂静空旷一切湿润极摇动， 安住于一劫之轮。 一切成熟除暗一切示现平等， 焚烧柔软颜色明显生出者， 持精微完全稳固显现者， 安住于一劫之轮。 不住无碍以力而生， 无色以色之威力而强， 又动摇周遍入于一切之所依， 安住于一劫之轮。 楞伽之主如是说， 大自在之佛陀是， 容纳一切轻快飘动一切贤善， 荷负一切坚实浓厚智慧身， 摄集一切平等结合三摩地， 除障胜观智慧燃， 无碍无迷所知圆满。 楞伽之主其他复有， 是彼性之佛陀是， 虚空作种种显现， 地是不动金刚持， 火是具足珍宝 生出处， 水是柔软明亮显现无边， 风是一切生出不食魔。 楞伽之主如是说， 何处此无有佛陀是， 一切空性中本来成佛， 彼遍布不杂佛陀性， 不作任运本来成佛者， 五大薄伽梵。 楞伽之主彼等是， 轮
English
The Vajra Essence itself will become widely known. As the great prophecy of all indicates, I will disappear from here. One hundred and twelve years from now, in a place known as the three celestial realms, a sacred essence of the teachings will appear. In the eastern border region of Jambudvipa (the Earth), a fortunate and noble person named King Dza (རྒྱལ་པོ་ཛ་), will have omens appear beforehand. The peak of the one called "Powerful One," the inferior-bodied Bodhisattva of companions, and the Lord of Lanka, etc., Vajrapani will appear. The Holy One prophesied thus. Like that, endlessly, without beginning or end, it is known as such. The Lord of Secrets spoke thus. The Bodhisattvas of inferior bodies, such as the Lord of Lanka, will certainly rejoice. The forty-third chapter, the prophecy that follows, from the great sutra that gathers the intentions of all Buddhas. In the way of the Great Vehicle's certain arising, when the great prophecy is certainly declared, there is also the story of "appearing," the various speculations of the Dharma seal wisdom that tells of it, which is the tenth chapter on showing how it arises. Then again, the Lord of Lanka, the Bodhisattva Mahasattva, fully asked the eleven questions that had previously arisen: "O Lord of Secrets, when you prophesy the way the Great Vehicle's secret and sacred Dharma arises, and when you tell the story, when completely cutting off the lineage of karma, you also recorded 'appearing,' how is that known and how does it arise?" The Lord of Secrets said: "Lord of Lanka, your question is like this: From the objects that are lifted, it is certainly seen as three, namely attachment to desire and certain arising, and the three of the difficult-to-tame violent ones and those to be tamed. The three powers by which one lifts are the constant turning of the wheel and the true certain, and the three manifestations of miracles, naturally appearing from the beginning. The methods of how to lift are the three that are inconceivable, what appears is itself, the method of nature, force, and antidote, only to cut off the lineage of karma. The appearance of the constant turning of the wheel is naturally the fame of the five Buddhas. All those to be tamed and those who tame, all appear as five, appear as five, and tame with five.
English
ul drol. Growth and nourishment and the place of reliance. Cause and condition and the place of dwelling, Unthinkingly and naturally arising all, Without and inexhaustible three aspects. Whose realm and direct perception, That great sovereign is, In all places there is no Buddha. The lord of Lanka says thus, Whoever becomes a Buddha in the realm of self, Appearing as five great ones, whoever these are, are the Bhagavan of the constant five elements. The Buddha of constant great compassion, dwells pervading all places by nature. How desire and desire appear, known as the lamp that illuminates existence and peace. The constant five elements are eternal, showing by the emptiness of nature. The lord of Lanka, again, whoever, The Buddha of direct perception is, In the realm of space, the boundless realm, All of the three realms, with and without form, In all directions, the body and place, All opportunities, empty places, The basis of going and not going is, The place where all things arise. He who joins with all joy, dwells in one kalpa cycle. Intimate and distant, benefiting others, nature clear, Separating and holding, not turning back, constantly unceasing. Quiet and empty, all moist and extremely moving, dwells in one kalpa cycle. All ripening, dispelling darkness, all showing equally, Burning, soft, color clearly arising, Holding essence, completely stable appearing, dwells in one kalpa cycle. Not dwelling, unobstructed, arising by force, Formless, strong by the power of form, Again moving, pervading, entering the basis of all, dwells in one kalpa cycle. The lord of Lanka says thus, The Buddha of great sovereignty is, Accommodating all, light and floating, all virtuous, Bearing all, solid and thick, wisdom body, Gathering all, equally combining samadhi, Removing obstacles, superior seeing, wisdom blazing, Unobstructed, unconfused, knowledge complete. The lord of Lanka, again, The Buddha of that nature is, Space makes various appearances, Earth is unmoving, holding the vajra, Fire is possessing precious place of arising, Water is soft, bright, appearance boundless, Wind is all arising, not eating demons. The lord of Lanka says thus, Where there is no Buddha, In all emptiness, originally enlightened, He pervades, unmixed, the nature of Buddha, Unfabricated, spontaneously enlightened, The Bhagavan of the five great elements. The lord of Lanka, those are, Wheel