Tibetan
།མི་སྣང་འོད་ཀྱང་གཞན་དུ་སྣང་། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད། །མུན་སྣང་རང་འབྱུང་རང་བཞིན་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །གདོད་ནས་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། །རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་ལས་ཀྱིས་བསྒྲིབས། །དེ་ཉིད་འགྲོ་མགོན་སྐྱབས་ཆེན་ཡིན། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཚིག་གསུམ་པོ། །འཕྲུལ་གྱི་བློ་དང་གྲོས་མཆོག་སྟེ། །ཡུན་གྱི་དོན་སྲིད་ཆེན་པོ་ལས། །བློ་གྲོས་དམ་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་འཇུག་པ། །ཇི་བཞིན་པ་ཡི་དེ་ཁོ་ན། །ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ལ། །བློ་བཞག་དེ་ཉིད་ངེས་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་རྒྱལ་བ་རྣམས། །སྐུ་ལ་དངོས་ཅན་དངོས་མེད་པར། །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་དུ། །མེད་པ་ཉིད་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །སྒྱུ་མ་རིང་བསྲེལ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་གཞག་ཚུལ་བསྟན། །ངེས་པར་རིང་བསྲེལ་གང་འདོད་པ། །བྱེ་མ་དག་ལས་མར་འདོད་འདྲ། །གང་ཚེ་འབྲས་བཏབ་ཏིལ་འབྲུ་སྨིན། །དེ་ཚེ་རིང་བསྲེལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །གཟུགས་སྣང་བྲབ་སྒྲོགས་སྙིང་པོ་ཅན། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་སྙིང་པོ་ཅན། །མཆོད་གནས་ཡིད་རྟེན་དམ་པ་ཞེས། །འགྲོ་མགོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཤད། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྒྱུད་ལས་བྱུང་། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྒྱུན་བཅད་ན། །སངས་རྒྱས་རྒྱུན་ཡང་ཆད་པ་ཡིན། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་གཞའ་ཚོན་ནི། །དང་པོ་གཞན་ནས་འོངས་པ་དང་། །ཐ་མ་གཞན་དུ་སོང་བ་མེད། །དེ་ཉིད་རང་འབྱུང་རང་ཞི་ལྟར། །སྤྲུལ་པ་རང་འབྱུང་རང་ཞི་བས། །དེ་ཉིད་དེ་ལ་ནུབ་པ་མེད། །འདས་ཀྱང་མ་བྲལ་ ཐ་དད་མིན། །མ་འདས་པ་ནའང་གཅིག་མིན་ཏེ། །འདའ་དང་མི་འདའ་ལས་འདས་པས། །བྲལ་དང་མ་བྲལ་ག་ལ་ཡོད། །དེས་ན་གང་ལ་ཅི་ཕྱིར་གདུང་། །གདུང་བ་རྨོངས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་ཇི་ལྟ་བུ། །འདི་གོ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ཞིག་གུ། །ཞེས་གསང་བའི་བདག་པོ་དེས་སེང་གེ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཞས་བཏབ་པས་རྨོངས་པས་གདུངས་པ་རྣམས་དགའ་མགུ་རངས་ནས་གདུང་བ་ཡོངས་སུ་སངས་ཏེ་སེམས་མ་བཅོས་པར་གནས་ཏེ་དེ་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལང་ཀའི་བདག་པོས་གསང་བ་བའི་བདག་པོ་ལ་གསོལ་པ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཏམ། །འོན་ཏེ་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གདུང་བ་འབའ་ཞིག་སེལ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཁོ་བོ་ནི་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་སྟེ། །འདས་པའི་དུས་ཀྱི་གདུང་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཡང་བསལ་ཏོ། །ད་ལྟ་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡི་གདུང་བ་ཡང་བསལ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གདུང་བ་ཡང་བསལ། མ་འོངས་པའི་གདུང་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཡང་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་དག་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་རྣམས་ནི་མི་ཤེས་པ། རྨོངས་པ། ཤེད་མ་བྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཤེས་པ། མ་རྨོངས་པ་མཁས་པ་ཤེད་བྱེ་བ་རྣམས་ནི་གང་དུ་ཡང་གདུང་བ་མེད་པ་གདུང་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཐོས་པས་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལས་སངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་གང་རྨོངས་པ་གདུང་བ་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལས་གང་རྨོངས་པའི་གདུང་བ་སེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བགྲོས་པ་སྟེ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་པོའོ། །དེ་ནས་ལང་ཀའི་བདག་པོས་སྔོན་དུ་གནང་བའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་པའི་ གཉིས་པ་གང་དུ་སྒྲོན་མ་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་ན་ཡང་འབྱུང་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་གསོལ་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སྔོན་བདག་གིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐོས་པ། གང་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དམ་པའི་མཛོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བ་དམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་འདེགས་པའི་ཚུལ་ཚད་མ་ནུབ་པར་གྱུར་ཕན་ཆད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིག་གུ་ཞེས་དྲིས་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཅིག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་མི་ཤེས་སམ། ཡུལ་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་གྱིས་ཀུན་ཛ་ར་ཆོས་ཀྱི་སྤུན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲི་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བ་དམ་པ་དེ་ནི་གནས་སྐབས་གཉིས་དང་བཅུར་འབྱུང་བ་སྟེ། གང་རྨོངས་པ་གདུང་བ་སེལ་བ་ན་ཡང་འབྱུང་། །གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲོན་མ་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་ན་ཡང་འབྱུང་། །གང་གིས་ངེས་པ་རྙེད་པ་ན་ཡང་འབྱུང་། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ན་ཡང་འབྱུང་། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ན་ཡང་འབྱུང་། གདུལ་བྱ་སྐབས་ལ་བབ་པའི་ཆེད་ན་ཡང་འབྱུང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་སྣང་བ་ན་ཡང་འབྱུང་། བརྒྱུད་པ་ཐབས་ཀྱིས་གྲགས་པ་ན་ཡང་འབྱུང་། གང་གི་ཆེད་དུ་མཛད་པ་ན་ཡང་འབྱུང་། ལུང་ཆེན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ན་ཡང་འབྱུང་། ལས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་ཡང་འབྱུང་། དགོངས་པ་རྣམ་པར་བགྲོ་བ་ན་ཡང་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་ངོ་། །སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་གང་དུ་གྲོགས་པ་མི་ཤེས་ སམ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས། ལང་ཀའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ཨེ་མའོ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ནི་བདག་གིས་ཐོས་པ་དམ་པ་ཐོས་སོ། །ཐོས་པའི་མཆོག་ཐོས་སོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཡོངས་སུ་རྨོངས་པ་གདུངས་པ་ནི་སངས་པ་ལྟ་ན། སྒྲོན་མ་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་ན་ཡང་འབྱུང་ཞེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྲགས་པ་ལགས། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ད་ལྟར་ཡོངས་སུ་འདས་པ་འདི་སྒྲོན་མ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རམ། འདས་པ་འདི་ཡང་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་འདི་འབའ་ཞིག་གི་སྒྲོན་མ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སམ། འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་དག་ན་ཞིང་ཁམས་ཇི་སྙེད་པའི་སྒྲོན་མ་བཀོད་པའི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདི་ཡང་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ད་ལྟར་འདས་པ་ནི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ལྟ་ཞོག་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་ས་ཡའི་སངས་རྒྱས་ལྟ་ཡང་ཞོག །འཛམ་བུའི་གླིང་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཟུང་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞིང་ཁམས་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་ཞིང་ཁམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ན་སྒྲོན་མའི་བྱ་བ་མཛད་དོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྡུལ་སྙེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དེ་ནས་ལང་ཀའི་མངའ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དྲིས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་འཛམ་བུའི་གླིང་གཅིག་གི་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་གང་གི་སྤྲུལ་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་ཆ་གཅིག་འབའ་ཞིག་ཁོ་ ནར་ཟུང་ཤིག །སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཞིང་ཁམས་འདིར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་ན་འདི་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པའི་བླ་དགས་འབའ་ཞིག་གོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འཁོར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དཔུང་གཏན་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུར་ཡང་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་གྲགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷའི་གནས་སུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སྲིད་ཐུབ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་སུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །མིའི་གནས་སུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །བྱོལ་སོང་གི་གནས་སུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་གནས་སུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེར་ཡང་མ་ཟད་དེ། དེ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་སྒྲོན་མ་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་པ་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་སྒྲོན་མ་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གླིང་བཞི་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིང་ཁམས་དེ་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། དེ་ན་གནས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་མཉམ་པ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་མེད་ཅིང་བརྫུས་ནས་སྐྱེ་བ་ཤ་དག་ཀྱང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བསམས་པས་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ན་ སྦྱིན་པ་ཡང་མེད། གཏོང་བ་ཡང་མེད། ལེན་པ་དང་སློང་བ་པོ་ཡང་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ན་གཏོང་སློང་ཡོད་པ་དག་གི་གཏམ་ཐོས་པ་ན་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དྲི་མེད་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སེམས་ཀྱི་
Chinese
不显现之光也于他显现，不动金刚胜妙心，以慈悲化身之加持，世间界不可思议。暗相自生即自性，无生智慧即是界，从始即是善逝藏，分别念由业力障蔽，彼即众生怙主大救护。胜者之意三句者，乃是神变之智与胜慧，从长远之大事中，显现为圣妙智慧之境。诸佛之意入于，如是之彼唯一者，于彼定性之体性上，安住心即是决定。诸法皆为空性之体性，具智慧身之诸胜者，身有实有非实有，舍利子如何生？为利有情众生故，从无有中化现之，幻化舍利芥子许，以慈悲方便示安立之法。定欲舍利者，如欲从沙中得酥油。何时播种稻谷成熟芝麻，彼时舍利即会生。色相威严具精要，身语意之精要具，供养处乃殊胜意之所依，如是众生怙主金刚萨埵说。不可思议之诸胜者，从轮回有情相续生，若断轮回有情之流，则佛陀之流亦断绝。譬如虚空之彩虹，初时非从他处来，终时亦非往他处去，如彼自生自灭般，化身自生自灭故，彼即不没于彼中，逝去亦不离，非为他异。未逝去时亦非一，已逝与未逝皆已超离，离与不离又于何有？是故为何为谁悲伤？悲伤乃愚痴之错乱。唉玛吙，何等稀有啊！闻此如何能解脱错乱？如是秘密主以狮子观视之姿态歌唱，令为愚痴所苦者皆欢喜踊跃，悲伤尽除，心安住于无为，如是如来之坛城皆成光明。之后，楞伽之主向秘密主请问：秘密主大主，是否能消除一切悲伤？抑或不见？
English
The invisible light also appears elsewhere, the supreme mind of the immovable vajra, through the blessings of the compassionate incarnation, the realms of the world are immeasurable. Dark appearance is self-arising nature, unborn wisdom is the realm itself, from the beginning, the essence of the Sugata, conceptual thoughts are obscured by sudden karma, that itself is the protector of beings, the great refuge. The three words of the Victorious One's intention, are the miraculous intelligence and supreme counsel, from the great affairs of eternity, it appears as the realm of holy wisdom. The mind of all the Victorious Ones enters, that very one as it is, on the nature of certainty itself, placing the mind there is certainty itself. All dharmas are the nature of space, the Victorious Ones with wisdom bodies, whether the body has substance or is without substance, how do relics of the body arise? For the benefit of sentient beings, from the very absence, the emanation of, illusory relics the size of mustard seeds, the method of establishing is shown through compassionate means. Surely whoever desires relics, is like desiring butter from sand. When rice is sown and sesame seeds ripen, at that time relics will arise. The essence of appearance is majestic and resounding, the essence of body, speech, and mind, the place of offering is said to be the holy support of mind, as said by the protector of beings, Vajrasattva. The immeasurable Victorious Ones, arise from the continuum of samsaric sentient beings, if the stream of samsaric sentient beings is cut off, then the stream of Buddhas will also be cut off. For example, the rainbow in the sky, does not come from elsewhere in the beginning, nor does it go elsewhere in the end, like that self-arising, self-pacifying, since the emanation is self-arising, self-pacifying, that itself does not disappear into that, even in passing it is not separate, not other. Even when not passing it is not one, having transcended passing and not passing, where is separation and non-separation? Therefore, why and for whom do you grieve? Grieving is the delusion of ignorance. Emaho, how wonderful! How can confusion be liberated by hearing this? Thus, the Lord of Secrets sang in the manner of looking like a lion, causing those afflicted by ignorance to rejoice and be delighted, all grief was removed, and the mind remained uncorrected, thus the entire mandala of the Tathagata became clear light. Then, the Lord of Lanka asked the Lord of Secrets: Great Lord of Secrets, does it eliminate all grief? Or does it not see?
Chinese
仅仅消除您的世间的痛苦。秘密主说道：楞伽的主人，我能消除一切痛苦。过去时代的痛苦无论有多少，也都消除了。现在也消除了这个娑婆世界的痛苦。也消除了其他如微尘数世界的痛苦。未来无论有多少痛苦，也将会消除。因此，那些完全不知道痛苦的人，是愚昧的、无知的、只有粗俗的分辨，而有智慧的、不愚昧的、聪明的有分辨的人，无论在哪里都没有痛苦，是远离痛苦的。听到这些话，楞伽的主人等有情之身的菩萨们，都从痛苦中解脱了。在诸佛的意旨汇集的大经中，名为“消除愚昧之苦”的第六品结束。从大乘必然产生的道理中，讲述消除愚昧之苦的故事，对法印的智慧进行分别抉择，即显示出现之理的第一品结束。之后，楞伽的主人为了完全询问先前所赐予的十二句话的第二句，即“在哪里完全安立明灯时也会出现”的预言，向秘密主祈请。秘密主，我先前如实听闻，消除愚昧者的痛苦，使众生的心之坛城得以明亮，是菩萨摩诃萨们殊胜智慧的宝藏。如来们的意旨，即那如实不颠倒的胜义谛秘密，是诸佛赞叹的真实见解。大乘，在扶持它的正量消失之前，将会出现，请您这样说。秘密主说道：楞伽的主人，您对此怎么想？您不知道吗？正量之主亲自开示，像这样对昆扎拉法友开示：持明者，你的问题是这样的：那胜义谛秘密将在两种状态和十种状态中出现。在消除愚昧之苦时也会出现。在完全安立世间明灯时也会出现。在获得定解时也会出现。精华
English
Merely eliminate your worldly suffering. The Lord of Secrets said: Lord of Lanka, I eliminate all suffering. I have eliminated all the suffering of the past, however much there was. Now I have also eliminated the suffering of this Saha world. I have also eliminated the suffering of other worlds as numerous as dust motes. Whatever suffering there may be in the future, I will also eliminate it. Therefore, those who do not know suffering at all are ignorant, foolish, and have only coarse discrimination, while those who are wise, not foolish, and intelligent with discrimination have no suffering anywhere and are free from suffering. Having heard these words, the bodhisattvas who are beings with bodies, such as the Lord of Lanka, were all liberated from suffering. In the great sutra that gathers the intentions of all the Buddhas, the sixth chapter, called "Eliminating the Suffering of Ignorance," is complete. From the way in which the Great Vehicle necessarily arises, the first chapter, which tells the story of eliminating the suffering of ignorance, separately analyzes the wisdom of the Dharma seal, and shows the way it arises, is complete. Then, the Lord of Lanka, in order to fully inquire about the second of the twelve words previously given, the prophecy that "it will also appear when the lamp is fully established somewhere," requested the Lord of Secrets. Lord of Secrets, I have previously heard without error that it eliminates the suffering of the ignorant and illuminates the mandala of the minds of sentient beings, and is the treasure of the supreme wisdom of the great Bodhisattvas. The intention of the Thus-Gone Ones, that is, the secret of the ultimate truth that is truly not inverted, is the true view praised by all the Buddhas. The Great Vehicle will appear until the measure that supports it disappears, please say so. The Lord of Secrets said: Lord of Lanka, what do you think of this? Don't you know? The Lord of Valid Cognition himself taught, like this he taught to the Dharma brother Kunjara: Vidyadhara, your question is like this: That secret of the ultimate truth will appear in two states and ten states. It will also appear when eliminating the suffering of ignorance. It will also appear when the lamp of the world is fully established. It will also appear when certainty is attained. Essence