Tibetan
མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཆོས་དེ་དག་མཐུན་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་ནི་ཕྱོགས་མེད་དོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རིག་པ་ཉིད་དེ། ཆེ་ཆུང་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། རིང་ཐུང་མེད་པ་དང་། བཟང་ངན་མེད་པ་དང་། སྐྱོན་ཡོན་མེད་པ་དང་། བླང་དོར་མེད་པ་དང་། ལེགས་ཉེས་མེད་པ་དང་། གཙང་སྨེ་མེད་པ་དང་། བདེ་སྡུག་མེད་པ་དང་། མཐོ་དམན་མེད་པ་དང་། ཡངས་དོག་མེད་པ་དང་། སྒྲོ་སྐུར་མེད་པ་དང་། འདྲེས་པ་མེད་པ་དང་། མི་ཕྱེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཆོས་དེ་དག་མཐུན་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་ནི་ཕྱོགས་མེད་དོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པ་ནི། ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེར་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟེ། གནས་པ་དང་། འཇུག་པ་དང་། མ་འདྲེས་པ་དང་། གསལ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དང་། སྣང་བ་དང་། ཀུན་དུ་མ་རྨོངས་པ་སྟེ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཆོས་དེ་དག་མཐུན་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་ནི་ཕྱོགས་མེད་དོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། འདོད་པ་འབྱུང་བ་དང་། དགོས་པ་ཚང་བ་དང་། རེ་བ་སྐོང་བ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། དགའ་བ་སྐྱེད་པ་དང་། མི་ཟད་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་འགོད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། མི་སྐྱོར་བ་དང་། རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང་། དགོས་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཆོས་དེ་དག་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་མཐུན་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་ནི་ཕྱོགས་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་ བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་དོན་གྱི་དབང་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ལས་བཏགས་པས་ན་དེ་ན་དོན་གྱི་དབང་དེ་ཁོ་ནའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡང་འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང་། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང་། དབྱིབས་དང་། ཁ་དོག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང་། སྤྲིན་རླངས་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང་། མ་བཅོས་པར་སྣང་བ་དེ་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཆོས་དེ་དག་མཐུན་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་ནི་ཕྱོགས་མེད་དོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་དང་། སྒོ་མི་འགག་པ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་དང་། གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་མ་འདྲེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིལ་དང་། རྒྱུན་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བལྟ་བར་སྣང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་མ་འགགས་པ་དང་། མ་འཕྲོས་པ་དང་། མ་འཚོལ་བ་དང་། མ་ལུས་པ་དང་། རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་རྩལ་གྱི་ནུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ལས་ནི་སེམས་སྣང་བ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གསང་བ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་བརླབས་སྣང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པས། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཆད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དམ་པའི་རྒྱན་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་མངའ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་དྲིས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སེམས་ཀྱི་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གང་ལགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ལགས། ཡེ་ཤེས་ནི་གང་ལགས། སྐུ་ཞེས་གང་ལ་བགྱི། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དྲིས་པ་དེ་བཞིན་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཐོས་སོ། །སེམས་ནི་སེམས་དང་། སེམས་སྣང་བ་དང་། སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་དང་། དེ་འཇུག་པ་དང་། དེ་རྒྱུན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་དང་། འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་དང་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའི་སྒོ་ལྔའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་གང་དེ་ཉིད་དུ་ངོས་ཟིན་པའོ། །སྐུ་ནི་གང་གི་འབྱུང་འཇུག་སྣང་བའི་གཞིའོ། །ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ངོས་ཟིན་པ་ནི་གང་། འབྱུང་བ་ནི་གང་། འཇུག་པ་ནི་གང་། སྣང་བ་ནི་གང་། གཞི་ནི་གང་། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་དྲི་བ་དེ་ལྔ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཐོས་སོ། །གང་ངོས་ཟིན་པ་ནི་གཞན་ནས་མ་བྱུང་བར་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གལ་ཏེ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ཞིག་ན་ནི་གློ་བུར་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་མི་རུང་ངོ་། །འབྱུང་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྲུལ་པ་ནི་མ་བྱུང་མ་མྱོང་གང་དུ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
Chinese
不是这样的。楞伽之主，这些法在某些方面相似，但作为自证的例子，则没有局限性。楞伽之主，伟大的例子是接近于法的相似性，即完全圆满的智慧本身。没有大小的完全圆满，没有长短，没有好坏，没有缺点和优点，没有取舍，没有好坏，没有干净和污秽，没有快乐和痛苦，没有高低，没有宽窄，没有诽谤和赞扬，没有混合，没有不可分割的完全圆满。楞伽之主，这些法在某些方面相似，但作为自证的例子，则没有局限性。楞伽之主，各种各样的陈设是接近于法的相似性的例子，即安住，进入，不混合，清晰，区分，各种各样的享受，显现，以及完全不愚痴。楞伽之主，这些法在某些方面相似，但作为自证的例子，则没有局限性。楞伽之主，珍宝是接近于法的相似性的例子，即不分别，行事，欲望产生，需要满足，希望实现，连续不断绝，产生喜悦，不穷尽，安立于安乐，一切都成就，没有阻碍，不退转，完全布施，需要成就。楞伽之主，这些法在某些方面相似，但作为自证的例子，则没有局限性。 问道：秘密主，所谓的智慧，是属于哪种意义的范畴，属于哪种至高无上的词语？ 回答：楞伽之主，一切法如其本然之义，不颠倒的，无生灭的知晓，由此而命名，因此要知道那是属于意义范畴的至高无上的词语。楞伽之主，又如虚空一般，如镜子一般，如彩虹一般，形状和颜色一般，云雾一般，不造作的显现，这些在某些方面相似，但作为自证的例子，则没有局限性。楞伽之主，一切都清晰，门不关闭，
English
It is not like that. Lord of Lanka, these dharmas are similar in some respects, but as an example of self-awareness, there is no limitation. Lord of Lanka, the great example is close to the similarity of dharmas, that is, the completely perfect wisdom itself. Completely perfect without size, without length, without good and bad, without flaws and merits, without acceptance and rejection, without good and bad, without clean and unclean, without happiness and suffering, without high and low, without wide and narrow, without slander and praise, without mixing, and completely perfect without being indivisible. Lord of Lanka, these dharmas are similar in some respects, but as an example of self-awareness, there is no limitation. Lord of Lanka, various arrangements are examples close to the similarity of dharmas, that is, abiding, entering, not mixing, clear, distinguishing, various enjoyments, manifestation, and completely not being ignorant. Lord of Lanka, these dharmas are similar in some respects, but as an example of self-awareness, there is no limitation. Lord of Lanka, the precious jewel is an example close to the similarity of dharmas, that is, not discriminating, acting, desires arising, needs being met, hopes being fulfilled, continuously not ceasing, generating joy, not being exhausted, establishing in happiness, everything being accomplished, without obstruction, not regressing, completely giving, needs being accomplished. Lord of Lanka, these dharmas are similar in some respects, but as an example of self-awareness, there is no limitation. Asked: Secret Lord, what is the meaning of the so-called wisdom, which category of meaning does it belong to, and which supreme word does it belong to? Answered: Lord of Lanka, all dharmas are known as they are, without inversion, without arising and ceasing, hence the name, so know that it is the supreme word belonging to the category of meaning. Lord of Lanka, also like the sky, like a mirror, like a rainbow, like shapes and colors, like clouds and mist, the uncreated manifestation, these are similar in some respects, but as an example of self-awareness, there is no limitation. Lord of Lanka, everything is clear, the door does not close,
Chinese
奇妙生起和，合一聚集和，圆满具足，这些应知是行事之理。楞伽主，不杂乱和，完全圆满和，不杂乱完全圆满之轮和，恒常和，无所缘，这些应知是所见之显现。楞伽主，不灭和，不散和，不寻和，不余和，成为因，这些应知是技艺之能力。楞伽主，如是心即是心显现，显现应认知为智慧，这些也应知是秘密胜妙彼性之加持显现，如是说已，楞伽主等下劣身之菩萨众，心中完全思虑之疑惑断除。诸佛意趣汇集之大经中，心智慧显现胜妙庄严品，第三十二品竟。 之后，楞伽之主菩提萨埵摩诃萨埵，问秘密主：秘密主，心之 彼性为何？ 识为何？ 智慧为何？ 身是指什么？ 秘密主说：楞伽主，所问如是，听闻如下：心即是心，心显现和，心所生，即是彼性，彼入和，彼恒常。 识是阿赖耶和，趣入之意和，恒常生起之五门。 智慧是于彼性中认知者。 身是何者生起、趣入、显现之基。 又，楞伽主问：秘密主，认知者为何？ 生起为何？ 趣入为何？ 显现为何？ 基为何？ 秘密主说：楞伽主，所问之五者，听闻如下：所认知者即是不从他生而认知。 何以故？ 楞伽主，若从他生，则为忽然，是为智慧，不应如是。 生起是指化身。 何以故？ 化身是不生不灭，于何处恒常生起。 趣入是指圆满受用，何以故？
English
Miraculous arising and, unified gathering and, perfectly complete, these should be known as the way to act. Lord of Lanka, unmixed and, completely perfect and, unmixed completely perfect wheel and, constant and, without object, these should be known as the appearance to be seen. Lord of Lanka, unceasing and, undispelled and, unsought and, unremaining and, becoming cause, these should be known as the power of skill. Lord of Lanka, thus mind is mind appearance, appearance should be recognized as wisdom, these also should be known as the blessing appearance of the secret sublime thatness, having said thus, the doubts of the bodhisattvas of inferior bodies such as the Lord of Lanka, whose minds were completely deliberating, were cut off. From the great sutra of the collection of the intentions of all the Buddhas, the chapter on the adornment of the sublime appearance of mind wisdom, the thirty-second chapter is complete. Then, again, the Lord of Lanka, the Bodhisattva Mahasattva, asked the Lord of Secrets: Lord of Secrets, what is the suchness of mind? What is consciousness? What is wisdom? What is meant by body? The Lord of Secrets said: Lord of Lanka, the question is as follows, it is heard as follows: Mind is mind, mind appearance and, mind arising, that is thatness, that entering and, that constant. Consciousness is the alaya and, the mind that enters and, the five doors that constantly arise. Wisdom is that which is recognized in thatness. Body is the basis of whatever arises, enters, and appears. Again, the Lord of Lanka asked: Lord of Secrets, what is the recognizer? What is arising? What is entering? What is appearing? What is the basis? The Lord of Secrets said: Lord of Lanka, the five questions asked, hear as follows: The recognizer is that which is recognized without arising from another. Why is that? Lord of Lanka, if it arises from another, then it is sudden, that which is called wisdom, it should not be like that. Arising refers to emanation. Why is that? Emanation is unborn and unceasing, constantly arising in whatever place. Entering refers to complete enjoyment, why is that?