Tibetan
དུ་འཁྱམས་པ་བདག་ཅག་རྣམས། །ཀུན་ནས་མྱོས་པ་མྱོས་ཤིང་ཉམས་གྱུར་པ། །སུས་ཀྱང་མ་སྦྱར་སྦྱོར་བར་བྱེད་མེད་དེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བའི་དུག་གིས་མྱོས། །དུག་ཆེན་ནད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་གཟིར་བ་ལ། །ཁོང་ནས་འཁྱིལ་བའི་དུག་རྩ་མ་བཅད་པས། །དུག་ནད་འབར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད། །མི་ཟད་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །རང་འབྱུང་དག་པའི་བདུད་རྩིས་བྱུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་སྐྱབས་དམ་པར་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡིན་ནོ་ལེགས་སོ་རིགས་ཀྱི་བུ། །རུ་ཏྲ་དག་གིས་ཁྱོད་རེ་འཁོར། །རུ་ཏྲ་དག་གིས་ཁྱོད་རེ་འཚོག །བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཁྱོད་རེ་འཁོར། །བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཁྱོད་རེ་འཚོག །ཞེ་སྡང་དག་གིས་ཁྱོད་རེ་འཁོར། །ཞེ་སྡང་དག་གིས་ཁྱོད་རེ་འཚོག །གཏི་མུག་དག་གིས་ཁྱོད་རེ་འཁོར། །གཏི་མུག་དག་གིས་ཁྱོད་རེ་འཚོག །འདོད་ཆགས་དག་གིས་ཁྱོད་རེ་འཁོར། །འདོད་ཆགས་དག་གིས་ཁྱོད་རེ་འཚོག །ཆུ་བོ་བཞི་ཡིས་ཁྱོད་རེ་འཁོར། །ཆུ་བོ་བཞི་ཡིས་ཁྱོད་རེ་ འཚོག །ལོག་པར་ལྟ་བས་ཁྱོད་རེ་འཁོར། །ལོག་པར་ལྟ་བས་ཁྱོད་རེ་འཚོག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡེ་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཡིན་ན། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་དུ་ཅི་སྟེ་འཁོར། །རང་རང་རྣམ་རྟོག་ལས་ཁོ་ནའོ། །ལས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དཔའ་རླབས་དང་། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་མདུད་པ་དང་། །ཁོང་ནས་འབར་བའི་མེ་ཆེན་དང་། །ཀུན་ནས་འཐིབས་པའི་མུན་ནག་དང་། །དངོས་པོ་རྟོག་པའི་གཅོང་རྙིང་དང་། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཆུ་བོ་དང་། །ཁོང་ནས་འཁྱིལ་བའི་དུག་རྩ་རྣམས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མ་བྱས་ན། །གཞན་ལ་རེ་གསོལ་གདུང་སྨྲེས་པ། །ཆུ་འདོད་སྨིག་རྒྱུ་སྙེགས་པ་འདྲ། །གང་འདིར་ཉིད་བདེར་མ་སྦྱར་ན། །གཞན་གྱིས་བདེ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཡེ་ནས་བདེ་བར་གནས་བཞིན་དུ། །ད་གདོད་གང་དུ་བདེ་ཚོལ་བ། །བཙལ་བས་རྙེད་པར་ཡོང་མི་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྒྱུ། །འོ་མ་དག་ལས་མར་བྱུང་བ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་མར་མེད་པ། །ཐབས་མཆོག་དཔག་མེད་རྒྱལ་བས་ཀྱང་། །བསྲུབས་པ་མ་གཏོགས་དེ་མི་རྙེད། །དེ་བཞིན་རང་གི་དེ་ཉིད་ལས། །བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་བརྙེས་ན། །ཁྱེད་ཅི་གཞན་ལས་བདེ་འདོད་དམ། །མི་ཤེས་བློ་ཆུང་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་པ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་རྣམས་རང་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བལྟ་བར་འཚལ་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་གསོལ་པ་ལས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་རང་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འདོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབའ་ཞིག་གི་སྒོར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་རང་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །དེ་ཡང་རྩ་བ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་པ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་གཞུག་ཏུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་ལས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣལ་འབྱོར་འཇུག་པའི་བྱིས་པ་ཁྱེད། །འཇིག་རྟེན་དྲུག་ལས་དྲངས་ནས་ཀྱང་། །འདས་དང་མ་འདས་ས་མཚམས་ཀྱི། །འགྱུར་དབང་མ་ངེས་ས་ལ་གཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཚོགས། །སྒོ་འདིར་འཇུག་པར་འཚལ་ལགས་ན། །རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ལས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཁྱེད། །བདེ་བར་འོངས་སོ་ལེགས་པར་འོངས། །གྲུབ་པ་ལུང་གི་གསང་སྒོ་འདིར། །སུ་དག་འོངས་པ་སླར་མི་ལྡོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་ལྷག་པའི་སེམས་འདི་ལྟར་སྐྱེས་སོ། །བདག་ཅག་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལས། །མུན་པས་བསྒྲིབས་པས་དེ་མ་ཤེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལམ་འདི་ནས། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་འཇུག་པར་བགྱི། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་འདིར། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་ནས། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །བྱམས་པའི་ཞལ་བཟངས་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཨེ་མའོ་སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཚོགས། །འཁོར་བའི་ལམ་སྒོ་ཀུན་བཅད་དེ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་ རྗེ་གསང་སྒོ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱུང་བས་དོན་ལ་ངེས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་བྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མགུ་ཞིང་རངས་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་དུ་རྣམ་པར་འདུན་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཕོ་བྲང་རྨད་འབྱུང་གཞལ་ཡས་ནས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་བཞུགས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་ལྷག་པར་མོས། །རྡོ་རྗེ་གདུང་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་ནས། །མ་རིག་ལོག་རྟོག་དབང་གིས་ན། །སྡིག་པ་བགྱིས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །ཡང་འདུས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བ་ཡིས། །འཁོར་བ་ཇི་ལྟར་བསྒྲལ་བ་ལྟར། །བདག་ཅག་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱེད་ནི་དགའ་བ་ཅི་ལ་དགའ། །ཁྱེད་ནི་དད་པ་ཅི་ལ་དད། །ཁྱེད་ནི་མོས་པ་ཅི་ལ་མོས། །ཁྱེད་ནི་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་པོ། །རབ་དགྱེས་སེམས་ལ་བདག་ཅག་དགའ། །མཆོག་ཉིད་དོན་ལ་བདག་ཅག་དང་། །ཨེ་མའོ་བདེ་མཆོག་དགའ་ཚལ་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་སྤྱད་ནས་ནི། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་མོས། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །ཡང་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་པ། རྒྱལ་མཆོག་སྐྱེས་བུ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་སྤྱད་པར་བགྱི། །སྤྱོད་པ་བསམ་རྒྱས་རྨད་འབྱུང་བ། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་སྤྱད། །འཁོར་བའི་མཐའ་རིངས་འཇིག་རྟེན་པ། །མ་བསྒྲལ་བ་ནི་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་ནི་གྲོལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་སྦྱར། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་ འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བསྐུལ་བར་གསོལ་པ། མི་ཕྱེད་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་། །དབྱིངས་ནི་མི་འཇིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གཅིག་པས་ན། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་གཅིག་ངེས་ན། །གསང་བ་གསུམ་དུ་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་སྦྱིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ནི། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་ནས་ཕྱུང་། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། །གྲུབ་ན་འཇིག་པའི་དུས་མེད་དོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡང་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་པ། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤུན། །རིགས་མི་མཐུན་ཡང་དམ་ཚིག་གཅིག །འདའ་བར་བཀའ་བས་བསྡུས་པས་ན། །དམ་ཚིག་ཅན་དུ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་པ་རྣམས། །ཁྱེད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསླུས་གྱུར་ན། །དེ་ཀུན་ཁྲོས་ནས་ཁྲག་ཆེན་པོ། །ཉམས་པའི་སྙིང་ནས་དྲངས་ཏེ་འཐུང་། །ཞེས་དམ་ཚིག་དམ་པ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་འོངས་སངས་རྒྱས་བློ་ལྡན་ཁྱོད། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུད་སྦྱོང་གསང་བ་གསུམ་དུ་བཞུགས། །རང་གི་མེ་ལོང་ཉིད་ལ་ལྟོས། །གནས་གསུམ་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་ཡི། །གསང་ཆེན་གསང་བ་རབ་གསང་བ། །མཐོང་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གཞན་མིན་རང་བྱུང་དེ་ཁོ་ན། །བློ་ཆུང་རྣམས་ལ་མ་སྨྲ་ཤིག །གལ་ཏེ་སྨྲས་པར་གྱུར་ན་ནི། །ཐ་ཚིག་དྲག་པོས་ཉམས་གྱུར་ནས། །མེ་ཆེན་འབར་བའི་གནས་སུ་སྲེག །ཅེས་དམ་ཚིག་དམ་པ་བསྒྲགས་སོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདུས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་འདི་ལྟར་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་པར་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ལ་ལ་ནི་འདུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ གནས་པ་ཤ་དག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །ལ་ལ་ནི་རིགས་ཆེན་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ཤ་དག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །ལ་ལ་ནི་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ཤ་དག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །ལ་ལ་ནི་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ཤ་དག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །ལ་ལ་ནི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ཤ་དག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཉིད་ན་འདུས་པའི་ཚོགས་ཕལ་མོ་ཆེ་དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ལ་ལོ་ནི་རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ལ་ལ་ནི་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ལ་ནི་ཟླ་བའི་རྩལ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ལ་ལ་ནི་ཉི་མའི་མདངས་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ལ་ལ་ནི་སེང་གེའི་རྩལ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ལ་ལ་ནི་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །དེ་དག་ལས་མ་རུངས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ལ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤྱང་ཀི་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ལ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དུས་མཚམས་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ལ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་འདུལ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ལ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དུར་ཁྲོད་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །རུ་ཏྲ་ནག་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་ཏེ། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བཟང་པོའི་ཡུན་དུ་གནས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་པོ་དགེ་བསྙེན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས་གང་དག་ཆོས་སྲུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །བསྐལ་པ་དེའི་ཕྱི་མ་ལ་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐལ་བས་ཁེབས་པ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐལ་བའི་དབང་པོའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་སོ། །རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ཏོ། །འགུལ། རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་ དུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ཏོ། །ལྡེག་རབ་ཏུ་ལྡེག །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ། །འུར་རབ་ཏུ་འུར། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འུར་རོ། །ཆེམ་རབ་ཏུ་ཆེམ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་མོ། །མཐའ་མཐོ་ན་དབུས་དམའོ། །དབུས་མཐོ་ན་མཐའ་དམའོ། །ཤར་མཐོ་ན་ནུབ་དམའ། ནུབ་མཐོ་ན་ཤར་དམའ། བྱང་མཐོ་ན་ལྷོ་དམའ། ལྷོ་མཐོ་ན་བྱང་དམའ་བར་གྱུར་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་ཀྱང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཁ་ཅིག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བ་དམ་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ཤ་དག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རུ་ཏྲ་ཐར་པ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་མིའི་ཐོད་པ་ཅན་མ་རུངས་པ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མ་རུངས་པ་དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་བག་བཞི་ས་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་སྤྱི་བོས་བཏུད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཀྵྃ་བརྱ་དེ་བ་ཤི་ཤ། །ཨེ་མའོ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གཡོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་ངོ་། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ལགས་སམ། གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་ངོ་། གཟུགས་གནས་སུ་དག་གམ། སྙིང་རྗེའི་གཟུགས་ལགས་སམ། སྒྲ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་ངོ་། །སྒྲ་གནས་སུ་དག་གམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲ་ལགས་སམ། དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་ངོ་། །དྲི་གནས་སུ་དག་གམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དྲི་ལགས་སམ། རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་ངོ་། །རོ་གནས་སུ་དག་གམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ལགས་སམ། །རེག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་ངོ་། །རེག་གནས་སུ་དག་གམ། །དམ་ཚིག་གི་རེག་ལགས་སམ། ཚོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་ངོ་། །ཚོར་བ་གནས་སུ་དག་གམ། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ལགས་སམ། བདག་ཅག་ནི་སྔོན་ བས་མཐུ་རྩལ་སྐྱེས་པ་སྙམ་བགྱིད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་སྐྱེས་པ་སྙམ་བགྱིད་དོ། །དབང་ཐོབ་པ་སྙམ་མོ། །རིག་པ་ཤར་བ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་དམ་པ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཟབ་པ། འདི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ། མཆོག་དམ་པ་གྱ་ནོམ་པ། ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་འདི་མཐོང་བར་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ལགས་སོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མ་ལགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལྟ་མ་ལགས་ཀྱི་དམ་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གང་ཞིག་ཀྱང་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ལགས་སོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མ་ལགས་སོ། །སྲིད་པ་འགྲེ་བཟློག་ཀྱང་བཀའ་འགྲེ་མི་བཟློག །ཀྱེ་མའོ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་འདི་ལྟར་ལྷའི་དབང་པོ་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བསྐུར་བར་བགྱིའོ། །དེའི་ཁྱོ་མོ་དང་། བུ་དང་། བུ་མོ་དང་། ནོར་དང་། གཡོག་དང་། ཡང་གཡོག་དང་། འཁོར་དང་། ཉེ་དུ་དང་། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དང་། ཕྲུ་མ་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་གང་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བར་བགྱིའོ། །ཆོས་སྲུང་བ་དེ་དག་ལ་འཚེ་བའི་མི་དང་མི་མ་ལགས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཞོམ་ཞིང་བརླག་པར་བགྱིའོ། །མཚམས་གཅད་ཅིང་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །དེ་དག་གི་གང་བསམ་པ་དང་ཅི་བཅོལ་བ་རིལ་ཡང་བྲན་གྱི་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་སྲུང་ཞིང་ཆོས་བཞིན་དུ་གནས་ནས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཅི་ཡང་ཡིད་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ། ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསང་སྔགས་འཇིག་རྟེན་མངོན་རྟགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་མཐུ་བོ་ཆེས་མངོན་པའི་མཐུ་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་དང་། དམ་རྫས་དང་། དགེ་མཚན་དང་། རྟགས་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཅག་དང་འབྲེལ་བའི་ཆེད་དུ་བཅང་བར་བགྱི་བ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་བདག་ཅག་གི་དམ་པ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །ཀྱེ་མའོ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་གསང་སྔགས་མངོན་པའི་མཐུ་ཅན་འདི་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོྃ་བྷུར་ཁུང་མ་ཧཱ་པྲ་ཎ་ཡ། བྷུརྩི་བྷུརྐི། བྱི་ག་གེ། བི་མ་ན་སེ། ཨེ་ཧོ་ཤི་མོ། ཨུ་ཙྪུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ལགས་སོ། །ཨོཾ་བྷུ་དུ་གུརྨ། ཨ་པྲ་ཎ། བྷུརྩི་ཙི་ཀྱི་ཕྱི། མན་སྱེ། ཁ་ཤོ་མོ་ག་ཀྲོ་དྷ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཉེ་བའི་བསྙེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བྷུ་དུ་ཀུ་རུ། ཨི་ཙི་ཀི་ཕྱི་ཨུ་ཙྪུསྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། ཨོྃ་བྷུརྐུ་ཏི་ཕཊ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིང་འབུམ་འབུམ་རྫོགས་ནས་གདོད་ཅིག་གང་བྱ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་ན་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་པར་འགྲུབ་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པའི་མཐུ་ཅན་དུ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མཐུ་བོ་ཆེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་རྟགས་འདིས་མཛད་པ་ལགས་སོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་རྟགས་འདིས་བགྱིད་པ་ལགས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་འདི་གང་གིས་ཆེད་དུ་གཉེར་བར་མངོན་རྟགས་མ་མཆིས་ན་བདེ་བ་ཡོང་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཀའ་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ངག་བདེན་པའི་དམ་པ་ལས་ཉམས་པའི་སླད་དུ་དམྱགས་མ་མཆིས་པར་མགོ་འགས་ཤིང་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག་པ་ལགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེ་བས་ན་གསང་སྔགས་འདི་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་ཏེ་གང་ཞིག་གང་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་ཅིང་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པ་དང་། བླུན་པོ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བགྱི་བའི་ཐབས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཡན་ལག་བཞི་པ་འདི་ རྟག་ཏུ་བསྟེན་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་ལས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨ་ཧོཿ། རིགས་སོ། །སྟད་དོ། །ཡིན་ནོ། །ངེས་སོ། །བདེན་ནོ། །ལེགས་སོ། །མ་རུངས་པ་ཁྱེད་མ་དང་བཅས། ཆུང་མ་དང་བཅས། བུ་དང་བུ་མོ་དང་བཅས། གཡོག་དང་ཡང་གཡོག་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་བརྩེ་བ་དང་མ་བྲལ་ན་མར་བྱའོ། །གདུང་བ་དང་མ་བྲལ་ན་སྲིང་མོར་བྱའོ། །བརྩོན་པ་དང་མ་བྲལ་ན་བྲན་དུ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་ན་བུར་བྱའོ། །འདུ་འབྲལ་མེད་ན་སློབ་མར་བྱའོ། །བསྐུལ་བ་ལ་མགྱོགས་ན་ཕོ་ཉར་བྱའོ། །བཀའ་བཞིན་བྱེད་ན་བཀའ་ལ་གདགས་སོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་ཆེ
Chinese
漂泊流浪我等众， 全然沉醉已迷失。 无人施加亦无造作， 颠倒错谬毒所染。 剧毒大病侵蚀识， 内里盘踞毒根未断除， 毒病炽燃痛苦无间断。 无尽难忍诸苦痛， 祈请自生清净甘露敷。 如是至诚求救护。 其后金刚罗刹复开示： “是也，善哉，种姓之子！ 鲁扎等众围绕汝， 鲁扎等众聚集汝。 我执之念围绕汝， 我执之念聚集汝。 嗔恨之心围绕汝， 嗔恨之心聚集汝。 愚痴之念围绕汝， 愚痴之念聚集汝。 贪欲之念围绕汝， 贪欲之念聚集汝。 四条河流围绕汝， 四条河流聚集汝。 邪见之念围绕汝， 邪见之念聚集汝。 汝既于一切时中， 本即胜者之子也， 何故流转于三城？ 唯自心之分别耳。 业之大海汹涌浪， 我执紧缚之结扣， 内里炽燃熊熊火， 全然笼罩漆黑暗， 执著事物陈年疾， 散乱纷飞之河流， 内里盘踞诸毒根， 若非自生金刚断， 向他祈求徒悲叹， 如渴求水逐幻影。 于此处若未自寻乐， 他人何能令汝乐？ 本自安住于安乐， 今始何处觅安乐？ 寻觅终将不可得， 徒增痛苦日日深。 牛奶之中生酥油， 然彼本性无酥油， 纵使胜者具妙法， 不经搅动亦难得。 如是自性本如是， 纵寻胜者亦难觅， 汝欲自他得安乐？ 无知短视真可怜！” 如是开示已，楞伽之主大自在等广大集会之众祈请曰：“奇哉！大士，我等欲观各自之真如，当如何圆满观之？”