Tibetan
ས་ན། །ནམ་ཞིག་འཆི་འཕོ་ལུས་དང་བྲལ་བའི་ཚེ། །གཉེན་བཤེས་གྲོགས་དང་བྲལ་ནས་གཤིན་རྗེས་ཁྲིད། །དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དུས་མི་སྟོངས་ཏེ། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་འདྲ་གཅིག་པུ་ཁྲིད། །དུས་དེར་བདག་ལ་མགོན་སྐྱབས་མ་མཆིས་ཀྱིས། །གང་གི་ཕྱི་ཤོལ་དུས་ལ་མ་བཞེས་པར། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྟུན་ཏེ་མངོན་སྤྱོད་མཛོད། །ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྐྱེ་བོ་བདག་འདྲ་ལ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ལོག་བརྟགས་པས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ནས་མ་ཐར་ཏེ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྐྱེ་བ་དེ་སྙེད་དུ། །གདོས་བཅས་ལུས་བླངས་གྲངས་མེད་ཞིག་འགྱུར་ཏེ། །ཤ་རུས་བསགས་ན་འཇིག་རྟེན་གཏོས་དང་མཉམ། །རྣག་ཁྲག་ བསགས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཙམ། །ལས་འཕྲོ་བསགས་ན་བསམ་འདས་བརྗོད་མི་ལང་། །ཁམས་གསུམ་བགྲངས་ཤིང་སྐྱེ་ཤི་ཁ་བརྒྱུད་ཀྱང་། །བྱས་པའི་ལས་རྣམས་དོན་མེད་ཆུད་རེ་ཟོས། །སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཇི་སྙེད་དེ་ཙམ་ལ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གཅིག་ཁོ་ན་ཙམ་གྱི་ལས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་རབ་སྤྱད་ན། །དེ་ཙམ་བྱས་པའི་ལས་ལ་དོན་ཡོད་པས། །དོན་གྱི་ཡང་ཡེ་མྱ་ངན་འདས་ཟིན་ན། །ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཆེ་བས། །ཤ་ཁྲག་དྲ་བའི་ལུས་བླངས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ཆུད། །མི་ཟད་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་འདི་ལྟ་བུ། །ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ལས་ངན་རྒྱུད་བཅད་དེ། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རླུང་འདི་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །མ་རིག་ལོག་པ་ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་པས། །མི་ཤེས་མུན་པའི་ནང་དུ་གཏན་འཁྱམས་ན། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའི་ཟེར་གྱིས་མི་སྟོངས་སམ། །ཉེས་བྱས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་བཟོད་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་མི་མཛད་དམ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཡང་སར་ལྷུང་ལགས་ན། །ཐུགས་རྗེ་མྱུར་མགྱོགས་ཕྱག་གིས་མི་འཛིན་ནམ། །དུག་གསུམ་བཟོད་དཀའི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་ལགས་ན། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་གྱིས་མི་གསོ་འམ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་མེ་འབར་ན། །ཐུགས་རྗེ་བསིལ་བའི་ཆར་རྒྱུན་མི་འབེབས་སམ། །སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་འགྱུར་ན། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མི་འདྲེན་ནམ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྦྱང་སྦྱང་ནས། །ནམ་ཞིག་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ། །འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅི་འཚལ་དོན་མ་མཆིས། །བདག་ཉིད་ལས་འཕྲོ་བཙན་པས་བཞག་ན་ལྟ། །ཐུགས་རྗེ་ཞེས་ན་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བགྱི། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་རྗེ་སྟོབས་མངའ་ཞིང་། །སྔོན་བྱུང་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བཙན་ན། །ཡལ་ཡོལ་བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོ་མ་མཛད་པར། ། སྙིང་ནས་ད་གཟིགས་ཐུགས་རྗེ་རྒྱལ་བའི་ལྷ། །ཞེས་རང་གི་ང་རྒྱལ་གྱི་རི་བོ་བཅག་ནས་ལུས་སེང་གེར་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་ཞབས་ཀྱི་གདན་ཁྲིར་ཕུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐ་མ་དམན་པའི་གདུང་བ་བཏོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་དེས་ལས་ཀྱི་སྲིན་པོ་དེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་སུན་ཕྱུང་བས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོ་བའི་བརྒྱད་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་སྤྱོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡིག་ཅན་ལོག་པའི་སྟོབས་ལྡན་འདི། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་ནས། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས་པར་ངེས། །ཉེས་བྱས་རྩ་བ་རང་ཉིད་ལས། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཉེས་པར་ངེས། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དེ་སྙེད་དུ། །སྐྱེ་བ་མང་པོ་ལུས་བླངས་ནས། །གཟུགས་ཕུང་གྲངས་མེད་ཞིག་འགྱུར་ཞིང་། །ཤ་རུས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཙམ། །རྣག་ཁྲག་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་འགྱུར་ཡང་། །དོན་མེད་པར་ནི་ཆུད་ཟོས་པ། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་གི་ལས། །དེ་ཙམ་ཆ་གཅིག་དོན་སྤྱད་ན། །ད་ཙམ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཟིན། །ལུས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡི། །མ་ཆགས་སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོ་རྣམས། །བཀྲེས་པས་ཉེན་པའི་འགྲོ་བ་ལ། །ཤ་རུས་ཁྲག་ཙམ་བཏང་བས་ཀྱང་། །ཟག་མེད་རྣམ་ཐར་བདེ་ཐོབ་ན། །ཟབ་མོའི་དོན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །རང་ལུས་གཏོང་བར་མ་ཕོད་ཅིང་། །ཆགས་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་ཞེན་པས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཁ་བརྒྱུད་ཅིང་། །ཟུག་རྔུའི་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ཡིན། །སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ཆུད་པ་འདི། །མཁའ་ལ་མདུད་པས་ཉེས་པར་ངེས། །མུན་པའི་ཀློང་དུ་འཁྱམས་པ་འདི། །ཁྱད་པར་རྨོངས་པས་ཉེས་པར་ངེས། །ཐར་མེད་འདམ་དུ་བྱིང་བ་འདི། །འདོད་སྲེད་འདུན་པས་ཉེས་པར་ངེས། །བློ་ངན་ཚ་བས་གདུངས་པ་འདི། །ཚ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཉེས་པར་ངེས། །སྡུག་བསྔལ་རི་བོས་ནོན་པ་འདི། །ང་རྒྱལ་བརྩེགས་པས་ཉེས་པར་ངེས། །འཁོར་བའི་རླུང་སྒོར་ལྷུང་བ་འདི། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཉེས་པར་ངེས། ། རང་གིས་མནར་བའི་རུ་ཏྲ་ཁྱོད། །ཡེ་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཡིན་ན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་ཅི་སྟེ་འཁོར། །དེས་ན་རང་གི་ལས་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །གཟུགས་སྣང་གློ་བུར་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས། །གཟུགས་སྣང་རྟོག་པ་རྣམ་སྦྱང་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་གཏོར། །དང་པོ་བཀའ་བསྒོ་ལོག་པས་ཉེས། །དེ་ནས་མངོན་པའི་རི་བོ་བརྩེགས། །དེ་ནས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྲེགས། །ཐ་མར་དངོས་པོ་བཞི་སྤྱད་པས། །རྣལ་འབྱོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོགས། །ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས། །ཇི་བཞིན་མ་སྤྱད་ཕྲ་མེན་གྱིས། །ངན་འགྲོའི་ལས་ལམ་རྒྱུན་བཏགས་པས། །སྲིད་པ་ལོག་པའི་འབྲས་བུར་སྨིན། །ཨེ་མའོ་ལས་ངན་སྙིང་རེ་རྗེ། །ང་ནི་བཀའ་ཡི་ལས་མཁན་ཏེ། །བཀའ་ཡི་ལས་ཀྱི་དུས་བྱུང་བས། །ངན་འགྲོ་གནས་སུ་འཁྱམས་པ་འདི། །འཁོར་བའི་གནས་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར། །ལས་ངན་ལས་རྒྱུན་གཅད་པར་བྱ། །དངོས་པོར་སྨིན་པའི་སྡིག་པ་འདི། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་མཚོན་གྱིས་བསད། །ཤར་ཕྱོགས་ལམ་སྒོའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཡང་དག་ཐར་ལམ་གཅོད་བྱེད་པ། །འབྱུང་པོ་གཏུམ་པོ་གདོལ་པ་ཅན། །ཁྱོད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ། །ཡང་དག་ངེས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །ཁུངས་བཅད་རྩད་བཅད་བདག་ལས་བྱུང་། །བདག་འཛིན་བདག་གི་རྟོག་པ་ཡི། །ཕྱིན་ཅི་ལོགས་སྟོབས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །གནས་ངན་ལེན་པའི་དེད་དཔོན་བྱེད། །དེ་ཉིད་བདག་རྟོག་ཡིན་པས་ན། །བདག་མེད་ནམ་མཁའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞོམ། །དབང་སྒྱུར་གནོན་པའི་ཐབས་ཆེན་དང་། །གཅོད་པ་མངོན་པའི་མཐུ་ཅན་དང་། །གཟིར་བའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཅན་གྱིས། །དུས་གསུམ་བགེགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནོན། །ཨ་ན་ཡ། མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ཨ་ཀོ་ཏ་ཡ་ནཱྃ། སརྦ་པཱ་པཾ་མ་ཏང་ཁ་རུ་ཏྲ་ནཾ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་རུ་ཏྲ་ནྃ། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པས། །བསད་པས་བསད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འདི། ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གོ། །ངེས་པར་བསད་པའི་དམ་ཚིག་འདི། །དོན་སྟོན་བསད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་བྲལ་རྡོ་རྗེར་བྱ། །དེ་ཉིད་སླར་ཕབ་དམ་ཚིག་མཆོག །རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་གིས་བསྡུས་ནས་ནི། །ཁོ་ན་དེ་ཉིད་གཟུགས་ལ་དབབ། །སྔོན་དུ་གནས་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །མཉམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱངས། །རོ་ལངས་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་འདི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་མཚོན་གྱིས་གང་བསད་པ། །སྲོག་ནི་ལོག་རྟོག་རྡོ་རྗེར་ཤི། །ནམས་ཀྱང་ལྡང་བའི་དུས་མེད་པས། །སླར་སྐྱེ་བ་དག་ག་ལ་ཡོད། །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་མ་བྲལ་ན། །འཁོར་བའི་གནས་ལས་རྣམ་ཐར་འཕགས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །དུག་ཆེན་འཐུངས་པ་ཀུན་གྱི་གསོས། །ཤི་བ་ཀུན་སློང་སྨན་པའི་མཆོག །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས། །རུ་ཏྲ་ནག་པོ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བྱང་སྟེ་ལྷག་པའི་དོན་ངེས་པར་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ཞབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོས་བཏེགས་པའི་འདུན་པས་འདུན་ནས། འདི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྒྱུད་པ་རྣམ་པར་གྲགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ་འདིས་རྣམ་པར་བསྐུལ་ལོ། །ཨོྃ་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་དག་པས་ན། །བདག་ཀྱང་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་དབྱིག་མཆོག་བདག་ཉིད་ནི། །སེམས་ཅན་འབྱམ་ཀླས་མ་ལུས་ཀུན། །མཆོག་ཉིད་སྒྲུབ་པར་སྦྱོར་བས་ན། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་འདུས་པས། །སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག །ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་མཆོག །གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་བླ་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས་པའི། །རྣམ་པར་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབྱིག་གི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་མཆོག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་དམ་པ་མཆོག་འཛིན་པ། །ཁྱོད་ནི་དམ་ཚིག་ གཙོ་ལགས་ཀྱིས། །དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོར་བདག་སྐུར་ཅིག །བདག་ནི་རྡོ་རྗེས་མངོན་དུ་དབང་བསྐུར་བས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དེང་ཉིད་བདག་དབང་བསྐུར། །བཅོམ་ལྡན་ཐམས་ཅད་མཆོག་ནི་བདག་ལགས་ཏེ། །མཆོག་ཉིད་སྒྲུབ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བླང་བར་བགྱི། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་ཁྱོད་བཞུགས་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས། །གྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་དབང་སྐུར་ཅིག །ཆོས་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་དེ། །རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དོན་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་གསལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་གསུང་དབྱངས་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དམ་ཚིག་བསྣམས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀའ་ཐུབ་དམ། །རྟག་ཏུ་བདག་གིས་བཅང་བར་བགྱི། །ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དམ་ཚིག་དམ་པ་སྲུང་། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་སྤྱོན། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བདག་ལ་བརྟན་པར་དགོངས། །གསང་བའི་དབང་ཕྱུག་བདག་ཉིད་གསོ་བར་གསོལ། །རྟོགས་པ་མཆོག་སྦྱིན་བདག་ལ་དགྱེས་པ་སྐྱེད། །འདོད་པ་ཀུན་ཞེན་བདག་ལ་ཆགས་པར་མཛོད། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་མཉམ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་བདག་སེམས་དགེ་བར་སྒྱུར། །དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་བདག་གནས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པ་དགྱེས་པ་ཀྱེ། །རྡོ་རྗེས་བདག་ཡང་གཏན་དུ་མ་བཏང་ཞིག །
Chinese
唉！ 何時死歿捨棄此身之際， 親友伴侶分離閻羅卒牽引， 屆時世間時日不會停歇， 唯獨我等獨自一人被牽引。 屆時我無有任何之救護， 莫將任何延遲挪至他時， 如今即應立即付諸實行。 如我一般為業所苦之眾生， 無始以來即已顛倒錯亂故， 未能從三界輪迴中解脫， 於無數劫以來如是諸多生， 取無數次有形之身且壞滅， 若積聚血肉則與世間等量， 若積聚膿血則如廣大海洋。 若積累業緣則超乎想像難以言說， 縱然歷經三界生死輪迴， 所作諸業皆徒勞無功白白浪費。 於無數次之轉生中， 僅僅一次轉生之所作， 若能精勤為無上菩提而修持， 則如是所作之業便有意義， 若能證得究竟涅槃之果位， 然因業力強大煩惱熾盛故， 取血肉交織之身於輪迴中流轉， 墮入難忍痛苦之有情牢獄中。 如是無盡猛烈之諸痛苦， 一切罪業皆由自身之業而生。 祈請大悲斷除惡業之相續， 祈請遣除煩惱業力之狂風。 因無明顛倒業力所控制， 若於無知黑暗中恆常流浪， 難道不會被智慧明燈之光芒所滅除？ 若無法忍受罪業之果報， 難道不會展現大悲之事業？ 若已墮入顛倒錯亂之懸崖， 難道不會以大悲迅疾之手所救起？ 若為三毒難忍之病所折磨， 難道不會以善巧大悲之藥所醫治？ 若業之異熟痛苦之火燃燒， 難道不會降下大悲清涼之雨？ 若將沉溺於痛苦輪迴之泥沼， 難道不會以善巧大悲之鐵鉤所救拔？ 於三界輪迴中不斷地磨練， 何時方能獲得自身之果報？ 屆時祈求聖者大悲亦無意義， 若自身為強大業力所控制， 所謂大悲對誰又有何用處？ 勇士您具備大悲之力量， 啊！
English
Alas! When the time comes to depart from this body at death, Separated from relatives, friends, and companions, led away by Yama, At that time, the world's time will not cease, But only I, like myself, will be led away by the power of karma. At that time, I will have no protector or refuge, Without postponing anything to another time, Put it into practice immediately now. For sentient beings like me, tormented by karma, From beginningless time, due to wrong thinking, Not liberated from the realms of the three worlds, For countless eons, in so many births, Taking countless physical bodies and decaying, If the accumulated flesh and bones were gathered, they would equal the size of the world. If the accumulated pus and blood were gathered, they would equal the size of the great ocean. If the accumulated karmic connections were gathered, they would be beyond imagination and words. Even though traversing the three realms and experiencing birth and death, All the deeds done are wasted and consumed meaninglessly. In as many countless births as there have been, If the actions of just one single birth, Were diligently applied for the sake of unsurpassed enlightenment, Then the deeds done would have meaning, If one were to attain the ultimate state of Nirvana, But because the power of karma is strong and the afflictions are great, Taking a body woven of flesh and blood, wandering in samsara, Falling into the unbearable suffering of the prison of existence. Such endless and intense sufferings as these, All misdeeds arise from one's own karma. May great compassion sever the continuum of bad karma, May the wind of afflictive karma be turned back. Because of ignorance and wrong views, controlled by the power of karma, If constantly wandering in the darkness of unknowing, Will it not be dispelled by the rays of the lamp of wisdom? If the fruits of misdeeds are unbearable, Will the activity of great compassion not be enacted? If fallen into the precipice of wrong views, Will the swift hand of compassion not grasp and lift? If tormented by the unbearable disease of the three poisons, Will the skillful medicine of compassion not heal? If the ripening of karma, the fire of suffering, blazes, Will the cool rain of compassion not fall? If sinking into the swamp of suffering samsara, Will the skillful hook of compassion not pull out? Constantly purifying in the realms of the three worlds, When will the time come to obtain one's own fruit? At that time, seeking the compassion of the noble ones will be meaningless, If one is controlled by the power of one's own karma, What use is so-called compassion to anyone? Hero, you possess the power of compassion, Ah!
Chinese
如果往昔的因缘业力强大， 就不要轻率放任、懒惰懈怠。 请从内心关注，慈悲的胜者之神！ 说完，他摧毁了自己的傲慢之山，将身体化现为狮子，献于足下的宝座。这是汇集一切佛陀意旨的大经部中，揭示最下劣痛苦的第二十八章。 之后，金刚食肉者驳斥了业力食肉者的邪见，为了断绝业障，以八大忿怒进行严厉斥责，如下所示： 这个邪恶的罪人， 从无始以来， 必定在轮回中漂泊。 一切罪恶的根源在于自身， 必定是罪恶的。 在无数劫的时间里， 获得了无数次的生命， 无数的身体毁灭， 血肉骨骼如三千世界， 脓血汇集成海洋， 却毫无意义地浪费了。 谁也没有强迫你，这是你自己的业力。 如果把其中一小部分用于正道， 现在早已成就了意义的佛陀。 那些完全舍弃身体的， 无执的大力者们， 即使只是为了救济遭受饥饿威胁的众生， 布施了血肉骨骼， 也能获得无漏的解脱之乐， 更何况是深奥的意义，还用多说吗？ 不愿舍弃自己的身体， 执着于贪恋的极端， 在三界轮回中流转， 被痛苦的疾病所折磨。 这个被囚禁在轮回监狱中的人， 必定是被虚空中的结所束缚。 这个在黑暗中漂泊的人， 必定是被愚痴所迷惑。 这个沉溺于无法解脱的泥潭中的人， 必定是被欲望和贪婪所迷惑。 这个被恶劣的烈火所煎熬的人， 必定是被炽热的业力所困扰。 这个被痛苦之山压迫的人， 必定是被傲慢的堆积所压迫。 这个堕入轮回风暴中的人， 必定是被业力的风所吹落。 你自己折磨自己的鲁扎（藏语：རུ་ཏྲ་，梵文天城体：रुद्र，梵文罗马拟音：Rudra，汉语字面意思：暴怒）， 如果本来就是胜者的儿子， 为何要在轮回中流转？ 因此，这都是你自己的业力， 心性犹如虚空， 现象如浮云般突然遮蔽。 为了净化现象和妄念， 用智慧劫的风来吹散。 最初是违背教诲的过错， 然后是堆积傲慢之山。