Tibetan
ས། །ཐོད་སྐྱོགས་སྟི་ར་རྒྱུ་ཞགས་དང་། །ཉི་ཟླ་ཁྱུང་དང་འུག་པ་ཁྲ། །རྡོ་རྗེ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། །ཟ་མ་ཏོག་དང་རྡུལ་ཡབ་རྔ། །རི་རབ་སྤྱི་སྐོར་སྟོང་གསུམ་འཕེན། །ཀླུ་དབང་འབུམ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་བཀླུབས། །དུས་མཐའི་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར། །ཁྲོ་གཉེར་སྡང་མིག་འབར་བ་ཡི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཞབས་བརྒྱད་འབར་བས་ལྷ་བརྒྱད་གནོན། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཁྲོ་བོར་གྱུར། །ལྷ་དང་བདུད་ལས་རྣམ་པར་གྲགས། །དེ་ནས་ཡི་དགས་དྲག་པོ་དེ། །ཁོ་ནའི་སེམས་རྟོག་རྟས་ནས་ཀྱང་། །ང་རྒྱལ་དྲག་པོའི་གཏུམ་སྐད་ཀྱིས། །འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་པར་བསྐུལ། །རུ་ཏྲ་མ་ཏྲ་མ་ར་ཏྲ། །འདུ་འདུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་དམ་ལ་འདུ། །གྲམ་གྲམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ལས་ལ་གྲམ། །ཐུད་ཐུད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འདི་ལ་ཐུད། །དབང་ཕྱུག་ང་ཡི་ཕྲུ་མ་ལ། །གང་འདིར་གདུག་པ་ཆེན་པོ་འདི། །ཁྱེད་ཀྱིས་བརླག་པའི་དུས་ལ་བབ། །གང་འདིར་བྱ་མི་བྱ་རྟོག་ན། །ཁྱེད་ནི་ཤིན་ཏུ་བརླག་མ་ཁད། །མཛའ་བོ་གང་ལ་བྱ་མི་བྱ་བ་ཡི། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་བླ། །དེ་འདྲའི་མཛའ་བོ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ན། །དེ་ལ་མཛའ་ཞེས་སུ་ཞིག་ཟེར། །རྒོལ་བ་གང་ལ་བྱ་མི་བྱ་བ་ཡི། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་བླ། །དེ་འདྲའི་རྒོལ་བ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ན། །དེ་ལ་དཔའ་ཞེས་སུ་ཞིག་ཟེར། །དམ་ཚིག་གང་སྲུང་མི་སྲུང་བའི། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་བླ། །དེ་འདྲའི་དམ་ ཚིག་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ན། །དེ་ལ་དམ་པར་སུ་ཞིག་འདོགས། །ཐམས་ཅད་བྱ་མི་བྱ་བ་ཡི། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་བླ། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་པ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ན། །དེ་ལ་བྱེད་ཅེས་སུ་ཞིག་ཟེར། །གང་ལ་གང་འདིར་གང་གི་ལས་རྣམས་དུས་ལ་བབ་ཅེས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བསྐུལ་བས། བདུད་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མ་བཟོད་དེ་བདུད་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པའི་ལྷའི་བུ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱི་དམག་ཚོགས་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དངངས་འཁྲུགས་རྔམ་ནས་རོད་རོད་པོར་གྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་གྱི་དུག་ལོ་འཚུབས་པ་བཞིན་བདུད་ཀྱི་ཕྲུ་མར་འདུས་ཏེ་བདུད་ཀྱི་རུ་མཚོན་ཕྱར། མཚོན་ཆའི་སྤྲིན་གཏིབས། བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་དྲ་བ་བཀྲམ་སྟེ་བསོ་དང་ཆའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ནས་སྤགས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྟའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྟམ་པ་ནའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མྱུར་བའི་འདུར་ཤུགས་དྲག་པོས་ཁྲོ་བོ་ཐེག་ཆེན་ཀུན་ཀྱང་འདུར་ཐག་གཅོད་པའི་རྟའི་འདུར་གླུ་འདིས་རྣམ་པར་བསྐུལ་བ། ཧྲི་སྒེག་པོ་དཔའ་བོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་། །དགོད་དང་གཤེ་དང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི། །སྐུ་ཡི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡི། །གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འབར་བས་དབང་ཕྱུག་གནོན། །ཧྲི་མྱོས་བྱེད་སྟོང་བས་ལྷག་པར་འདོད་པའི་གཟུགས་སྟོན་ལ། །འདུལ་བའི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་སྟོང་བས་ལྷག་པར་འཇིགས་གཟུགས་སྟོན། །ཞི་བའི་སྐུར་ཡང་ཚངས་པ་སྟོང་བས་ལྷག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་སྣང་བར་མཛོད། །ཧྲི་རྣམ་པར་འདུལ་བའི་ངོ་མཐོན་ཐབས་ཀྱིས་གནོན་པས་གནོན། །ཧོ་ཧོ་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧི་ཧི་དགྱེས་པའི་བཞད་མོས་ཁོང་། །དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་རབ་ཤིག་རབ་ཏུ་ཤིག །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་མཐོན་དབང་ཕྱུག་གནོན། །ཧྲི་རྩལ་ཆེན་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་མིག་གསུམ་པ་ལས་གསུམ་གྲུབ་དྲོངས། །ཧྲི་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་མཐོན་མཐུ་ཆེན་གནོན། །རུ་ཏྲ་མ་ཏྲའི་སྙིང་ལས་དཔལ་མོས་དྲོངས་ཤིག་རབ་དྲོངས་ཤིག །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་མཐོན་ཚངས་ པ་ནོན། །ཚངས་ལས་སྒྲོལ་མ་དྲོངས་ཤིག་སྨ་ར་ཐ། །ཧྲི་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་མཐོན་དགའ་དབང་ནོན། །སྦྱོར་ཆེན་ཀུན་གྱིས་བདག་ལ་དགའ་དྲོངས་ཤིག །ཧྲི་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་མཐོན་རུ་ཏྲ་ནོན། །སྦྱོར་ཆེན་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་དབང་མོ་དྲོངས་ཤིག་རབ་དྲོངས་ཤིག །སྙིང་རྗེ་གང་ལ་བྱ་མི་བྱ་བ་ཡི། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་བླ། །དེ་འདྲའི་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ན། །དེ་ལ་སུ་ཞིག་སྙིང་རྗེ་ཟེར། །གདུལ་བྱ་གདུལ་བར་བྱ་མི་བྱ་བ་ཡི། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་བླ། །དེ་འདྲའི་གདུལ་བྱ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ན། །དེ་ལ་གདུལ་བར་སུ་ཞིག་ཟེར། །ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧོ་ཧོ་སྤྲུལ་རབ་ཏུ་སྤྲུལ། །ཀུན་དུ་རབ་སྤྲུལ་སྣང་བར་མཛོད། །གཏུམ་ཐུང་རྔམ་འཁྲུག་འབར་བར་མཛོད། །རྣམ་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཁྲོ་བོར་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡི། །ཁྲོ་བོ་སྣང་བའི་འགྲོ་རྣམས་རྣམ་མང་པོ། །ཁྲོ་བོ་རྒྱུད་ཀྱི་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འདུལ་མཁས་པར། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐབས་མཆོག་སྒྱུ་མ་རབ་སྤྲུལ་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །ཁྲོ་ལ་མ་གཡོས་ཡེ་ཤེས་བཞི་མཆོག་ཀུན་དུ་བཞེངས་ཤིག་བསྣམས། །རྣམ་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་འདོད་པ་སྣང་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །རྣམ་པ་མང་པོའི་འདོད་ཆགས་རྒྱུད་ཀྱིས་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་འདུལ་མཁས་པ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐབས་མཆོག་སྒྱུ་མར་རབ་སྤྲུལ་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་ཡེ་ཤེས་བདེ་མཆོག་ཀུན་དུ་མྱོང་མཛད་བཞེངས་ཤིང་རོལ། །རྣམ་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་རྨོངས་པར་སྣང་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །རྣམ་པ་མང་པོ་གཏི་མུག་རྒྱུད་ཀྱིས་མ་ལུས་ལུས་པར་འདུལ་མཁས་པ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐབས་མཆོག་སྒྱུ་མས་རབ་སྤྲུལ་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །མཉམ་ལ་མ་རྨོངས་ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་བཞེངས་ཤིང་དགོངས་ཞེས་ཁྲོ་མོ་མ་རངས་མི་བསྙེངས་དྲག་པོ་དགྱེས་པའི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་དིར་བ་བྱུང་བས་བདུད་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པའི་བདུད་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་རྣམས་བག་བཞི་བསྐུམས་ཏེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། རུ་མཚོན་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆའི་སྤྲིན་ཕུང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སངས་པར་གྱུར། མི་ སྙན་པའི་ངག་རྣམས་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དི་རི་རི་སྒྲོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་རུ་ཏྲ་ནག་པོ་ལྟ་ཞིག་རང་གི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བོར་ཏེ་རྗེ་བཙན་དམ་པ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་དོང་། བློ་གྲོས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་དང་བྲལ། །ཡི་ཁོས་བསམ་པ་ཆད་ཅིང་ཐབས་བརླག་ནས་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་ཏེ་རྣམ་པར་འཁམས་ནས་རང་གི་རུ་ཏྲ་ལྔ་ཡི་ས་བོན་མངོན་དུ་ཕྱུང་བས། རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཞེས་བརྗོད། །མགོ་གསུམ་ལག་དྲུག་རྐང་བཞི་པ། །ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་གྱུར་པ་ལས། །རྗེ་བཙན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་དེས། །ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེར་མཛད་དེ། །བྱིན་བརླབས་ཡི་གེ་མི་ཕྱེད་པའི། །དབང་དུ་འཁོར་བའི་ས་བོན་ལྔ། །བྱས་ནས་ངག་གི་སྤྲུལ་པ་ཕྲོགས། །ཁོ་ན་ངག་གི་དབང་པོ་ཉམས། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དེས། །ར་ལ་ར་ལ་བྷྱོ་བརྗོད་པས། །མགོ་དགུ་བཅྭ་བརྒྱད་ལག་ཏུ་གྱུར། །གང་དེར་རྗེ་བཙན་དམ་པ་དེས། །ངག་གི་སྤྲུལ་པ་ངེས་པར་བཅད། །ཡང་དེར་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དེས། །ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་བྷྱོ་བརྗོད་པས། །མགོ་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ལག་ཏུ་གྱུར། །དཔལ་ཆེན་རྗེ་བཙན་སྲིན་པོ་དེས། །ཁོ་ན་ཅི་འདྲ་དེར་མཛད་དེ། །དེར་ཡང་ངག་གི་བརྗོད་པ་བཅད། །གང་དེར་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དེས། །ཧ་ལ་ཧ་ལ་བྷྱོ་བརྗོད་པས། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་མགོ་བོ་ལ། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལག་ཏུ་གྱུར། །ཡང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་དེས། །དེ་ཅི་ཁོ་ནར་དེར་མཛད་ནས། །གང་འདིར་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་བཅད། །ཡང་དེར་ཁོ་ནར་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ར་ལི་ར་ལི་བྷྱོ་བརྗོད་པས། །ལུས་ནི་ཚད་མེད་ཆེན་པོ་ལ། །ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཚུབ་མར་གཏོང་། །གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་ལུས་ལས་འགྱེད། །རྗེ་བཙན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་དེས། །ཁོ་ན་དེ་འདྲར་
Chinese
萨！颅器提拉绳索和，日月、鹏鸟与乌鸦血，金刚、矛与三尖戟，珊瑚宝和拂尘幡，须弥山与三千世界轮。龙王百千作庄严覆盖，末劫之火炽燃。忿怒皱纹瞋目燃，二十七尊观世音。八足炽燃压八天神，金刚罗刹化忿怒。胜于天神与魔众。此后凶猛本尊，仅从彼之意念生，以强烈我慢之暴语，催动眷属之自在天。鲁扎、玛扎、玛拉扎，聚集聚集大自在天众，悉皆完全集于誓盟。格让格让大自在天众，悉皆完全致力于业。图图大自在天众，悉皆完全致力于此。自在天，于我之眷属，谁在此有大恶行，汝等摧毁之时已到。谁在此思量应作不应作，汝等必遭毁灭。朋友，于谁应作不应作之，完全思量彼等亦可舍。如是朋友乃幻化，于彼谁称友。仇敌，于谁应作不应作之，完全思量彼等亦可舍。如是仇敌乃幻化，于彼谁称勇。誓言，于谁应守护不守护之，完全思量彼等亦可舍。如是誓言乃幻化，于彼谁立为誓。一切，应作不应作之，完全思量彼等亦可舍。如是行乃幻化，于彼谁称作。于谁于此谁之业，时机已到，如是催促诸大自在天，魔之威光不能忍，彼魔之眷属天子百千俱胝之军队，与诸大自在天极度惊恐愤怒，发出巨响，如悲伤之毒烟升腾，聚集于魔之眷属，举起魔之旗帜，遮蔽兵器之云，布下魔之幻化网，发出“梭”与“恰”之声后，金刚马众以金刚桩之威力，以神变迅速之奔驰力量，承载忿怒尊。
English
Sa! Skull cup tira rope and, sun and moon, garuda and crow blood, vajra, spear and trident, coral gem and dust whisk banner, Mount Meru and three thousand world wheel. Dragon kings are adorned and covered by the hundreds of thousands, the fire of the final kalpa blazes. With wrathful wrinkles and blazing angry eyes, twenty-seven Avalokiteśvaras. Eight feet blazing, suppressing eight gods. Vajra rakshasa transformed into wrath. Surpassing gods and demons. Then, that fierce yidam, even from the thought of his mind, with the violent words of strong arrogance, urged the retinue of the Ishvaras. Rudra, Matra, Maratra, gather, gather, great hosts of Ishvaras, all completely gather in the oath. Grama, grama, great hosts of Ishvaras, all completely dedicate to the karma. Thud, thud, great hosts of Ishvaras, all completely dedicate to this. Ishvara, to my retinue, whoever has great evil here, the time has come for you to destroy. Whoever here thinks about what should or should not be done, you will surely be destroyed. Friend, for whom what should or should not be done, completely thinking about them can also be abandoned. Such a friend is an illusion, who calls him a friend? Enemy, for whom what should or should not be done, completely thinking about them can also be abandoned. Such an enemy is an illusion, who calls him brave? Vow, for whom what should or should not be protected, completely thinking about them can also be abandoned. Such a vow is an illusion, who establishes it as a vow? Everything, what should or should not be done, completely thinking about them can also be abandoned. Such an action is an illusion, who calls it doing? For whom, here, whose actions, the time has come, thus urging all the great Ishvaras, the splendor of the demon could not be endured, the army of hundreds of thousands of crores of sons of gods holding the part of the demon, and all the great Ishvaras, extremely frightened and angry, making a loud noise, like the rising of the poisonous smoke of sorrow, gathering in the retinue of the demon, raising the flag of the demon, covering the clouds of weapons, spreading the net of the demon's illusion, after proclaiming the sound of "so" and "cha", the vajra horse hosts, with the power of the vajra stake, with the swift power of magical speed, carry the wrathful one.
Chinese
以断绝一切因缘的骏马之歌来激励。 舍，娇美者，勇士，可怖者，欢笑、斥责、恐吓者，慈悲、威严、寂静等等，身之形相极度变化者，以舞之手印燃烧而压制自在天。 舍，以迷醉之空性，更显现贪欲之形相。 以调伏之威力，以死主之空性，更显现恐怖之形相。 于寂静之身，亦以梵天之空性，更极度显现。 祈愿一切显现于三界坛城之中。 舍，以调伏之面容，以方便之法压制而压制。 吼吼，哈哈，嘿嘿，嘻嘻，以喜悦之笑容倾倒。 一切自在天，摧毁，彻底摧毁。 以殊胜之力量，显现面容，压制自在天。 舍，大威力，呼噜呼噜，从三眼之中，迎请三成就。 舍，以殊胜之力量，显现面容，压制大能者。 从鲁札母札之心，迎请吉祥天女，极度迎请。 以殊胜之力量，显现面容，压制梵天。 从梵天迎请度母，斯玛拉达。 舍，以殊胜之力量，显现面容，压制欲自在。 以一切大结合，为我迎请欢喜。 舍，以殊胜之力量，显现面容，压制鲁札。 迎请大结合，克罗地施瓦日自在母，极度迎请。 慈悲于何者，应做不应做之事，完全分别之念虽无亦可。 如是之慈悲，乃是幻化，于彼，谁言慈悲？ 所化应调伏，应做不应做之事，完全分别之念虽无亦可。 如是之所化，乃是幻化，于彼，谁言调伏？ 舍，哈哈，吼吼，化身，极度化身。 祈愿普遍化身显现。 凶猛，暴怒，威严，炽燃。 以众多形象，种种忿怒而反观者。 忿怒显现之众生，众多。 忿怒之传承，无余，无遗，调伏之善巧者。 一切胜者之殊胜方便，幻化，极度化身，种种化身。 于忿怒不为所动，四种殊胜智慧，普遍升起，执持。 众多形象，种种贪欲，显现之众生们。 众多形象之贪欲，以传承，无余，无遗，调伏之善巧者。 一切胜者之殊胜方便
English
May this horse song, which severs all connections, inspire. Hrih! Beautiful one, hero, fearsome one! One who laughs, scolds, and terrifies! Compassion, wrath, and peace, and so on. The very essence of the body is transformed. The blazing mudra of dance subdues the powerful. Hrih! With the intoxicating emptiness, especially show the form of desire. By the power of taming, with the emptiness of the Lord of Death, especially show the terrifying form. Even in the peaceful form, with the emptiness of Brahma, especially show it exceedingly. May all appear in the three-realm mandala. Hrih! Subduing the face of taming, subduing with skillful means. Ho ho, ha ha, he he, hi hi, delighting with joyful laughter. All the powerful ones, destroy, utterly destroy. By the power of great skill, reveal the face and subdue the powerful ones. Hrih! Great skill, Hulu Hulu, from the three eyes, invoke the three accomplishments. Hrih! By the power of great skill, reveal the face and subdue the mighty one. From the heart of Rudra Matra, invoke the glorious goddess, greatly invoke. By the power of great skill, reveal the face and subdue Brahma. From Brahma, invoke Tara, Smaratha. Hrih! By the power of great skill, reveal the face and subdue the joyful powerful one. With all great unions, invoke joy for me. Hrih! By the power of great skill, reveal the face and subdue Rudra. Invoke the great union, Krodhisvari, the powerful mother, greatly invoke. Compassion for whom, what should be done and not done, even without the thought of complete discrimination. Such compassion is illusory, so who calls it compassion? Those to be tamed should be tamed, what should be done and not done, even without the thought of complete discrimination. Such beings to be tamed are illusory, so who calls them tamed? Hrih! Ha ha, ho ho, emanate, greatly emanate. May the universal emanation appear. Be fierce, wrathful, terrible, blazing. Those who look back with many forms and various wrath. The beings who appear as wrathful ones are many. The lineage of wrath, without remainder, without omission, skilled in taming. The supreme means of all victors, illusion, greatly emanated, various emanations. Unmoved by wrath, may the four supreme wisdoms arise universally and be held. The beings who appear with many forms and various desires. The desire of many forms, with the lineage, without remainder, without omission, skilled in taming. The supreme means of all victors.