Tibetan
པ་ཆད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་དྲི་བ་གསུམ་པ་བཀའ་སྩལ་པ། རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ང་ཡིས་སྒྲོན་མ་གང་བཞག་པ། །སྣོད་གསུམ་དག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ལས་མཐའ་གསུམ། །དང་པོར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གསུམ་ལ། །དེ་ནས་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཉིད་ལའོ། །ཆེ་ཆུང་རིམ་པའི་བློ་ཡོད་ཕྱིར། །ཐེག་པའི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །བསྡུ་བའང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། །འཇུག་པའི་ཡུལ་ཡང་དེ་ཁོ་ནའོ། །གང་ལ་མོས་པ་དེ་ཉིད་དུའོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས་དྲི་བ་གསུམ་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཆད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་དྲི་བ་བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་ཚིག་ལེའུ་གཅིག་པ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞན་ཡང་དྲི་བ་ཐ་མ་གཉིས། གཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་ཆོད་པར་བྱས། །ཆོས་ཀྱི་སྤུན་དུ་བྱས་པ་ཡི། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །སྒྲོན་མ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཡང་། །སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་པའི། །འགྲོ་བའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དག །བྱུང་ནས་གསལ་བྱེད་ལོག་སུན་འབྱིན། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས་དྲི་བ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཚད་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་གདམས་ངག་ངེས་པར་གཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་གང་དག་མི་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པར་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་གྱུར་ཏེ་བློ་ཡ་ཡ་པོར་གྱུར་ཅིང་ཤིན་ཏུ་བློང་ནས་རྟག་པར་རབ་ཏུ་ངུའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལ་ནི་ཤི་ལ་ཐུག་པར་གྱུར། ལ་ལ་ནི་བརྒྱལ་ཅིང་འབོག་པར་གྱུར། ལ་ལ་ནི་ཁམས་ནས་རོ་བམ་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀུ་ཅོ་མང་པོ་ཕ་ཤི་བ་བཞིན་དུ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་ཞེས་གདུང་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་སྣོད་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅུད་ ཀྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མོག་མོག་པོར་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་འདི་པར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ནི་མདངས་ནག་པོར་གྱུར་ཏོ། །བདུད་ཀྱི་ཆ་འཛིན་ཅིང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོར་གྱུར་ཏེ་ཀུན་ཀྱང་ཀྱལ་ཀའི་ཚིག་སྒྲོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་འདས་པ་ན་དམ་པའི་རིགས་ཅན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་པ་ནུབ་པར་གྱུར་པས་རྨ་ག་ཆད་པར་དུས་ནས་ཀུན་ཀྱང་རང་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ལང་ཀའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་གྱི་མཚོ་གླིང་རིམ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་ཡོད་པའི་རྩེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བས་མངོན་པར་རབ་ཏུ་འདུས་སོ། །ཡོངས་སུ་འདུས་ནས་འདུས་པ་དེ་ཀུན་ཀྱང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པའི་ང་རོས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་གདུང་བ་བཏོན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨེ་མའོ་ཀྱི་ཧུད་ཨེ་མའོ་བློང་། །སྟོན་པའི་སྒྲོན་མའི་འོད་ནུབ་ན། །འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ། །ཚད་མའི་ཞལ་དེ་མི་བཞུགས་པས། །ཚད་མས་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་ལ། །འཇུག་པར་འཚལ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །ལོག་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རམ། །ཚད་མར་དམ་བཅས་གང་ཟག་གིས། །དེས་མ་རྙེད་པའི་གང་ཟག་ལ། །ཕན་པར་བྱ་ཕྱིར་བཀའ་བཀྲོལ་བས། །གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ། །ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པའི་སྤྱན་ཟུམ་པས། །བཀའ་ཉིད་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཡི། །སྐྱོན་གྱི་སྤྱི་གཙུག་མཐར་ཕྱིན་པས། །ལོག་སྟོབས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རམ། །ལོག་པའི་བསྟན་པའི་སྤྲིན་འཁྲིགས་པས། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་ནུབ། །འགྲོ་བ་གང་ཞིག་ལམ་ཚོལ་བ། །མུན་པར་འཁྱམས་པར་མི་འགྱུར་རམ། །སྟོན་པ་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །བདུད་དང་སྲིན་པོ་མུ་སྟེགས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་བོ་མི་མ་ཡིན། །མ་རུངས་གདུག་པ་སུས་འདུལ་འགྱུར། །དྲི་མེད་བསྟན་པའི་བདུད་རྩི་འདི། །ནུབ་ན་ཤིན་ཏུ་མ་རུང་ན། །རྩལ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་གིས། །འབར་ཞིང་སྣང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། ། བསླབ་པ་དམ་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །བྲལ་ན་ཤིན་ཏུ་མ་རུང་ན། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་ཞིག་གིས། །ཚུལ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྟོན་པ་མི་བཞུགས་དེ་རྗེས་ན། །སྟོན་པའི་སློབ་མ་ཇི་སྙེད་པ། །འཕགས་དང་གང་ཟག་ཐ་དད་པ། །ལུང་བསྟན་འབྱུང་བ་གང་སུ་ཞིག །བསྟན་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ལ། །མོས་པ་ཐ་དད་པར་བཟུང་ནས། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་ཆ་འཛིན་ཅིང་། །རྩོད་པ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རམ། །དེ་ཉིད་ངེས་པར་རིགས་གཅིག་ལ། །རིགས་མི་མཐུན་པར་ཐ་དད་སྤྱོད། །རིགས་གཅིག་ཐ་དད་རིགས་རྣམས་སུ། །བསླད་ཅིང་བཅོས་པར་མི་འགྱུར་རམ། །རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །མི་མཁས་གང་ཟག་ཐ་དད་པས། །ཉོན་མོངས་འདོད་པས་ཁྲིད་དབང་གིས། །དུག་དང་བརྗེ་བར་མི་འགྱུར་རམ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོན་པ་སྟེ། །འདི་སྔོན་ཕན་ཆད་ཞལ་བཞུགས་ཚེ། །མ་རུངས་པ་རྣམས་འཚེ་བགྱིད་ན། །གདུག་པ་དར་བར་མི་འགྱུར་རམ། །གང་འདིར་བསྟན་པ་གནས་པའི་ཡུན། །ཇི་སྲིད་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར། །གང་འདིར་སྔར་འབྱུང་གང་སྔར་འབྱུང་། །ཕྱིས་འབྱུང་དུས་འདི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཐ་མའི་ཚེ། །ངེས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞིག་གུ། །བསླབ་པ་འཛིན་པའི་སློབ་མ་རྣམས། །ཐ་མ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞིག་གུ། །འདི་ནས་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །གང་ལྟར་སུ་ཡི་སྟོན་པར་གཤེགས། །ཞིང་ཁམས་ཕྱོགས་ནི་གང་ན་བཞུགས། །དེ་ན་བསྟན་པ་ཅི་ཞིག་སྒྲོགས། །ང་ཡོད་འཇིག་རྟེན་མགོན་མེད་རྣམས། །མགོན་དང་སྐྱབས་སུ་གང་ཞིག་འགྱུར། །འཕྲུལ་གྱི་བློ་དང་གྲོས་སྟོར་ན། །བློ་དང་གྲོས་ནི་གང་ནས་བཙལ། །ངེས་པའི་དོན་འདི་མ་རྙེད་ན། །ང་ཡོད་ངེས་དོན་གང་ལས་གཟུང་། །མཆོད་གནས་ཡིད་རྟེན་མི་བཞུགས་ན། །སྐུ་གདུང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞིག་གུ། །སླད་ཀྱིས་མཆོད་གནས་ཅི་ལ་བགྱི། །ད་ལྟར་སྟོན་པ་འདས་འོག་ཏུ། །གདུང་འཚོབ་སྐྱེས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་རམ། །ཨེ་མའོ་ཀྱི་ཧུད་ཨེ་མའོ་བློང་ཞེས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་བཏོན་ཏོ། །སངས་ རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐོག་མར་དམ་པས་གདུང་བ་བཏོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་སྐད་སྨྲས་ཏེ་གདུངས་པ་ལས། །སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་གསན། །སྙིང་རྗེའི་བདག་པོ་དེ་དག་ཀུན། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །གསང་བའི་བདག་པོ་གནས་སུ་འདུས། །བསྐུལ་བ་ཆེན་པོ་འདི་སྐད་གསུངས། །གསང་བ་པ་ཡི་བདག་པོ་ཁྱོད། །སྔོན་གྱི་གོ་ཆ་ཡལ་ལམ་ཅི། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་མི་ཤེས་སམ། །སྙིང་རྗེའི་ས་ལ་བབས་ནས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་གདུང་བ་བསལ་བའི་རིགས། །སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཆ་བཟུང་བས། །མ་རུངས་པ་དག་ཀུན་བཏུལ་ཏེ། །འདོད་ཁྲིད་ཐབས་སུ་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །ལས་ཀྱི་ཆ་དང་སྤྱོད་མཐུན་པར། །འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་བྱས་ནས་ནི། །བཀའ་ཡི་བགྲོ་བ་བཤད་སྦྱར་ནས། །ཡང་དག་དོན་ལ་དགོད་པའི་རིགས། །དེ་སྐད་རྣམ་པར་བསྐུལ་བ་ལས། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོས། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་ལ་མཁས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་རྒྱལ་བའི་མཆོག །གསང་བའི་རྟགས་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དགྱེས་ཤིང་གདན་ལས་བཞེངས་ནས་ནི། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཀུན་བསྟན་ནས། །འཇིག་རྟེན་ལོག་པའི་གཙོ་བོ་རྣམས། །སྐལ་དང་ལྡན་པར་ལུང་བསྟན་པ། །ལས་དང་སྐལ་བར་རབ་ལྡན་ཞིང་། །རྒྱལ་བས་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པའི། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་སྐལ་ཅན་རྣམས། །སྤྲུལ་པས་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་བཞིན། །ད་ལྟར་དུས་ལ་འདིར་བབས་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་སྙིང་པོར་ལུང་བསྟན་ཕྱིར། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཞིག །ཇི་ལྟར་བཤད་ཅིང་ལུང་བསྟན་བཞིན། །སྐལ་ལྡན་ཅན་ལ་བགྲོ་བར་བྱའོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་རི། །དགོན་པ་ཆེན་པོའི་གནས་འདི་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཐེག་ཆེན་གསང་བ་འབྱུང་བའི་གནས། །ཐོག་མ་ཐ་མའི་དུས་མེད་པར། །དམ་པ་རྣམས་ ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཡིན། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིས། །དམ་པའི་དགོན་གནས་ཆེན་པོ་དེར། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་བཞིན། །བསྟན་པ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པ་རུ། །བསྐུལ་བའི་དུས་ནི་གར་བྱུང་བར། །བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང་། །ཞེས་བགྲོས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་གང་གི་གདུང་བ་སེལ་བར་བགྲོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་དུ། །གནོད་འདུལ་རྒྱལ་པོས་དེ་གསུངས་ནས། །མི་ཡི་གནས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །གླིང་བཞི་བ་ལས་འཛམ་གླིང་གི། །དྲག་ཤུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་རི། །གནོད་སྦྱིན་འདུ་བའི་ས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་འཛིན་རིགས་ཀྱི་གྲུབ་གནས་སུ། །ཐུགས་རྗེའི་ས་ལ་མངོན་སྤྲུལ་གཤེགས། །ས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཡོས་འགྱུར་ཏེ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་བདེ་བར་སྣང་། །སྔོན་དུ་སྣང་བའི་སྐལ་ལྡན་ཅན། །དམན་པའི་ལུས་འཛིན་དམ་པའི་རིགས། །མི་ལས་རྒྱལ་རིགས་དྲ་མ་ཆེ། །རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱིན་ལྟས་སུ་ཤར། །དེ་ཚེ་དམ་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས། །དགའ་བ་དང་བཅས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས། །སྤོབས་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་བ་དྲིས། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་རེ་ཆེ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་སུ་ཞིག །གང་ནས་བྱོན་ཏེ་གང་ལྟར་བྱུང་། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་དུ་བྱོན། །དོན་གྱི་ཆེད་ཀ་ཅི་ཞེས་དྲིས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་དུ། །ང་ནི་ཅིས་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་དེ། །མི་འཁྲུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །སྙིང་རྗེས་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པས་ན། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ང་ཡི་ཡུལ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཆེན་ང་ཡི་གདུང་། །ཕ་ནི་ཐབས་མཆོག་དཔག་ཏུ་མེད། །མ་ནི་ཤེས་རབ་བརྗོད་ལས་འདས། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ང་ཡི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟོར། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་དེ། །ཡོད་པར་མ་ཤེས་སྟོར་བར་ །ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྟོར་རྙེད་མེད། །གཞན་ནས་མ་བྱུང་རང་འབྱུང་བར། །ཤེས་ལ་རྙེད་ བཏགས་མ་ཤེས་ལ། །སྟོར་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པར་ཟད། །ཡོད་དང་སྟོར་དང་རྙེད་པའི་དུས། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་ལས། །སྤྲུལ་པ་སྣང་བའི་དུས་འདིར་ནི། །མུན་སྣང་གཉི
Chinese
巴匝多。 此后，导师又说了第三个问题： “持明者应如是： 我所安立之灯， 显现于三器之中， 寂止、胜观及边际三者。 首先于了知之三续， 其次于文字之集合。 因有大小次第之智， 故有次第之乘， 摄集亦以大小二者。 由二种之差别， 故入之境亦唯彼， 于何者有信，即于彼。” 如是宣说，第三个问题的分别断绝。 此后，导师又说了第四个和第五个问题，以一个偈颂： “复有最后二问题， 以一而作决断， 于作法之兄弟， 持明者汝谛听。 作灯之事业， 亦为先前所授记， 行者之身之菩萨众， 出现后阐明并破斥邪说。” 如是宣说，第四个和第五个问题的分别已尽，便入于寂灭。 诸佛之意汇集之大经中，决定安立口诀之品第二。 彼时彼刻，那些大人物们皆无有痛苦地安住于内。 孩子们则充满痛苦，变得愚钝，并且非常悲伤地哭泣。 一些世间人濒临死亡，一些人昏厥倒地，一些人则如尸体般僵硬。 同样，所有人都发出许多嘈杂的声音，如丧父般哭喊着“呜呼，呜呼”，发出悲痛的哀嚎。 包括天神在内的世界也变得令人不悦， 精华也变得如心中浑浊的坛城。 抄写此法之人变得面色黝黑， 执持魔众及其他宗派之人则面色苍白，所有人都发出嘲讽之语。 此后，经过八年和十二年，具足高贵血统的大菩萨们从安住于内中起身，世间导师已逝，从伤口愈合之时起，所有人都以各自的证悟，前往楞伽国的城镇。
English
Pached do. Then, the Teacher spoke the third question: "The Vidyadhara should be like this: The lamp that I have placed, Appears in the three vessels, Śamatha, Vipaśyanā, and the three extremes. First, in the three continuums of knowledge, Then, in the collection of letters. Because there is intelligence of great and small order, Therefore, there is the order of vehicles, Gathering is also by the two, great and small. From the difference of the two aspects, Therefore, the object of entry is also only that, In whatever one has faith, it is in that." Thus spoken, the discernment of the third question ceased. Then, the Teacher spoke the fourth and fifth questions, in one verse: "Furthermore, there are the last two questions, Resolved by one, To the Dharma brothers, Vidyadhara, listen carefully. The work of making a lamp, Is also what was prophesied earlier, The Bodhisattvas of the body of beings, Having appeared, clarify and refute wrong views." Thus spoken, the discernment of the fourth and fifth questions was exhausted, and he entered into Nirvana. From the Great Sutra, the gathering of the minds of all Buddhas, the chapter on definitely establishing the instructions, the second. At that time, at that moment, those great people all dwelt within without any suffering. The children were filled with suffering, became dull, and wept very sadly. Some worldly people were on the verge of death, some fainted and fell, and some became stiff like corpses. Similarly, everyone made many noisy sounds, crying out "Kyihud, Kyihud" like losing a father, uttering sounds of grief. The world, including the gods, also became unpleasant, And the essence became like a murky mandala in the heart. Those who copied this Dharma became dark-faced, Those who held the retinue of demons and other sects became white-faced, and everyone uttered mocking words. Then, after eight and twelve years had passed, the great Bodhisattvas of noble lineage arose from dwelling within, and the Teacher of the world had passed away, and from the time the wound healed, everyone went to the towns of the country of Lanka with their respective realizations.
Chinese
在岛屿层叠的铁山顶上，以神通之行而明显聚集。完全聚集后，所有聚集者都异口同声地发出极其微弱的声音，表达悲叹的痛苦，就像这样：唉玛哦，奇呼德，唉玛哦，布隆！导师明灯之光熄灭时，世间黑暗将由谁来消除？衡量之面容不再，以衡量所说的教法，想要进入的众生，难道不会错误地进入吗？以衡量而立誓之人，为了利益他未获得之人，而开示教诲，难道不会最终确定吗？分辨善恶之眼闭合，对教诲本身加以轻蔑，过失之顶端达到极致，难道不会使邪力增长吗？邪恶教法的云层聚集，二谛的日月西沉，寻求道路的众生，难道不会在黑暗中徘徊吗？导师涅槃之后，魔、罗刹、外道和，夜叉、生灵、非人，谁能调伏不驯服的恶毒者？这无垢教法的甘露，如果消失就非常糟糕，谁能以力量，使其燃烧和显现呢？ 清净戒律之珍宝，如果失去就非常糟糕，哪位圣人，能守护这些规矩呢？导师不住世之后，导师的众多弟子，圣者和补特伽罗各不相同，预言的出现者是谁呢？对于如同虚空的教法，持有不同的信仰，执着于对与不对，难道不会使争论增长吗？实际上必定在同一族类中，以不同方式行持不同族类之事，同一族类在不同族类中，难道不会被玷污和篡改吗？无价的珍宝，被不智的各异之人，被烦恼欲望所引导控制，难道不会与毒药交换吗？教法之王即导师，这之前直到现在住世时，如果不驯服者们作恶，难道恶毒会不蔓延吗？此教法住世的时间，会持续多久呢？此地先前出现什么，先前出现什么？后来出现，这个时代将如何变化？导师教法的末期……
English
On the summit of the iron mountain with layered islands, they manifestly gathered through the activity of magical power. Having completely gathered, all those gathered together, with one voice, uttered the suffering of lamentation in an extremely weak voice, like this: Emaho kyi hud emaho blong! When the light of the Teacher's lamp is extinguished, who will dispel the darkness of the world? Since the face of the Pramana is no more, for the teachings spoken by Pramana, will the beings who wish to enter not enter wrongly? The person who has vowed to be a Pramana, for the sake of benefiting those who have not attained it, has revealed the teachings, will it not be definitively established? Since the eye that distinguishes good and evil is closed, despising the teachings themselves, the culmination of the faults has reached its limit, will it not increase the power of evil? Since the clouds of false teachings have gathered, the sun and moon of the two truths have set, will the beings who seek the path not wander in darkness? After the Teacher's Parinirvana, who will subdue the untamed and wicked ones, the demons, Rakshasas, heretics, Yakshas, spirits, and non-humans? This nectar of the stainless teachings, if it disappears, it will be very bad, who with strength, will make it blaze and appear? The precious jewel of pure discipline, if it is lost, it will be very bad, which holy person, will uphold these rules? After the Teacher no longer dwells, the many disciples of the Teacher, the Aryas and the different individuals, who will be the one who prophesies to appear? For the teachings that are like the sky, holding different beliefs, clinging to right and wrong, will it not increase the arguments? In reality, it is certain that in the same lineage, they practice differently in different lineages, will the same lineage not be defiled and altered in different lineages? The priceless jewel, by the unwise and different individuals, being led and controlled by the desires of afflictions, will it not be exchanged for poison? The King of Dharma is the Teacher, before this, until now when he was alive, if the untamed ones do evil, will wickedness not spread? For how long will the duration of the teachings abide here? What will appear here first, what will appear first? What will appear later, how will this time change? The end of the Teacher's teachings...