Tibetan
་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་སངས་རྒྱས་པདྨའི་གདུང་དང་སྡེའི་སྤྲུལ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒོ་བ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གདུང་། །ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་ཧྲི་ལས་རྔམ་ཆེན་སྟོན། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རྟ་གདོང་ཞལ་གྱིས་གནོན། །ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བས་སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་རྟ་གདོང་ཆེན་པོས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་སྣང་བར་མཛད་ནས་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧྲི་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཞེས་ལྷང་ལྷང་ཚེར་ཚེར་རྟ་སྐད་དྲག་པོའི་དབྱངས་ཕྱུང་བ་ལས། སྲིད་པོའི་ཕྲུ་མ་ཡོངས་སུ་སྤ་ཞུམ་ཞིང་བག་འཁུམས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་ཁོ་ན་ངོ་བོ་དེས་རང་གི་ང་རྒྱལ་གཏུམ་སྐད་དུ་རུ་ཏྲ་མ་ཏྲ་མ་ཏྲ་ཞེས་བསྒྲགས་ནས་རྣམ་པར་བརྗིད་ཕྱུང་སྟེ་འགྱིངས་པ་ལས་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་ཏེ་སླར་ཁོ་ན་ངོ་བོ་དེས་སླར་བསྒོ་བ། མགྲིན་བུ་སྔོན་ཡང་ཁྱོད་ལྟ་བུས་བདག་མ་ནོན་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་རྗེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་གང་ཡིན་པར་བདེ་བར་ནོས་ཤིག་ཅེས་ཐའི་ཁ་བརྡབ་པ་བྱས་ཏེ། ཡང་བདུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞམས་པས་གཙང་མ་རིས་ཀྱི་འཕགས་པ་རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྙམ་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའི་ལྟ་བུ་ལ་གཙང་སྨེ་མི་མངའ་བས་མ་ལོག་པར་སླར་ཧན་པ་ལས་ཁོ་ན་ངོ་བོ་དེས་ཐིམ་པར་ཛམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དེས་མཐུན་འཇུག་ཏུ་ཁོ་ན་དགའ་ལྷར་ཐིམ་དུ་ཧན་ ནོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་དབུ་ཁོ་ནའི་གཙུག་ཏུ་ཕྱུང་ཞབས་ཁོ་ནའི་མཐིལ་དུ་བྱུང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཞེས་རྒྱས་པས་ལུས་ཀུན་དུ་རྒྱས་ཏེ་ཁོ་ན་དེས་མ་བཟོད་པའི་ང་རོ་འོད་ཀྱི་སྒྲ་མཐར་བཏོན་པ་ནི་ཨ་ཙ་མའོ། །ཅི་མཛད་མྱུར་བར་མཛོད་ཅེས་བཏོན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་ཁོ་ན་དེའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་མཛད་ནས་བདེ་བ་ཁོ་ནར་ཁོ་ནའི་གཙུག་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་རྟའི་དབྱངས་ཕྱུང་བས་སྲིན་པོའི་ཚོགས་བུར་མེར་ཐོར་ཤུག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་བག་འཁུམས་ནས་གསོལ་པ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་འབངས་སུ་མཆི། །ཇི་ལྟར་བགྱི་བ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་ཞུས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་གསུངས་པ། ངས་ནི་ཁྱོད་མ་བཏུལ་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་རྔམ་འཁྲུག་པ་མ་རུངས་ཤིང་མི་བཟད་པ་བདུད་ཀྱི་བདུད་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་ཞིག
Chinese
所有逝者都劝请莲花生部和种姓的化身观自在，诸佛之法身莲花生，法主无量光佛金刚法，观音化身示现赫利，语自在马头金刚以面压制。如是劝请后，化身金刚马头金刚于大尸陀林之主处显现，发出哈哈嘿嘿赫利呼呼呼呼之声，发出响亮刺耳的马鸣声。厉鬼之众皆惊慌失措，畏惧退缩，唯有尸陀林之主，以其傲慢发出鲁扎玛扎玛扎之暴吼，威风凛凛，傲慢不逊，未能慑服，再次劝请彼。汝等之颈项，如汝等者不能胜我，汝等非我之敌，安住于汝等之所。如是争辩。又因四魔之物完全衰退，生起清净种姓之圣者之念，欲返回，然如来如虚空般清净无垢，故未返回，再次吞噬，彼即融入，如来语自在融入彼，融入喜乐天。之后，如来从彼之顶髻中生出头，从彼之足底生出脚，以金刚（ཧཱུྃ，梵文：Hūṃ，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：吽）字扩展，遍布全身，彼无法忍受，发出无法忍受的怒吼之光芒，是阿匝玛。迅速行动！如是发出。之后，如来净化彼之业障，于彼之顶髻中生出安乐，于虚空中发出马鸣声，食肉鬼之众如火星般四散，被慑服，畏惧退缩，祈求道：我等乃大勇士之仆从，当如何行事，请下令。如来如是说道：我未调伏汝，汝之仇敌名为金刚（ཧཱུྃ，梵文：Hūṃ，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：吽），乃诸佛以威力灌顶，极其凶猛可怖，难以忍受之魔中之大魔，怖畏炽燃者。
English
All the departed ones exhort the incarnation of Avalokiteśvara, the lineage and clan of Padmasambhava. The Dharmakāya of all Buddhas is the lineage of Padmasambhava. The Dharma Lord Amitābha is the Vajra Dharma. The incarnation of Avalokiteśvara shows great majesty from Hrīḥ. The Lord of Speech, Hayagrīva, subdues with his face. Thus exhorted, the incarnation, the great Vajra Hayagrīva, appeared in the place of the great Lord of the Cemetery, and from the resounding, piercing sound of a fierce horse's neigh, "Haha Hihi Hri Hulu Hulu Hulu," the hosts of Sripa were utterly dismayed and cowered in fear. However, the Lord of the Cemetery alone, with his pride, roared fiercely, "Rudra Matra Matra," displaying his majesty and arrogance. Not subdued by the power, that very one again exhorted. "Even with your neck, those like you cannot overcome me. You are not my enemy. Rest comfortably in your own place," he argued. Again, because the four demonic elements were completely diminished, the thought of returning arose from the noble awareness of the pure lineage. However, since the Tathāgata is like the sky, pure and without stain, he did not return, but swallowed again. That very one was absorbed, and the Lord of Speech, the Tathāgata, merged into that very joyful deity in harmony. Then, the Tathāgata brought forth his head from the crown of that very one, and his feet from the soles of that very one, and expanded with the Vajra (ཧཱུྃ，梵文：Hūṃ，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：Hum), spreading throughout his entire body. That very one, unable to bear it, emitted a roar of light, which was Atsama. "Act quickly!" he exclaimed. Then, the Tathāgata purified the obscurations of that very one, and brought forth bliss into the crown of that very one, and emitted the sound of a horse's neigh into the sky, causing the hosts of Rakshasas to scatter like sparks, subdued and cowering in fear, they pleaded: "We are servants of the Great Hero. Please command us what to do." The Tathāgata said: "I have not subdued you. Your enemy is called Vajra (ཧཱུྃ，梵文：Hūṃ，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：Hum), empowered by the power of all the Tathāgatas, extremely fierce and terrifying, unbearable, a great demon among demons, a blazing terror."
Tibetan
་འབྱུང་གིས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་དོང་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་མི་དམིགས་པར་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་གསང་བ་འདུས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུས་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བགྲོས་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་སྒོ་གང་གིས་གདུལ་བའི་སྐབས་ལ་བབ་པ་བརྟགས་ན། གང་ཞི་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བ་མི་འདྲ་ནས་དབང་དྲག་གིས་འདུལ་བར་བཀའ་བགྲོས་དམ་པར་ངེས་པར་བཅད་པའི་མདོ་ཡོངས་སུ་གསུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་བཅད་པའི་མདོ་གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་འགོག་པས་ཞི་བ་ལ། །ཁྲོས་པས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། །ཞི་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་ཅན་ཞི་བས་ཀྱང་། །སྲིད་པའི་མྱུ་གུ་འགག་ནུས་ན། །རྣལ་འབྱོར་ཡོད་མེད་སྟོང་པའི་མཐུས། །འགོག་པ་བསླང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཤིན་ཏུ་རྡོ་སྐམས་རླན་པ་ལ། །གང་དུ་འགོག་རྣམས་ བསླང་བའི་ཕྱིར། །འགག་མེད་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །སྣ་ཚོགས་མི་འགོག་ཇི་བཞིན་མཛོད། །ཅེས་ངེས་པ་དམ་པར་བཅད་དོ། །དེནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་བཅད་པའི་མདོ་གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་རྒྱུན་ཆད་ལ། །དངོས་པོས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སྟོང་ཉིད་ལས། །མེད་འགྱུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛོད། །སྟོང་ཉིད་ཚུལ་ཅན་སྟོང་པས་ཀྱང་། །ཅི་ཡང་མེད་པར་གནས་འགྱུར་ན། །མེད་པ་ལས་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་མཐུས། །མཐར་ཟད་མུ་ཟློག་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་བཟློག་པ་དང་། །གང་དུ་མེད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུན་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ། །ཆེ་ཡོན་རྒྱུན་གྱི་འཆད་པར་མཛོད། །ཅེས་ངེས་པ་དམ་པར་བཅད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་བཅད་པའི་མདོ་གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་ཐེར་ཟུག་རྟག་པ་ལ། །མེད་པས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་ལས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ཐམས་ཅད་མཛོད། །མི་འགྱུར་ཚུལ་ཅན་རྟག་པས་ཀྱང་། །དངོས་པོ་བརྟན་གཡོར་བྱེད་ནུས་ན། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་མཐུས། །ཐེར་ཟུག་ཟློག་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །བདག་ཏུ་ཞེན་པ་ཟློག་པ་དང་། །དངོས་འཛིན་རྐ་མགོ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །བདག་མེད་རྟག་པ་ཆོས་ཉིད་ལས། །བྱེད་མེད་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མཛོད། །ཅེས་ངེས་པ་དམ་པར་བཅད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་དང་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་བཅད་པའི་མདོ་གསུངས་
Chinese
说“去那里寻求庇护”，便无所执着地前往法界宫殿。然后，所有密集金刚如来都经过大会议，考察以四种事业之门中的哪一种来调伏的时机已经到来。由于不能用息增来调伏，因此经过商议，坚定地决定用怀诛来调伏，完整宣说的经是这样：如来解脱行众所判决的经文说：对于极力制止的寂静者，愤怒不会带来利益。从不造作的瑜伽本性中，如来成办一切寂静。如果具有瑜伽之道的寂静者，也能断绝轮回的幼苗，那么凭借瑜伽有无空性的力量，更何况说发起制止呢？对于极度干涸的湿地，为了发起一切制止，从无止息的空性法性中，如实成办各种不制止。这样坚定地作出了决定。然后，如来无自性众所判决的经文说：对于极度空虚的断灭者，事物不会带来利益。从常有的菩提空性中，如来成办一切不存在。如果具有空性之道的空性者，也能安住于一无所有，那么凭借从无中产生的瑜伽力量，更何况说穷尽一切，遣除边际呢？对于极度断灭的遣除，以及从无中产生的地方，对于具有常有的空性，请成办广大常有的断绝。这样坚定地作出了决定。然后，如来不变自性众所判决的经文说：对于极度坚固常有者，不存在不会带来利益。从精华菩提本性中，如来成办一切大自在。如果具有不变之道的常有者，也能成办事物稳固与动摇，那么凭借大自在任运成就的力量，更何况说遣除坚固呢？为了遣除我执，以及转变实执的源头，从无我常有的法性中，请成办无作自性。这样坚定地作出了决定。然后，如来金刚种姓和部的众所判决的经文说
English
Saying, "Go there for refuge," he went without attachment to the palace of the Dharma realm. Then, all the Secret Assembly Tathagatas, after a great assembly and deliberation, examined which of the four activities was the appropriate time to tame. Since it was not possible to tame with pacifying and increasing, they consulted and firmly decided to tame with power and wrath. The sutra that was completely spoken is as follows: The sutra judged by the assembly of Tathagata liberation practice says: For the extremely restrained and peaceful, anger does not bring benefit. From the uncreated nature of yoga, the Tathagatas accomplish all peace. If even a peaceful person with the way of yoga can cut off the sprouts of samsara, then what need is there to mention arousing cessation by the power of yoga, existence, non-existence, and emptiness? For the extremely dry and wet land, in order to arouse all cessation, from the nature of unceasing emptiness, accomplish all kinds of non-cessation as they are. Thus, a firm decision was made. Then, the sutra judged by the assembly of Tathagatas without self-nature says: For the extremely empty and annihilated, things do not bring benefit. From the emptiness of constant Bodhi, the Tathagatas accomplish all non-existence. If even an empty person with the way of emptiness can abide in nothingness, then what need is there to mention exhausting everything and dispelling the limits by the power of yoga arising from nothingness? For the extremely annihilated dispelling, and the place arising from nothingness, for the emptiness with constancy, please accomplish the vast and constant cutting off. Thus, a firm decision was made. Then, the sutra judged by the assembly of Tathagatas with unchanging self-nature says: For the extremely firm and constant, non-existence does not bring benefit. From the essence of Bodhi nature, the Tathagatas accomplish all great sovereignty. If even a constant person with the way of immutability can accomplish the stability and movement of things, then what need is there to mention dispelling firmness by the power of great sovereignty and spontaneous accomplishment? In order to dispel self-grasping and transform the source of grasping at reality, from the nature of selflessness and constancy, please accomplish the nature of non-action. Thus, a firm decision was made. Then, the sutra judged by the assembly of Tathagata Vajra lineage and family says
Tibetan
པ། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས། །ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛོད། །ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་ཁྲོས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དག་སྐྲག་ནུས་ན། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྨོས་ཅི་དགོས། ། གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་གདུལ་བ་དང་། །དམ་ཚིག་ལ་སྡང་རྣམ་སྦྱང་ཕྱིར། །འབར་བ་ཆེན་པོ་གར་དགུ་ལས། །དུར་ཁྲོད་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་མཛོད། །ཅེས་ངེས་པ་དམ་པར་བཅད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་བཅད་པའི་མདོ་གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་ལོག་པར་ཞེན་པ་ལ། །བདེན་པས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གསང་ཆེན་སྦྱོར་བའི་ལྡེམ་དགོངས་ལས། །ཐམས་ཅད་མཐུན་འཇུག་ཉིད་དུ་མཛོད། །མཛད་སྤྱོད་ཚུལ་ཅན་སྤྱོད་པས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་བཀའ་ཟློག་བྱེད་ནུས་ན། །ཐུགས་རྗེ་མཐུན་འཇུག་མཛད་སྤྱོད་ཀྱིས། །ལམ་ལོག་དྲང་སྲོངསྨོས་ཅི་དགོས། །དངོས་པོས་དངོས་པོ་དགྲོལ་བ་དང་། །དུག་གིས་དུག་ནད་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཐབས་མཆོག་དཔག་གིས་མི་ལང་བའི། །མཛད་པ་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་མཛོད། །ཅེས་ངེས་པ་དམ་པར་བཅད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནོར་བུའི་གདུང་དང་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་བཅད་པའི་མདོ་གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་འཇུངས་ཤིང་བརྐམ་པ་ལ། །བཏང་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མེད་ལ་མི་ཟད་ཀུན་འབྱུང་ལས། །ཐམས་ཅད་མི་ཟད་ནོར་བུར་མཛོད། །དཀའ་ཐུབ་ཚུལ་ཅན་འགགས་པས་ཀྱང་། །ཚེ་གཅིག་འཚོ་བར་བྱེད་ནུས་ན། །མེད་ལ་འདོད་དགུར་འབྱུང་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་གདུང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འཇུངས་པ་ཚིམ་པར་བྱ་བ་དང་། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཐེག་ཆེན་གསང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་མཛོད། །ཅེས་ངེས་པ་དམ་པར་བཅད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞོན་ནུའི་གདུང་དང་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་བཅད་པའི་མདོ་གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་ལེ་ལོ་གཡེང་བ་ལ། །བསྐུལ་བས་བརྩོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བྱ་བཅོལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ཐམས་ཅད་བྱ་བ་མེད་པར་མཛོད། །མི་གཡོའི་ཚུལ་ཅན་གནས་པས་ཀྱང་། །དམ་པའི་ལས་ ལམ་གཅོད་བྱེད་ན། །བྱ་བྲལ་མི་གཡོ་བདེ་ཆེན་པོས། །འཇིག་རྟེན་གཡེང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །མི་ཁོམ་ལམ་རྒྱུད་བཅད་པ་དང་། །ལེ་ལོ་གཡེང་བའི་དགྲ་གཞོམ་ཕྱིར། །བཏང་སྙོམས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལས། །བྱ་མེད་གནས་པར་ཕྱག་རྒྱར་མཛོད། །ཅེས་ངེས་པ་དམ་པར་བཅད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ