Tibetan
ང་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཞིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཧྲི་ཞེས་དབང་རྒྱུད་དུ་ཉན་ན། ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་ཁ་བརྡབ་པ་བྱས་ནས་འགྲུན་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་བདེ་བར་ནོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བས་དེ་ཡང་ཐག་ཁོས་ཏེ་སླར་ཇེན་ནོ། །གནམ་རིམ་པ་བཅུ་བཞི་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྷ་ཞིག་འགྲན་གྱི་ཟླ་མེད་པར་ཐོས་ནས་དེ་ཡང་བདག་དབང་དུ་བྱས་ལ་ཐམས་ཅད་འུབ་ལ་རྗེན་རྦན་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིང་འགྲན་གྱི་ཟླ་མེད་རྗེ་བཙན་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་ལྟའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཐར་པ་ནག་པོ་གང་ཡིན་པ་རུ་ཏྲ་ནག་པོར་སྨིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་གང་ཐུབ་དཀའ་གཞོན་ནུ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་གང་ན་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། །གང་དན་བག་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རུ་ཏྲ་ནག་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།། །།བམ་པོ་ བཞི་པར་ཟུག་པ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་གང་ན་བར་འདུས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤིག་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྣང་བར་མཛད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཉིད་ལ་གྲག་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོངས་རྫོགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་སྙམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མ་རྫོགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་སྙམ། ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་སྣང་བར་མ་མཛད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་སྙམ། དེ་སྐད་ཅེས་གྲག་པ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ། །ཀྱེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་གང་གི་དབང་གིས་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་སྣང་བར་མཛད་པར་འགྱུར། དེ་སྐད་དུ་གྲག་པ་ལས། ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་བསྐུལ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་དང་པོ་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ། །སྟོང་ཉིད་མི་གཡོ་ནམ་མཁའ་ལ། །མི་བསྐྱོད་བདེ་བར་གཤེགས་མཛད་པ། །མི་དམིགས་མི་རྟོག་དེ་བཞིན་ཉིད། །རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པར་མཛོད། །ཅེས་གྲག་གོ། །དེ་ལ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ། །མི་རྟོག་ངང་ལས་རྟག་ཉིད་དུ། །བརྟགས་པས་སྟོང་པ་གང་བྱུང་བ། །དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །གང་མི་རྟོག་པ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཞེས་གྲག་གོ། །ཡ
Chinese
我语自在神化现为各种形象，听闻“赫日”之权柄，彼以口舌相击，告诫说“汝等亦安乐入睡”，彼亦应允，复又醒来。十四天界中，听闻吉祥金刚藏天神无可匹敌，遂将其收为己有，宣称“一切皆伏于乌布拉坚本”，视其为无可匹敌之至尊。无论如何，当黑解脱成熟为黑鲁扎时，彼时彼刻，所能及之青年即是菩提心之精髓，化为金刚萨埵之如是性。彼时彼刻，具大神通之圆满圣士，即是所谓的金刚持。诸佛意趣汇集之大经中，名为《黑鲁扎行境品》第二十二品。第四卷完。此后，一切如来汇集于菩提心之精髓处，将空性摧毁，令圣士显现于空性之中。彼之音声于彼处响起：圣士，汝之净土事业圆满，为何显现圆满菩提？佛陀事业未竟，为何证菩提？未显现差别之相，为何显现圆满菩提？如是之声响起，从中发出空性之声：诸位如来，以何种因缘，净土事业得以圆满？如是，佛陀事业与显现差别之相得以成就。如是之声响起。又从一切之如是性中，以三种劝请劝请，初次之声如是响起：空性不移于虚空，不动者行至安乐处，无所缘无分别之如是性，请生起种种分别。如是响起。于彼处，又从彼圣士处发出如是之声：从无分别之境，于常恒中，由分别所生之空性，即是大分别，无分别乃分别之因。又
English
I, the Lord of Speech, manifested in various forms, listening to the authority of "Hrih," he struck his tongue and admonished, saying, "May you also sleep peacefully," and he agreed, then awoke again. In the fourteenth heaven, hearing that the glorious Vajra Essence deity was unparalleled, he took possession of him and proclaimed, "All are subject to Ubla Jenben," regarding him as the supreme, without equal. However it may be, when the black liberation matures into the black Rudra, at that time, the capable youth is the essence of Bodhicitta, transformed into the Suchness of Vajrasattva. At that time, the great and perfect holy being is known as Vajradhara. In the great sutra that gathers the intentions of all Buddhas, the twenty-second chapter is called "The Chapter on the Realm of Activity of Black Rudra." End of the fourth volume. Thereafter, all the Tathagatas gathered at the essence of Bodhicitta, destroyed emptiness, and caused the holy being to appear in emptiness. His voice resounded there: Holy being, your pure land activities are complete, why manifest perfect enlightenment? The Buddha's activities are not complete, why attain enlightenment? Without manifesting different appearances, why manifest perfect enlightenment? Such a voice resounded, from which the voice of emptiness arose: All you Tathagatas, by what cause does the pure land activity become complete? Likewise, the Buddha's activities and the manifestation of different appearances are accomplished. Such a voice resounded. Again, from the Suchness of all, urged by three exhortations, the first voice resounded thus: Emptiness does not move in the sky, the unmoving one goes to the place of bliss, Suchness without object or concept, please generate various concepts. Thus it resounded. There, again from that holy being, such a voice arose: From the state of non-conceptuality, in permanence, the emptiness that arises from discrimination, is the great discrimination, non-conceptuality is the cause of conceptuality. Again
Tibetan
ང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། །རང་བཞིན་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་འོད། །ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ། །མཐའ་ཡས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱེད་པར་མཛོད། །ཅེས་གྲག་གོ། །ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ། །ཀུན་འབྱུང་ཀུན་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ཀུན་དུ་སྣང་། །སྨྲ་བསམ་རྗོད་མེད་ཡུལ་ལས་འདས། །མཐའ་ཡས་མཐའ་ ཡས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཞེས་གྲག་གོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ། །ཐ་དད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ན། །གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ལས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་ཡི་གེར་སྣང་། །ཡི་གེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་མཛོད། །ཅེས་གྲག་གོ། །ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ། །དེ་ཉིད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མུྃ་དུ་གསལ། །སེམས་ཉིད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་སྣང་། །རྒྱལ་བའི་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་སོགས། །ཐམས་ཅད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཏེ། །མ་སྐྱེས་གསང་བའི་ཡི་གེ་ཨ། །ཞེས་གྲག་གོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་པས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་སྒོ་མཚོན་པ། །ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་སྣང་སྣང་བ་མཛད། །རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མཛོད། །ཅེས་གྲག་གོ། །ཡང་སྐྱེས་པུ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྟག་ཏུ་རྣམ་རྟོག་མེད་ལས་འབྱུང་། །མི་རྟོག་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །རྟོག་ལ་རྣམ་རྟོག་མཚན་མར་སྣང་། །ཞེས་གྲག་གོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ། །སྟོང་ཉིད་མི་རྟོག་མེ་ལོང་ལས། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་གཟུགས་སྣང་བ། །མཁའ་ལ་འཇའ་སྣང་ཇི་བཞིན་དུ། །དབྱིངས་ལས་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་གྲག་གོ། །ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །རང་བཞིན་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་དབྱིངས། །མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན། །ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་མཆོག་རྣམ་པར་སྣང་། །ཞེས་གྲག་གོ། །དེ་ལྟར་བསྐུལ་བ་དང་པོ་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུལ་བས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཆུ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ སྣང་བའམ། །ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་སྣང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ནས་གང་མ་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས
Chinese
我等一切之真如是云云。自虚空界之精髓，自性普照之光芒，周遍一切慈悲之境，祈愿增长无边之王权。如是云云。又彼圣士亦如是云云。一切生起一切之基法界，不生不灭普皆显现，言思路绝离境地，无边无边生起之母。如是云云。又一切之真如是云云。若作种种显现，自语之手印智慧，诸佛乃显现为文字，祈愿增长文字之智慧。如是云云。又彼圣士亦如是云云。彼即文字之自性，自生智慧明现于（藏文：མུྃ，梵文天城体：मुṃ，梵文罗马拟音：mum，汉语字面意思：穆）。心性文字之自性，种种文字显现于（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。胜者文字之自性，手印文字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等，一切文字之自性，不生秘密之文字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。如是云云。又一切之真如是云云。以圆满智慧波罗蜜多故，昭示瑜伽明智之门，作意之表相显现，祈愿增长解脱智慧。如是云云。又圣士亦如是云云。一切佛之智慧，恒常自无分别而生，无分别解脱智慧意，于分别显现为分别之相。如是云云。又一切之真如是云云。自空性无分别之镜中，不生不灭色显现，如虚空现彩虹般，祈请自界中现手印。如是云云。又彼圣士亦如是云云。虽于真如不作意，然自性普照之界，以无杂圆满故，手印之胜妙形相显现。如是云云。如是第一劝请，以劝请令其圆满，故彼圣士彼即空性之界，自彼空性之身显现，如水中月轮显现，或如虚空现彩虹之状而生，乃不决定之智慧。
English
Thus it is said from the Suchness of all. From the essence of the sphere of the sky, the light of self-nature appearing everywhere, the realm of compassion pervading all, may you increase the boundless kingdom. Thus it is said. Again, the noble being himself said thus. The source of all, the basis of all, the realm of Dharma, unborn, unceasing, appearing everywhere, beyond speech, thought, and expression, the mother who gives rise to the boundless and infinite. Thus it is said. Again, the Suchness of all says thus. If you make various appearances, from the wisdom of the mudra of speech, the Buddhas appear as letters, may you increase the wisdom of letters. Thus it is said. Again, the noble being himself said thus. That itself is the nature of letters, the self-arisen wisdom is clear in (Tibetan: མུྃ, Devanagari: मुṃ, Romanized Sanskrit: mum, Literal meaning: Mum). The nature of mind itself is letters, various letters appear in (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum). The nature of the letters of the Victorious Ones, the mudra letters (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओṃ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) and so on, all are the nature of letters, the unborn secret letter (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A). Thus it is said. Again, the Suchness of all says thus. By perfecting the wisdom of the Perfection of Wisdom, showing the door of yogic knowledge, making the sign of the mind appear, may you increase the wisdom of liberation. Thus it is said. Again, the noble being himself said thus. The wisdom of all Buddhas always arises from non-conceptualization. The non-conceptual, liberating wisdom is the mind. Conceptualization appears as a sign of conceptualization. Thus it is said. Again, the Suchness of all says thus. From the mirror of emptiness and non-conceptualization, unborn and unceasing forms appear, just like a rainbow appearing in the sky. Please arise as a mudra from the sphere. Thus it is said. Again, the noble being himself said thus. Although one does not focus on Suchness, the realm of self-nature appearing everywhere, because it is unmixed and completely perfect, the supreme form of the mudra appears. Thus it is said. Thus, by the first incitement, by inciting it to completion, that noble being himself, that is, the realm of emptiness, from that the form of emptiness appears, just as the circle of the moon in the water appears, or like a rainbow appearing in the sky, and the uncertain wisdom arises.