Tibetan
་བའི་ངོ་མཚར་བསྐྱེད། སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བའི་རོ་ཚོར། ཐམས་ཅད་རེ་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་རྡུལ་སྙེད་དུ། །སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་རྡུལ་སྙེད་སྤྲོས། །མུན་བསལ་དངོས་པོ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་སྣང་། །སྤྲུལ་པའི་དོན་ནི་རྡུལ་སྙེད་ལས། །ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་སྣང་བའི་སྒོ། །གཉིས་ལས་བཅུ་བཞིར་སྣང་བ་ནི། །ཡི་གེའི་འབྲུ་ཚོགས་གསལ་བར་སྣང་། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཧཱུྃ་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཨོཾ་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །སྭཱ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཨོཾཿམཐའ་ཡས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཧཱ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །མཱུྃ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ལཱཾ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །རྨཱྃ་མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཕྱཱྃ་སྐྱོན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཏཱྃ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཧྲཱིཾཿགསུང་འཛིན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཏྲཱཾ་གོ་འབྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཀྵ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཛྲཱིཾ་འཇོམས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་ བའི་སྒོའོ། །ཧཱུྃ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཊཱཾ་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཏྲཱིཾ་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཨ་ཅིར་ཡང་མ་ངེས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །མཻ་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། ཐླྷཱིཾ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཧཱུྃ་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །མཱུྃ་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །པུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །བྃ་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི
Chinese
生起奇妙之感。心之坛城光明灿烂。感受大乘法性的喜悦之味。一切皆期望并显现为神圣法性，如下所示：无边世界微尘数，化身无边微尘数散布。消除黑暗，净化一切事物，一切皆如实显现，未经改造。化身之义在于微尘数中，法性必定显现之门。二显现为十四，字母之种子集合清晰显现。楞伽之主如下所示：阿（ཨ་，a，a，无），法界自性显现之门。吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，种子字），智慧法性显现之门。吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，种子字），不动法性完全显现之门。嗡（ཨོཾ，oṃ，om，种子字），任显法性显现之门。梭哈（སྭཱ་，svā，svāhā，速瓦哈），种种生起法性显现之门。嗡（ཨོཾཿ，oṃ，om，种子字），无边法性显现之门。哈（ཧཱ་，hā，hā，种子字），有义成就法性显现之门。穆（མཱུྃ，mūṃ，mūṃ，种子字），超离言说法性显现之门。朗（ལཱཾ་，lāṃ，lām，种子字），无生灭法性显现之门。让（རྨཱྃ，rmāṃ，rmām，种子字），无尽法性显现之门。帕（ཕྱཱྃ，phyāṃ，phyām，种子字），无垢法性显现之门。当（ཏཱྃ，tāṃ，tām，种子字），无碍法性显现之门。舍（ཧྲཱིཾཿ，hrīṃ，hrīḥ，种子字），持语（音声）法性显现之门。章（ཏྲཱཾ་，trāṃ，trām，种子字），开悟法性显现之门。恰（ཀྵ་，kṣa，kṣa，种子字），见法性显现之门。扎让（ཛྲཱིཾ་，jrāṃ，jrām，种子字），摧毁法性显现之门。 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，种子字），根本菩提心法性显现之门。当（ཊཱཾ་，ṭāṃ，ṭām，种子字），任运生起法性显现之门。珍（ཏྲཱིཾ་，trīṃ，trīm，种子字），发声法性显现之门。阿（ཨ་，a，a，无），任运不定法性显现之门。弥（མཻ་，mai，mai，种子字），大慈法性显现之门。特林（ཐླྷཱིཾ་，thlīṃ，thlīm，种子字），大悲法性显现之门。吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，种子字），大乐法性显现之门。穆（མཱུྃ，mūṃ，mūṃ，种子字），大舍法性显现之门。度（དུ་，du，du，种子字），禅定神变法性显现之门。布（པུ་，pu，pu，种子字），灌顶神变法性显现之门。邦（བྃ་，baṃ，bam，种子字），加持神变法性显现之
English
Generating a sense of wonder. The mandala of the mind is radiant. Experiencing the joyful taste of the Dharma nature of the Great Vehicle. Everything is expected and appears as sacred Dharma nature, as follows: In limitless worlds, as many as dust motes, Emanating limitless emanations, as many as dust motes. Dispelling darkness, purifying all things, Everything appears as it is, unadulterated. The meaning of emanation lies in the number of dust motes, The door through which Dharma nature certainly appears. Two appear as fourteen, The collection of seed syllables is clearly visible. The Lord of Lanka is as follows: A (ཨ་, a, a, none), the door through which the essence of Dharma realm manifests. Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hum, seed syllable), the door through which the Dharma nature of wisdom manifests. Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hum, seed syllable), the door through which the unwavering Dharma nature fully manifests. Oṃ (ཨོཾ, oṃ, om, seed syllable), the door through which the Dharma nature of whatever appears manifests. Svāhā (སྭཱ་, svā, svāhā), the door through which the Dharma nature of various arising manifests. Oṃ (ཨོཾཿ, oṃ, om, seed syllable), the door through which limitless Dharma nature manifests. Hā (ཧཱ་, hā, hā, seed syllable), the door through which the Dharma nature of meaningful accomplishment manifests. Mūṃ (མཱུྃ, mūṃ, mūṃ, seed syllable), the door through which the Dharma nature beyond expression manifests. Lāṃ (ལཱཾ་, lāṃ, lām, seed syllable), the door through which the Dharma nature of no birth and cessation manifests. Rmāṃ (རྨཱྃ, rmāṃ, rmam, seed syllable), the door through which inexhaustible Dharma nature manifests. Phyāṃ (ཕྱཱྃ, phyāṃ, phyam, seed syllable), the door through which flawless Dharma nature manifests. Tāṃ (ཏཱྃ, tāṃ, tam, seed syllable), the door through which unimpeded Dharma nature manifests. Hrīḥ (ཧྲཱིཾཿ, hrīṃ, hrih, seed syllable), the door through which the Dharma nature of holding speech (sound) manifests. Trāṃ (ཏྲཱཾ་, trāṃ, tram, seed syllable), the door through which the Dharma nature of enlightenment manifests. Kṣa (ཀྵ་, kṣa, kṣa, seed syllable), the door through which the Dharma nature of seeing manifests. Jrāṃ (ཛྲཱིཾ་, jrāṃ, jram, seed syllable), the door through which the Dharma nature of destruction manifests. Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hum, seed syllable), the door through which the Dharma nature of the root bodhicitta manifests. Ṭāṃ (ཊཱཾ་, ṭāṃ, tam, seed syllable), the door through which the Dharma nature of spontaneous arising manifests. Trīṃ (ཏྲཱིཾ་, trīṃ, trim, seed syllable), the door through which the Dharma nature of emitting sound manifests. A (ཨ་, a, a, none), the door through which the Dharma nature of spontaneous uncertainty manifests. Mai (མཻ་, mai, mai, seed syllable), the door through which the Dharma nature of great love manifests. Thlīṃ (ཐླྷཱིཾ་, thlīṃ, thlim, seed syllable), the door through which the Dharma nature of great compassion manifests. Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hum, seed syllable), the door through which the Dharma nature of great joy manifests. Mūṃ (མཱུྃ, mūṃ, mūṃ, seed syllable), the door through which the Dharma nature of great equanimity manifests. Du (དུ་, du, du, seed syllable), the door through which the Dharma nature of the miraculous power of samadhi manifests. Pu (པུ་, pu, pu, seed syllable), the door through which the Dharma nature of the miraculous power of empowerment manifests. Baṃ (བྃ་, baṃ, bam, seed syllable), the door through which the Dharma nature of the miraculous power of blessing manifests.
Tibetan
་སྒོའོ། །ཧོཿམཆོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཡ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཐ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཧྲིཿསྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། ཧཱུྃ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཛཿདོན་འདྲེན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཧཱུྃ་དོན་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །བྃ་དོན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཧོཿདོན་མཐུན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཀྲྀཾ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཏྲུྃ་སྟོབས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །སྲུཾ་དབང་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །པྲ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཀྵྃ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཡེ་དྲན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །བྲུྃ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཨེ་ཁྲོ་བོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །བྃ་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །མ་མཐའ་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་ སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཡ་སྡུད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཤྭ་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །དྷ་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །མ་དྲན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཧཱ་བོད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །པྲ་སྤྲོ་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཀྵཿནི་མཐར་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཛྙཱ་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཏེ་རྒྱུའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །སྃ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཐྃ་རྐྱེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །སྐ་ཕུང་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཀྲ་ལས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །བྃ་ནག་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཏྲ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཨོཾ་རང་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ཧཱུྃ་རྩ་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །རྨཱུྃ་ཇི་བཞིན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་ཡི་གེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་ཆོས་རྣ
Chinese
之门。 霍（ཧོཿ，梵文罗马拟音：hoḥ，无意义），供养神变的法性，显现之门。 亚（ཡ་，梵文罗马拟音：ya，无意义），空性之解脱的法性，显现之门。 塔（ཐ་，梵文罗马拟音：tha，无意义），无相之解脱的法性，显现之门。 舍（ཧྲིཿ，梵文罗马拟音：hrīḥ，无意义），无愿之解脱的法性，显现之门。 吽（ཧཱུྃ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，无意义），善巧方便之解脱的法性，显现之门。 匝（ཛཿ，梵文罗马拟音：jaḥ，无意义），引义的法性，显现之门。 吽（ཧཱུྃ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，无意义），说义的法性，显现之门。 榜（བྃ་，梵文罗马拟音：vaṃ，无意义），行义的法性，显现之门。 霍（ཧོཿ，梵文罗马拟音：hoḥ，无意义），合义的法性，显现之门。 根（ཀྲྀཾ་，梵文罗马拟音：krīṃ，无意义），菩提之法性，显现之门。 准（ཏྲུྃ་，梵文罗马拟音：ṭruṃ，无意义），威力之法性，显现之门。 胜（སྲུཾ་，梵文罗马拟音：sruṃ，无意义），根基之法性，显现之门。 札（པྲ་，梵文罗马拟音：pra，无意义），神变之法性，显现之门。 恰（ཀྵྃ་，梵文罗马拟音：kṣaṃ，无意义），舍弃之体性，显现之门。 耶（ཡེ་，梵文罗马拟音：ye，无意义），忆念之法性，显现之门。 仲（བྲུྃ་，梵文罗马拟音：bhruṃ，无意义），空性之法性，显现之门。 唉（ཨེ་，梵文罗马拟音：e，无意义），忿怒之法性，显现之门。 榜（བྃ་，梵文罗马拟音：vaṃ，无意义），寂静之法性，显现之门。 玛（མ་，梵文罗马拟音：ma，无意义），究竟广大之法性，显现之 门。 亚（ཡ་，梵文罗马拟音：ya，无意义），摄集之法性，显现之门。 瓦（ཤྭ་，梵文罗马拟音：śva，无意义），内外生起之法性，显现之门。 达（དྷ་，梵文罗马拟音：dha，无意义），法生起之法性，显现之门。 玛（མ་，梵文罗马拟音：ma，无意义），不忆念之法性，显现之门。 哈（ཧཱ་，梵文罗马拟音：hā，无意义），容纳之法性，显现之门。 札（པྲ་，梵文罗马拟音：pra，无意义），舒展之法性，显现之门。 恰（ཀྵཿ，梵文罗马拟音：kṣaḥ，无意义），乃至于尽之法性，显现之门。 嘉（ཛྙཱ་，梵文罗马拟音：jñā，无意义），智慧之法性，显现之门。 德（ཏེ་，梵文罗马拟音：te，无意义），因之法性，显现之门。 桑（སྃ་，梵文罗马拟音：saṃ，无意义），果之法性，显现之门。 唐（ཐྃ་，梵文罗马拟音：thaṃ，无意义），缘之法性，显现之门。 嘎（སྐ་，梵文罗马拟音：ska，无意义），蕴之法性，显现之门。 扎（ཀྲ་，梵文罗马拟音：kra，无意义），业之法性，显现之门。 榜（བྃ་，梵文罗马拟音：vaṃ，无意义），黑色之法性，显现之门。 扎（ཏྲ་，梵文罗马拟音：tra，无意义），白色之法性，显现之门。 嗡（ཨོཾ་，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，无意义），自生之法性，显现之门。 吽（ཧཱུྃ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，无意义），根本之法性，显现之门。 穆（རྨཱུྃ་，梵文罗马拟音：rmūṃ，无意义），如是之法性，显现之门。 楞伽之主彼等乃是文字神变所出之法。
English
Door. Hoḥ (ཧོཿ,梵文罗马拟音：hoḥ, meaningless), the Dharma nature of the miraculous transformation of offerings, the door of manifestation. Ya (ཡ་,梵文罗马拟音：ya, meaningless), the Dharma nature of liberation from emptiness, the door of manifestation. Tha (ཐ་,梵文罗马拟音：tha, meaningless), the Dharma nature of liberation from signlessness, the door of manifestation. Hrīḥ (ཧྲིཿ,梵文罗马拟音：hrīḥ, meaningless), the Dharma nature of liberation from wishlessness, the door of manifestation. Hūṃ (ཧཱུྃ་, Devanagari: हूँ,梵文罗马拟音：hūṃ, meaningless), the Dharma nature of liberation through skillful means, the door of manifestation. Jaḥ (ཛཿ,梵文罗马拟音：jaḥ, meaningless), the Dharma nature of leading meaning, the door of manifestation. Hūṃ (ཧཱུྃ་, Devanagari: हूँ,梵文罗马拟音：hūṃ, meaningless), the Dharma nature of expressing meaning, the door of manifestation. Vaṃ (བྃ་,梵文罗马拟音：vaṃ, meaningless), the Dharma nature of acting meaning, the door of manifestation. Hoḥ (ཧོཿ,梵文罗马拟音：hoḥ, meaningless), the Dharma nature of conforming meaning, the door of manifestation. Krīṃ (ཀྲྀཾ་,梵文罗马拟音：krīṃ, meaningless), the Dharma nature of enlightenment, the door of manifestation. Ṭruṃ (ཏྲུྃ་,梵文罗马拟音：ṭruṃ, meaningless), the Dharma nature of power, the door of manifestation. Sruṃ (སྲུཾ་,梵文罗马拟音：sruṃ, meaningless), the Dharma nature of the senses, the door of manifestation. Pra (པྲ་,梵文罗马拟音：pra, meaningless), the Dharma nature of miraculous transformation, the door of manifestation. Kṣaṃ (ཀྵྃ་,梵文罗马拟音：kṣaṃ, meaningless), the characteristic of abandonment, the door of manifestation. Ye (ཡེ་,梵文罗马拟音：ye, meaningless), the Dharma nature of mindfulness, the door of manifestation. Bhruṃ (བྲུྃ་,梵文罗马拟音：bhruṃ, meaningless), the Dharma nature of emptiness, the door of manifestation. E (ཨེ་,梵文罗马拟音：e, meaningless), the Dharma nature of wrath, the door of manifestation. Vaṃ (བྃ་,梵文罗马拟音：vaṃ, meaningless), the Dharma nature of peace, the door of manifestation. Ma (མ་,梵文罗马拟音：ma, meaningless), the Dharma nature of ultimate expansion, the door of manifestation. Ya (ཡ་,梵文罗马拟音：ya, meaningless), the Dharma nature of gathering, the door of manifestation. Śva (ཤྭ་,梵文罗马拟音：śva, meaningless), the Dharma nature of arising internally and externally, the door of manifestation. Dha (དྷ་,梵文罗马拟音：dha, meaningless), the Dharma nature of the arising of Dharma, the door of manifestation. Ma (མ་,梵文罗马拟音：ma, meaningless), the Dharma nature of non-mindfulness, the door of manifestation. Hā (ཧཱ་,梵文罗马拟音：hā, meaningless), the Dharma nature of containing, the door of manifestation. Pra (པྲ་,梵文罗马拟音：pra, meaningless), the Dharma nature of spreading, the door of manifestation. Kṣaḥ (ཀྵཿ,梵文罗马拟音：kṣaḥ, meaningless), the Dharma nature of even exhaustion, the door of manifestation. Jñā (ཛྙཱ་,梵文罗马拟音：jñā, meaningless), the Dharma nature of wisdom, the door of manifestation. Te (ཏེ་,梵文罗马拟音：te, meaningless), the Dharma nature of cause, the door of manifestation. Saṃ (སྃ་,梵文罗马拟音：saṃ, meaningless), the Dharma nature of result, the door of manifestation. Thaṃ (ཐྃ་,梵文罗马拟音：thaṃ, meaningless), the Dharma nature of condition, the door of manifestation. Ska (སྐ་,梵文罗马拟音：ska, meaningless), the Dharma nature of aggregates, the door of manifestation. Kra (ཀྲ་,梵文罗马拟音：kra, meaningless), the Dharma nature of karma, the door of manifestation. Vaṃ (བྃ་,梵文罗马拟音：vaṃ, meaningless), the Dharma nature of blackness, the door of manifestation. Tra (ཏྲ་,梵文罗马拟音：tra, meaningless), the Dharma nature of whiteness, the door of manifestation. Oṃ (ཨོཾ་, Devanagari: ॐ,梵文罗马拟音：oṃ, meaningless), the Dharma nature of self-arising, the door of manifestation. Hūṃ (ཧཱུྃ་, Devanagari: हूँ,梵文罗马拟音：hūṃ, meaningless), the Dharma nature of the root, the door of manifestation. Rmūṃ (རྨཱུྃ་,梵文罗马拟音：rmūṃ, meaningless), the Dharma nature of suchness, the door of manifestation. Those lords of Lanka are the Dharma from the miraculous transformation of letters.