Tibetan
འགྱུར་རྩི་དང་། གསེར་འགྱུར་རྩི་དང་། བཻཌཱུརྱ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་། རྩལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་། ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དང་། གསེར་རྡོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མངོན་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེ་མཚོན་པའི་མིང་ཇི་ལྟར་གྲགས། གསོལ་པ། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་མིང་ནི་བླ་དགས་ཏེ། མིང་ལ་ངེས་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། མིང་གིས་མཚོན་དུ་མེད་དམ། གསོལ་པ། གང་ཡོངས་སུ་མི་དམིགས་པ་ལས་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་མཚོན་ན་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་ཆགས་པར་གྲགས་ཏེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དང་། དེ་ཉིད་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཇི་བཞིན་པ་དང་། མ་ནོར་བ་དང་། མ་བཅོས་པ་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། གསང་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེ་ཇི་ལྟར་སྣང་། གསོལ་པ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྣང་བ་མི་སྲིད་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཅི་གང་དུ་ཡང་མི་སྣང་ངམ། གསོལ་པ། ཇི་ལྟར་བལྟས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྣང་། གསོལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་ཁྱབ་པས་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གར་ཡང་མ་སྦས་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡེ་ནས་མ་བྲལ་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །བརྟགས་ན་མ་མཐོང་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བསྐལ་པར་འཁྱམས་ཀྱང་སྟོར་བྲལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྣ་ཚོགས་སྒོ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྡུལ་ཆ་མེད་པར་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དངོས་གཞི་མེད་པར་ཅིར་ཡང་བཏགས་ཆགས་པ་ཉིད་དོ། །བརྩལ་གནས་མེད་པར་ཅི་བསྒྲུབས་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་མཚན་མེད་ པར་ཅིར་བལྟས་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །ཅི་ཡང་མེད་པར་ཅིར་ཡང་རིག་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱབ་བདལ་འུབ་ཆུབ་གཅིག་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་བྲལ་ཉག་གཅིག་ཅི་མ་སྤངས་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་དུ་ནང་ཉིད་དོ། །མཐའ་ཡས་བྱུང་ཡང་ཟད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མ་བཟུང་མ་བརྟགས་གང་དུ་ཆགས་པ་ཉིད་དོ། །གདོས་པ་མེད་པར་རྟག་པར་ལྟུང་བ་ཉིད་དོ། །འདེགས་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །ཡན་ལག་མེད་པར་ས་རྣམས་བགྲོད་པ་ཉིད་དོ། །གར་ཡང་མ་གཡོས་ཀུན་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །བསྐྱོད་པ་མེད་པར་ཐོགས་མེད་མྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཐ་དད་སྤྲོས་ཀྱང་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པ་ཉིད་དོ། །གཅིག་ལས་མ་གཡོས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་འཇུག་པས་ལམ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་མ་སྤངས་པས་འཁོར་བ་ཉིད་དོ། །མི་ཤེས་འཁྲུལ་པས་སེམས་ཅན་ཉིད་དོ། །ཆུ་བོ་བཞི་སྒྲོལ་བས་གྲུ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་བསྐྱོད་པས་བགྲོད་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་བོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སེམས་ཉིད་དོ། །ཀུན་ལ་མཁས་པས་ཤེས་རབ་བོ། །ཐམས་ཅད་གསལ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །མ་བགྲོད་པར་ཕྱིན་པས་གནས་ཉིད་དོ། །ཟླ་མེད་པས་རབ་ཉིད་དོ། །ངོ་མཚར་བས་མཆོག་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་འཕགས་པས་ཕུལ་ཉིད་དོ། །དབང་དང་གཉེན་པོ་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཏིང་མི་རྙེད་པས་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པས་ན་གསང་བ་ཉིད་དོ། །ཕྲ་བས་ན་མི་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ཆོས་སོ། །མི་འགྱུར་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །གོ་འཕང་ཉིད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །གཞིར་གྱུར་པས་རྩ་བ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་ཡུམ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་བྱུང་བས་ཡབ་ཉིད་དོ། །གདུང་རྒྱུད་འཛིན་པས་སྲས་ཉིད་དོ། །རང་བྱུང་བ་ཉིད་པས་དབང་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ བཞིན་ཉིད་པས་གདུང་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །འདའ་བར་དཀའ་བས་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་འཚོ་བས་སྲོག་ཉིད་དོ། །ཟད་མི་ཤེས་པས་གཏེར་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །འདོད་པ་བསྒྲུབ་པས་ནོར་ཉིད་དོ། །རྒྱུན་གྱི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་བས་བྲན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་བརྗིད་པས་སྐུ་ཉིད་དོ། །སྨྲ་བརྗོད་བྱུང་བས་གསུང་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཐུགས་ཉིད་དོ། །འདོད་དགུ་འབྱུང་བས་ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ། །བྱ་བ་བྱེད་པས་ཕྲིན་ལས་ཉིད་དོ། །ཡུལ་ལ་བགྲོད་པས་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །རྒྱུར་གྱུར་པས་ཡོ་བྱད་ཆེན་པོའོ། །དགོངས་པ་ཚང་བས་ཚོགས་ཆེན་པོའོ། །བྱ་བརྩལ་མེད་པས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའོ། །སྣ་ཚོགས་འཕྲུལ་བས་ཆོ་འཕྲུལ་ཉིད་དོ། །མཚན་མར་བྱུང་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དོ། །གཞན་ནས་མི་ཚོལ་བས་བསྙེན་པ་ཉིད་དོ། །རང་ལས་བྱུང་བས་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ཉིད་དོ། །སྙིང་པོ་ཉིད་པས་བསྒྲུབ་པའོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་པས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ། གསོལ་པ། སྒྲུབ་ཏུ་
Chinese
颜料，金颜料，毗琉璃，大海，石之精华，以力量压制，进入地域， 金石珍宝，如生起极大的欢喜一般。 垂赐教言：圣士之精华菩提心以何名称而称之？ 禀白：殊胜善知识之名称乃是别立的，于名称上任何决定也没有。 垂赐教言：不能以名称来表示吗？ 禀白：从任何都不能指定之处，于言说之自在而表示，则于名称之类别中所假立的，如是安立的，便如是形成，是故称为菩提心性，以及彼性，以及彼唯一性，以及如是性，以及如是，以及无错乱，以及无造作，以及非异，以及法性，以及法界，以及不可思议，以及真实之边，以及秘密真言（藏文：གསང་སྔགས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：秘密咒语），以及守护真言（藏文：གཟུངས་སྔགས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：总持咒语），以及明咒（藏文：རིག་སྔགས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：明咒），以及大乘，如是普遍称之。 垂赐教言：圣士们，菩提心性是如何显现的？ 禀白：菩提心性刹那也不可能显现。 垂赐教言：什么于任何处也不显现吗？ 禀白：如何观看便如何显现。 垂赐教言：如何完全显现？ 禀白：如此，以周遍故，乃无显现。 何处也未隐蔽，乃无见。 本来未离，乃不识。 若观察则不见，乃于任何处显现。 显现种种，然乃无事物。 漂泊于劫，然乃无失离。 门虽种种，然乃无变异。 无有微尘分，然乃遍布显有。 从空性中，乃生起种种。 无有实事，然乃于任何处安立执着。 无有勤作处，然乃任何修成皆成就。 无有形相， 然乃任何观看皆显现。 任何也无有，然乃于任何处皆觉知。 周遍广大，圆满唯一，乃无边际。 远离一切，唯一单独，乃无未舍弃。 无有内外，乃一切皆内。 虽生起无边，然乃无有穷尽。 未取未观察，乃于何处执着。 无有阻碍，乃恒常堕落。 无有举起，乃于虚空行走。 无有肢
English
Pigment, gold pigment, lapis lazuli, great ocean, essence of stone, suppressed by force, entering a region, Gold stone precious jewel, like generating great joy. The command was bestowed: How is the essence of the noble being, bodhichitta, known by what name? It was reported: The name of the excellent spiritual friend is distinct, and there is no certainty in the name. The command was bestowed: Can it not be represented by a name? It was reported: From where nothing can be designated, expressing it in the freedom of speech, what is imputed in the category of names, as it is established, so it is formed, therefore it is called the nature of bodhichitta, and that nature, and that very nature, and suchness, and as it is, and without error, and without fabrication, and non-other, and the nature of dharma, and the sphere of dharma, and inconceivable, and the ultimate truth, and secret mantra (藏文：གསང་སྔགས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：secret mantra), and dharani mantra (藏文：གཟུངས་སྔགས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：retentive mantra), and knowledge mantra (藏文：རིག་སྔགས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：knowledge mantra), and the Great Vehicle, as it is commonly known. The command was bestowed: How do noble beings perceive the essence of bodhichitta? It was reported: It is impossible for the essence of bodhichitta to appear even for a moment. The command was bestowed: Does it not appear anywhere? It was reported: It appears as it is seen. The command was bestowed: How does it fully appear? It was reported: Like this, because it is all-pervasive, it is without appearance. It is not hidden anywhere, it is without seeing. It has never been separated, it is not known. If examined, it is not seen, it appears in any way. Although various appearances appear, it is without substance. Although wandering in kalpas, it is without loss or separation. Although the doors are various, it is without change. Without a particle of dust, it pervades existence and non-existence. From emptiness, various things arise. Without a basis, it is attached to anything. Without a place of effort, whatever is accomplished is achieved. Without form or sign, Whatever is seen appears. Without anything, anything is known. Pervasive, vast, complete, unique, it is limitless. Separated from all, uniquely alone, nothing is abandoned. Without outer or inner, all is inner. Although limitless arises, it is without end. Unseized, unexamined, it is attached to anything. Without obstruction, it constantly falls. Without lifting, it goes in the sky. Without limbs.
Chinese
以足迹遍行诸地是也。无论何处，不移动而周遍是也。不移动而无碍迅速是也。虽有种种显现，然不离于一是也。不离于一，而显现种种是也。以容纳一切故，是道也。以未舍弃任何故，是轮回也。以不知迷乱故，是众生也。以度过四河故，是舟也。以种种行故，是行也。以无所缘故，是菩提也。以种种相故，是心也。以精通一切故，是智慧也。以照亮一切故，是禅定也。不行而至故，是处也。以无与伦比故，是殊胜也。以稀有故，是至上也。以超胜故，是卓越也。以无有权势与对治故，是无上是也。以不可测度故，是甚深是也。以不可估量故，是秘密是也。以微细故，是不明显是也。以生出一切故，是法也。以不变故，是真如是也。以是阶位故，是菩萨也。以常时佛陀遍布故，是佛陀是也。以成为基础故，是根本是也。以生出一切故，是母是也。以从彼生故，是父是也。以持有血统故，是子是也。以是自生故，是自在主是也。如是之性故，是大种姓是也。以难以逾越故，是大誓言是也。以完全存活故，是命是也。以不可穷尽故，是大宝藏是也。以成就所欲故，是财是也。以恒常的慈悲做一切事故，是仆是从是也。以极度威严故，是身是也。以言说出现故，是语是也。以知晓一切故，是意是也。以生出一切所欲故，是功德是也。以行事故，是事业是也。以行于境故，是欲是也。以行于彼性故，是大享受是也。以成为因故，是大资具也。以圆满意图故，是大集会也。以无有勤作故，是一切义成就也。以种种幻化故，是神变是也。以显现征相故，是手印是也。以不从他处寻觅故，是近修是也。以从自身生故，是近边近修是也。以是精华故，是修也。以是果故，是大成就也。如是宣说。善男子等，菩提之心如何修持？请问，如何修持
English
It is the very act of traversing all the lands with footsteps. It is the very act of going everywhere without moving anywhere. It is the very act of being unimpeded and swift without moving. Although there are various manifestations, it is the very act of not moving from one. It is the very act of various appearances not moving from one. Because it encompasses everything, it is the path. Because it has not abandoned anything, it is samsara. Because of not knowing and being deluded, it is sentient beings. Because it ferries across the four rivers, it is a boat. Because of moving in various ways, it is movement. Because there is no object of focus, it is enlightenment. Because of various forms, it is mind. Because of being skilled in everything, it is wisdom. Because it illuminates everything, it is samadhi. Because it goes without traversing, it is the state. Because it is unparalleled, it is the supreme. Because it is wondrous, it is the ultimate. Because it is transcendent, it is the excellent. Because there is no power or antidote, it is the unsurpassed. Because it cannot be fathomed, it is the profound. Because it is immeasurable, it is the secret. Because it is subtle, it is the unmanifest. Because it is the source of everything, it is dharma. Because it is unchanging, it is suchness. Because it is the state, it is a Bodhisattva. Because the continuous Buddha pervades, it is Buddhahood. Because it has become the basis, it is the root. Because it generates everything, it is the mother. Because it arises from that, it is the father. Because it holds the lineage, it is the son. Because it is self-arising, it is the Lord of Power. Because it is suchness, it is the great lineage. Because it is difficult to transgress, it is the great commitment. Because it completely sustains, it is life. Because it cannot be exhausted, it is the great treasure. Because it accomplishes desires, it is wealth. Because of constant compassion doing all deeds, it is the servant. Because it is extremely majestic, it is the body. Because speech arises, it is speech. Because it knows everything, it is the mind. Because it produces all desires, it is qualities. Because it performs actions, it is activity. Because it travels to objects, it is desire. Because it engages in that very nature, it is great enjoyment. Because it has become the cause, it is great equipment. Because the intention is complete, it is the great assembly. Because there is no effort, all purposes are accomplished. Because of various miracles, it is miracles. Because it appears as a sign, it is the mudra. Because it is not sought from others, it is approach. Because it arises from oneself, it is the close approach. Because it is essence, it is accomplishment. Because it is the fruit, it is great accomplishment. It was said: Noble beings, how is the essence of enlightenment practiced? Asked: How to practice