Tibetan
རྣམ་པར་བགྲོས་པ་སྟེ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་པའི་བཞི་པ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ན་ཡང་འབྱུང་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དྲིས་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་དམ་པ་བྱུང་བའི་ཚུལ་གཏམ་དུ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ན་ཡང་འབྱུང་ཞེས་བཀོད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་ཞིག་ཏུ་ངེས་ཏེ་བྱུང་བ་ལགས། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་དམ་པ་དག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་སྣང་བའོ། །སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་དག་ཡོངས་སུ་ངེས་པ་རྙེད་དེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གནས་པ་ན་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་། གང་སྣང་བ་ཞིག་ན་ནི་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པར་མི་རུང་བ་ཞིག །མི་སྣང་བ་ཞིག་ན་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་རྒྱུན་གྱི་སྙིང་རྗེ་འབྱུང་བར་མི་རུང་བ་ཞིག་ན་འདི་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི།དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་བཞིན་པ་ཉིད་དེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་ནི་མ་མཐོང་ལ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་ནི་མ་དམིགས་སོ། །དྲིས་པ། གང་མ་མཐོང་མ་དམིགས་ན་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་གང་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དེས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་རྙེད་པ་དེས་ངེས་པ་རྙེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་འགལ་བར་གྱུར་ན་འདི་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ལས། སྨྲས་པ། ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་སྣང་གང་མཐོང་རྫས་རྙེད་མིན། །མ་མཐོང་དེ་མཐོང་ཉིད་ངེས་པ། །བརྗོད་མེད་གང་རིག་ཉམས་རྙེད་ལ། །མཐོང་རྙེད་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད། །རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་དེ་ཉིད་དུ། །བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག །དོན་ཆེན་རབ་ཏུ་ངེས་རྙེད་དེ། །མི་དམིགས་པ་ཡི་ངང་ཉིད་ལ། །མི་གཡོ་མི་རྟོག་པ་ཡི་ཚེ། །མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཆེ། །མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དང་། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་རྟོག
Chinese
分辨品第三，显示生起之理。之后，楞伽之主又向秘密主请问，先前所说的十二句中的第四句“心要菩提自性定”，既然已经授记还会出现，就此请问：唉！秘密主，您在讲述大乘秘密甚深生起之理时，所说的“心要菩提自性定，还会出现”是如何确定而生起的呢？答道：楞伽之主，凡是殊胜者，一切时处都显现为心要菩提自性。又问：秘密主，哪些殊胜士夫完全获得证悟，安住于心要菩提之中，在一切时处是如何显现的呢？如果显现，则不能没有生起；如果不显现，则不能生起常有的智慧和常有的慈悲，那这该如何完全了解呢？如此提问后，秘密主答道：唉！楞伽之主，这就像这样：心要菩提如何，殊胜士夫亦是如此；心要菩提是什么，殊胜士夫就是什么；殊胜士夫是什么，就是心要菩提自性。殊胜士夫是不可见的，心要菩提也是不可缘取的。问：如果不可见不可缘取，那么如殊胜者所说，见到彼者就见到了所有法，见到所有法就见到了心要菩提。与“证悟彼者就证悟了”相违背，那这该如何完全了解呢？如此提问后，答道：唉！楞伽之主，这就像这样：所见之色相非实物，未见之彼即是真见性。不可言说之觉受是体验，见与得仅是名言而已。在那清净的大道上，出现的殊胜士夫们，彻底证悟了重大意义，在不可缘取的境界中，在不动摇不分别的时刻，不住于法身的自性中，自生智慧如虚空般广大，不杂染而完全圆满，不生不灭即是真如性，是言说思虑无法表达的证悟。
English
Discrimination Chapter Three, showing the reason for arising. Then, the Lord of Lanka again asked the Lord of Secrets about the fourth of the twelve sentences previously spoken, "The essence of Bodhi is determined by its own nature," and asked about the prophecy that it would appear again: Alas! Lord of Secrets, when you speak of the arising of the profound secret of the Great Vehicle, how is it determined and arises when you say, "The essence of Bodhi is determined by its own nature, and it will appear again"? He replied: Lord of Lanka, all that is sublime appears as the essence of Bodhi in all times and places. He asked again: Lord of Secrets, how do those sublime beings who have fully attained enlightenment and abide in the essence of Bodhi appear in all times and places? If it appears, then it cannot be without arising; if it does not appear, then it cannot arise with constant wisdom and constant compassion, so how can this be fully understood? After asking this, the Lord of Secrets replied: Alas! Lord of Lanka, it is like this: how is the essence of Bodhi, so is the sublime being; what is the essence of Bodhi, that is the sublime being; what is the sublime being, that is the essence of Bodhi itself. The sublime being is invisible, and the essence of Bodhi is also ungraspable. Question: If it is invisible and ungraspable, then as the sublime ones say, seeing that one sees all dharmas, and seeing all dharmas sees the essence of Bodhi. It contradicts "Enlightening that one is enlightening," so how can this be fully understood? After asking this, he replied: Alas! Lord of Lanka, it is like this: the form that is seen is not the real thing, and the unseen is the true seeing. The unspeakable feeling is the experience, and seeing and attaining are only nominal terms. On that pure great path, the sublime beings who appear, thoroughly realize the great meaning, in the state of ungraspable, in the moment of unmoving and non-discriminating, not abiding in the nature of the Dharmakaya, self-born wisdom is as vast as the sky, unmixed and completely perfect, unborn and unceasing is suchness, is the realization that cannot be expressed by speech and thought.
Tibetan
་ལས་འདས། །སོ་སོ་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །དབུས་མཐར་མི་དམིགས་ཇི་བཞིན་ཉིད། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀུན་ཡུམ་ལ། །མ་སྤྲོས་བདེ་བཞིན་ལྷན་ནེ་བའོ། །ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཇི་ཙམ་ཞིག་ན་གནས་པར་འགྱུར། །མཚན་དང་རང་བཞིན་ཅི་ལགས། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་ པོ་ཀུན་དུ་མ་ངེས་ཏེ། དུས་ཚིགས་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་། ཞག་དང་། ཉི་མ་དང་། ཐུན་དང་། ཐུན་ཕྱེད་དང་། སྐད་ཅིག་དང་། ཐང་ཅིག་དང་། ཡུད་ཙམ་དང་། དེ་མ་ཐག་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་པ་དང་། བསྐལ་པ་དང་། བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པས་སོ། །མཚན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་མེད་པས་སོ། །མི་དམིགས་པའོ། །གོམས་པར་བྱས་པའོ། །ངེས་པར་བརྟགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའོ། །ཅིར་ཡང་སྣང་བའོ། །ཡིན་པར་ངེས་པའོ། །ཀུན་ནས་འབྱུང་བའོ། །ཐམས་ཅད་འདུས་པའོ། །ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའོ། །ཡོང་གིས་སྐྱེ་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པའོ། །གར་ཡང་མ་གྲུབ་པའོ། །ཁྱབ་པ་མེད་པ། མ་ཁྱབ་པ་མེད་པ། མཐོ་དམན་མེད་པ། ཆེ་ཆུང་མེད་པ། བཟང་ངན་མེད་པ། ཡངས་དོག་མེད་པ། རྒྱུ་འབྲས་མེད་པ། ཕོ་མོ་མེད་པ། རིགས་རྒྱུད་མེད་པ། གཟུགས་མེད་པ། ལས་དང་རྣམ་སྨིན་མེད་པ། ཕྱི་ནང་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འཕོ་འགྱུར་མེད་པ། མུན་སྣང་མེད་པ། སྔ་ཕྱི་མེད་པ། མཐའ་དབུས་མེད་པ། བདག་གཞན་མེད་པ། རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ། བླང་དོར་མེད་པ། ངང་གིས་མ་བཅོས་པ། ཡོང་གིས་འོད་གསལ་བ། མ་བསླད་པ། མ་བྱུང་བ། མ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ན། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཅི་མཚན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་ཅི་ཞེས་འདྲི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ལས་འདས་ཏེ་མཚན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གནས་ཏེ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་པ་དེ་ལས་དེ་དག་བག་མ་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་གང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཐོང་ངམ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །ཀྱེ་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་བདག་ཅག་གིས་མ་མཐོང་བར་ མཐོང་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་མ་མཐོང་བར་མཐོང་། གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་མ་མཐོང་བར་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་མཐོང་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་གང་ལ་བྱ། གསོལ་པ། བཤེས་གཉེན་ད
Chinese
超越了。各自自己的行境，于中边不可得，如实性。于心要菩提普贤佛母，无所作为，安乐自然。又楞伽的施主问道：秘密主菩提心要的真如，在何时安住？相和自性是什么？答道：楞伽的施主，一切皆不定，时、月、半月、日、天、时段、半时段、刹那、瞬间、须臾、当下、真如、劫、无量劫。无相和无自性。不可得。已习惯。已确定。已完全享用。显现任何事物。确定是。一切生起。一切汇集。完全周遍。完全产生。极度清净。任何处皆未成立。无有周遍，无不周遍，无有高低，无有大小，无有好坏，无有宽窄，无有因果，无有男女，无有种姓，无有色，无有业和异熟，无有内外，无有生，无有变异，无有明暗，无有先后，无有边中，无有自他，无有勤作，无有取舍，自然不造作，完全光明，无有错乱，无有产生，无有生起。楞伽的施主，为何问相和自性？菩提心要超越了显现和不显现，因此相和自性不可得。如是楞伽的施主，何等善男子安住于菩提心要，于不可得之中，金刚萨埵空性真如，从彼等处，因其为新娘之故，故如是说。喂，善男子们，你们见到菩提心要了吗？善男子们，从菩提心要真如处，如是说。喂，善知识，菩提心要我们未见而见。赐予开示：如何未见而见？禀告：于菩提心要未见，然一切皆见为菩提心要。赐予开示：何者名为菩提心要？禀告：善知识
English
transcended. Each one's own realm of activity. Not discernible in the center or at the edges, just as it is. In the heart essence, Bodhi, the all-encompassing mother, without contrivance, blissful and natural. Again, the lord of Lanka asked: "O Lord of Secrets, how long does the very essence of the heart of Bodhi, the Suchness, abide? What are its characteristics and nature?" He replied: "O Lord of Lanka, it is not definite in any way: seasons, months, half-months, days, suns, watches, half-watches, moments, instants, brief moments, immediately after, Suchness itself, eons, and immeasurable eons. It is without characteristics and without nature. It is indiscernible. It is practiced. It is definitely examined. It is fully enjoyed. It appears as anything. It is definitely existent. It arises from all. It is the gathering of all. It is all-pervasive. It is born of all. It is completely pure. It is not established anywhere. It is without pervasion, without non-pervasion, without high or low, without large or small, without good or bad, without wide or narrow, without cause or effect, without male or female, without lineage, without form, without karma and its maturation, without outer or inner, without birth, without change, without darkness or light, without before or after, without beginning or end, without self or other, without effort or accomplishment, without acceptance or rejection, naturally uncreated, completely luminous, uncorrupted, unborn, unproduced. O Lord of Lanka, why do you ask about characteristics and nature? The heart essence of Bodhi transcends appearance and non-appearance, therefore characteristics and nature are indiscernible. Thus, O Lord of Lanka, those noble beings who abide in the heart essence of Bodhi, in that indiscernibility, Vajrasattva, emptiness, Suchness, the holy one, from those places, because they are brides, thus it is said: 'O noble beings, have you seen the heart essence of Bodhi?' From the very Suchness of the heart essence of Bodhi, it is said: 'O noble friends, we have seen the heart essence of Bodhi without seeing it.' He bestowed the teaching: 'How do you see without seeing?' They reported: 'Without seeing it as the heart essence of Bodhi, we see everything as the heart essence of Bodhi.' He bestowed the teaching: 'What is called the heart essence of Bodhi?' They reported: 'O noble friend,'