Tibetan
་གནས་པ། དྲུག་གི་ སྤྱོད་ཡུལ་བ། ཀུན་ཤེས་པ། གཅིག་ཏུ་ཐུབ་པ། མི་འབྱུང་བ། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ། ཞི་གནས་པ། ཐ་དད་པ་གཅིག་པ་མི་གཡེང་བ། ཀུན་དུ་གཡེང་བ་སེམས་དུས་གསུམ་དུ་མཉམ་པར་ཤེས་པ། སེམས་དེ་ཁོ་ན་པར་ཤེས་པ། ཇི་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རང་གི་སེམས་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རང་གི་སེམས་མཉམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པས་བྱང་ཆུབ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེས་སེམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ལ་གནས་པ་སེམས་ལ་སྤྱོད་པ། སེམས་ལ་དབང་བ་སེམས་ལ་ལྟ་བ། སེམས་མཐོང་བ་སེམས་ངོ་ཤེས་པ་ལགས་ན་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་དམ་པ་འབའ་ཞིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པར་ཟད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ས་དང་ས་པ་རྣམས་ནི་དྲ་བ་བཞིའི་རྒྱར་ཡོངས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། གང་དྲ་བ་ཆེན་པོ་དང་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། དྲ་བ་གཅིག་པའོ། །དེ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་དང་། སྨྱོན་པ་རྣམས་དང་། འདུ་ཤེས་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་རྣམས་ཁོ་ན་སྟེ། གངས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ལས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དྲ་བར་ཆུད་པ། དྲ་བས་བཅིངས་པ་ཤ་དག་པས་འབྲས་བུ་ངེས་པར་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟར་སེམས་འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུང་དུ་མེད་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཀྱང་མཚན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཅི་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དེ་མ་རྙེད་དམ་དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཁོ་བོས་ད་དུང་ངེས་པ་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བསྟན་པར་རབ་ཏུ་དཀའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉག་གཅིག་གི་དགོངས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཡེ་རྔམ་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཁྱད་པར་དམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་འགྲོ་བ་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར། རྨད་དུ་གྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར་ན། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བ་དམ་པ་མ་ནོར་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ལགས་ན། འབྲས་བུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བ་སྟོན་མི་སྤྱོད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ལྟར་ན་བདག་ཅག་གིས་ནམ་ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་སྙེད་དུ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀའ་བ་སྤྱད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་མཁྱེན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པ་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདིའི་འོག་ཏུ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་བསྐལ་པའི་རིགས་ངན་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་གྲགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་རིགས་ངན་གྱི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་སྐར་མ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་མུན་པའི་བསྐལ་པ་སུམ་བརྒྱ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་མཛེས་ལྡན་རྒྱན་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་སྒྲོན་མའི་བསྐལ་པ་དང་མུན་པའི་བསྐལ་པ་རྟག་པར་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་མོར་འདྲེན་མར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་འབྱུང་ངོ་། །བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདིའི་སྔོན་རོལ་དུ་མུན་པའི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་སྔོན
Chinese
安住。六的行境者。 尽知者。 一能胜。 不生。 一切生。 寂静安住者。 差别一不散乱。 遍于散乱心于三时中平等了知。 心彼如是了知。 如自心之所知，如是亦善知他人之心。 如自心之所空，如是善知一切心之所空。 如自心之所平等了知，如是善知一切心之所平等。 由是善知一切法平等。 由一切法平等故，善知菩提平等。 由是善知心一切法之界。 一切之界彼乃一切之非共，如是心安住于心，行于心。 心自在，观于心。 见心，识心，秘密主，何故唯是圣者之行境，而非余者之行境耶？ 秘密主言：楞伽主，是如是，然彼等一切中，于一切中心之真如，唯能定解为因之体性，而不能完全了知为果。 何以故？如是，凡地与地者，皆完全摄于四网之界中。 四者何耶？ 凡大网与网与网半与一网。 彼亦唯是孩童等与疯癫者等与小知者等与一知者等。 降者等，以唯由心之因不能知故，乃是一知者。 彼等乃是摄于网中，为网所缚者，以是之故，欲决定获得果者，甚为稀有。 何以故？楞伽主，如是心果之真如，彼乃诸佛亦不能宣说，金刚萨埵亦不能诠释，何况菩萨。 又楞伽主问：秘密主，汝亦未得决定心果之真如耶？如是问已。 秘密主言：楞伽主，我今尚未获得决定，故欲为他人宣说，甚为困难。 何以
English
Abiding. The realm of the six. The all-knowing. The one who can conquer. The unborn. The all-arising. The peaceful abider. Different, one, not distracted. Fully distracted, the mind equally knows the three times. The mind knows it as it is. Just as one knows one's own mind, so too does one fully know the minds of others. Just as one's own mind is empty, so too does one fully know the emptiness of all minds. Just as one knows one's own mind as equal, so too does one fully know the equality of all minds. Thus, one fully knows the equality of all dharmas. Because all dharmas are equal, one fully knows the equality of enlightenment. Thus, one fully knows the realm of mind and all dharmas. That realm of all is not common to all, thus the mind abides in the mind, acts in the mind. The mind is free, observes the mind. Seeing the mind, recognizing the mind, secret lord, why is it that it is only the realm of the noble ones, and not the realm of others? The secret lord said: Lord of Lanka, it is so, but among all of them, in all of them, the suchness of the mind, they only determine it as the nature of the cause, but they do not fully know it as the fruit itself. Why is that? Like this, all those who are on the ground and on the ground are completely included in the realm of the four nets. What are the four? All the great net, the net, the half net, and the one net. They are only children, madmen, those with little awareness, and those with one awareness. Those who descend, because they cannot know only from the cause of the mind, are those with one awareness. They are included in the net, bound by the net, and therefore it is very difficult to definitely obtain the fruit. Why is that? Lord of Lanka, like this, the suchness of the mind-fruit, that which is not spoken by the Buddhas, nor named by Vajrasattva, what need to mention the Bodhisattvas? Again, the Lord of Lanka asked: Secret Lord, have you not attained the determination of the suchness of the mind-fruit? Having asked thus. The Secret Lord said: Lord of Lanka, because I have not yet attained certainty, it is very difficult to show it to others. Why
Chinese
为什么呢？那是因为成了薄伽梵金刚萨埵唯一的心意行境之故。秘密主如此说后，所有对菩提的错觉的畏惧都完全断绝了。诸佛心意汇集的大经中，殊胜的品第十。 之后，楞伽主等有情身的菩萨们感到惊奇，非常惊异，如此说道：唉！秘密主，如诸佛薄伽梵所说，秘密主是一切如来的主宰金刚萨埵的殊胜秘密，是无误的真实，是断除一切疑惑的，那么，果的真实秘密不示现不实行，这非常稀有，我们何时才能获得定解呢？秘密主说道：唉！下劣身的菩萨们，甚至一切如来的主宰金刚萨埵自己，在没有获得密咒的真实之前，也经历了无数三大阿僧祇劫的难以想象的苦行，也没有完全了知一切。那是什么样的呢？ 如何如何，清净一切续部的无量佛陀出现和将要出现，在没有获得那真实的定解之前，都在行持苦行。例如，此贤劫之后，将出现六十个边鄙劫的恶种姓。在那之后，名为具名劫中，将出现一万尊佛。在那之后，将出现八万个恶种姓劫。在那之后，在如同繁星般散布的劫中，将出现八万尊佛。在那之后，将出现三百个黑暗劫。在那之后，名为美饰庄严劫中，将出现八万五千尊佛。同样，无有边际地，明灯劫和黑暗劫总是如常地在轮回中出现。如此，此贤劫本身将出现一千零二尊佛。此贤劫之前，已经出现了一百个黑暗劫。在那之前
English
Why is that? It is because it has become the sole object of the intention of the Bhagavan Vajrasattva. After the Lord of Secrets spoke thus, all the fears of delusion about enlightenment were completely cut off. The tenth chapter, the excellent chapter, from the Great Sutra of the Collection of the Intentions of All Buddhas. Then, the Bodhisattvas of sentient bodies, such as the Lord of Lanka, were amazed and astonished, and said this: O Lord of Secrets, as all the Buddhas, the Bhagavan, have said, the Lord of Secrets is the supreme secret of Vajrasattva, the Lord of all Tathagatas, the unerring truth, the cutter of all doubts. So, the secret of the fruit itself is not shown and not practiced, which is very wonderful. When will we gain certainty? The Lord of Secrets said: O Bodhisattvas of inferior bodies, even Vajrasattva himself, the Lord of all Tathagatas, did not know all aspects until he had practiced unimaginable austerities for three countless kalpas until he had not attained the truth of the mantra. What is that like? How, how, countless Buddhas who purify all tantras appear and will appear, and until they have not attained the certainty of that truth, they practice austerities. For example, after this Fortunate Aeon, sixty degenerate kalpas of border regions will appear. After that, in the aeon called "Famous," ten thousand Buddhas will appear. After that, eighty thousand degenerate kalpas will appear. After that, in the aeon like a scattering of stars, eighty thousand Buddhas will appear. After that, three hundred dark aeons will appear. After that, in the aeon called "Beautiful Ornament," eighty-five thousand Buddhas will appear. Similarly, without end, the aeon of lamps and the aeon of darkness always appear as usual in the cycle. Thus, in this Fortunate Aeon itself, one thousand and two Buddhas will appear. Before this Fortunate Aeon, one hundred dark aeons have already appeared. Before that
Tibetan
་དུ་བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བྱུང་ངོ་། །དེ་འདས་པའི་སྔོན་དུ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་བྱུང་ངོ་། །དེ་འདས་པའི་སྔོན་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་བྱུང་ངོ་། །དེ་འདས་པའི་སྔོན་དུ་མུན་པའི་བསྐལ་པ་ལྔ་བརྒྱ་བྱུང་ངོ་། །དེ་འདས་པའི་སྔོན་དུ་བསྐལ་པ་མཐོང་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་འདས་པའི་སྔོན་དུ་མུན་པའི་བསྐལ་པ་བདུན་བརྒྱ་བྱུང་ངོ་། །དེ་འདས་པའི་སྔོན་དུ་བསྐལ་པ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པར་མུན་པ་དང་སྒྲོན་མའི་བསྐལ་པ་འདྲེན་མར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་བྱུང་ཞིང་འབྱུང་སྟེ། གང་སྒྲོན་མ་ཇི་སྙེད་པ་བྱུང་ཞིང་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་དཔག་ ཏུ་མེད་པའི་དཀའ་བ་སྤྱད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་མཁྱེན་མི་མཁྱེན་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྙེད་མ་ཐག་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་བགྲངས་པ་ལས་ཀྱང་གྲངས་མེད་པར་འདས་པ་མང་པོ་ཚད་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ན་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་སུམ་ཁྲི་སུམ་སྟོང་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཐ་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་པ་ལ་རྒྱལ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དང་། རྗེ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་། གདོལ་པའི་རིགས་དང་ལྔ་ལས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལྔ་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱེའུ་བདེ་སྐྱོབ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཁྱེའུ་ཏྲ་ལི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཁྱེའུ་དཔའ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཁྱེའུ་ལས་བྱིན་དང་། ཁྱེའུ་དུམ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཁྱེའུ་བདེ་སྐྱོབ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཚེ་མཐའ་ཡས་ནི་ཁྱེའུ་ཏྲ་ལི་ཏ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་ནི་ཁྱེའུ་དཔའ་སྦྱིན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཁྱེའུ་ལས་བྱིན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་ཁྱེའུ་དུམ་བུར་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཁྱེའུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་
Chinese
在名为圆满劫的时期，曾出现一亿个佛陀。在那之前，有一百个边地的劫。在那之前，在名为善庄严劫的时期，曾出现八千四百万个佛陀。在那之前，有五百个黑暗劫。在那之前，在名为见喜劫的时期，曾出现一千万个佛陀。在那之前，有七百个黑暗劫。在那之前，在名为喜悦劫的时期，曾出现六万个佛陀。像这样，在无边无际的黑暗和明灯劫的交替中，无始无终地出现着。无论出现多少明灯，在没有获得密咒的真实定解之前，即使经历无数的苦行，也不会完全知晓一切，不会知晓，也不会变得知晓。一旦获得密咒的真实定解，立刻就能完全知晓一切。知晓，并且会变得知晓。同样，在过去无数的劫中，有许多无法计数、无法衡量、不可思议的劫已过去。在名为大欢喜劫的时期，曾出现三万三千个佛陀。在最后一位佛陀普贤如来的教法时期，从国王种姓、平民种姓、领主种姓、婆罗门种姓和旃陀罗种姓这五种姓中，出现了五个伟大的圣者，即童子德救、童子扎利达、童子勇施、童子业施和童子敦布。那时，金刚萨埵佛就是童子德救。那时，无量寿佛就是童子扎利达。那时，宝生佛就是童子勇施。那时，毗卢遮那佛就是童子业施。那时，不空成就佛就是童子敦布。那时，这些童子们对普贤如来生起了最殊胜的瑜伽之心。
English
In the era called the Perfect Age, a hundred million Buddhas appeared. Before that, there were a hundred borderland eras. Before that, in the era called Good Ornament, eighty-four million Buddhas appeared. Before that, there were five hundred dark eras. Before that, in the era called Seeing Joy, ten million Buddhas appeared. Before that, there were seven hundred dark eras. Before that, in the era called Joyful, sixty thousand Buddhas appeared. Like that, in the endless alternation of dark and lamp eras, they appear without beginning or end. No matter how many lamps appear, until the true understanding of the secret mantra is not obtained, even if countless hardships are endured, all aspects will not be fully known, will not be known, and will not become known. Once the true understanding of the secret mantra is obtained, all aspects are immediately known. Known, and will become known. Similarly, in the countless past eras, many countless, immeasurable, inconceivable eras have passed. In the era called Great Joy, when thirty-three thousand Buddhas appeared, in the teachings of the last Buddha Samantabhadra, from the five castes of kingly lineage, commoner lineage, lord lineage, Brahmin lineage, and Chandal lineage, five great supreme beings appeared, namely the boy Dekyong, the boy Tralita, the boy Pasin, the boy Legin, and the boy Dumbur. At that time, the Buddha Vajrasattva was the boy Dekyong. At that time, the Buddha Amitayus was the boy Tralita. At that time, the Buddha Ratnasambhava was the boy Pasin. At that time, the Buddha Vairochana was the boy Legin. At that time, the Buddha Amoghasiddhi was the boy Dumbur. At that time, these boys generated the most supreme yoga mind towards that Buddha Samantabhadra.