Tibetan
ས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྙེས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གིས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེས་རྙེད་ན། །འདྲེན་པའི་ཚིག་གིས་མ་བཀྲོལ་ཡང་། །སེམས་ལ་ཆོས་འབྱུང་འབུམ་ཕྲག་ཡས། །སྨྲ་བའི་སྒོ་མོར་ཐམས་ཅད་གསལ། །དོན་ལ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི། །ཚིག་ཏུ་མཚོན་ཏེ་འབྱིན་པར་ནུས། །ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་མེད་ན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྐམས་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་འདིས། །སྔོན་ཞེན་མཐའ་དང་རྔོས་སྐམས་རླན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་པས། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་། །དེ་སྟོང་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཆེན་པོ། །རྨད་འབྱུང་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བྱུང་བས། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསིལ་བར་མཛད། །འདི་ནི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་ཁོ་ན། །ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་དམ་པར་བསྔགས། །དེ་བས་དེའི་ཕྱིར་ལང་ཀའི་བདག་པོ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་དོན་སྲིད་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེས་དེ་སྐད་སྨྲས་པས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་གསང་བ་བའི་བདག་པོ་ལ་དྲིས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་གྱི་ས་དང་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་དཀའ་ཞིང་བསྟན་པར་དཀའ་ལ་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས་པ། ཀྱེ་གསང་བ་བའི་བདག་པོ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་གང་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་ན་ནི་འོ་ན་གང་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྟ་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་དུ་བཙལ་ན་གང་དེའི་ཚེ་ནང་གི་སེམས་ཀྱང་མ་མཐོང་། ཕྱིའི་སེམས་ཀྱང་མ་མཐོང་། ནང་དང་ཕྱིའི་སེམས་ཀྱང་མ་མཐོང་། གང་ཕུང་པོ་ལ་སེམས་མ་མཐོང་། ཁམས་ལ་མ་མཐོང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མ་མཐོང་། དེས་སེམས་མ་མཐོང་བ་དང་། སེམས་འདི་ག་ལས་བྱུང་ཞེས་བལྟས་ན་དེ་འདི་ལྟར་སེམས་སོ། །གང་ དམིགས་པ་ཡོད་པས་ན་སེམས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སེམས་སོ། །དམིགས་པ་དེ་ཡང་གཞན་ནམ་ཅི། །སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་གཞན་ནམ་གང་། །དམིགས་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཡིན་ནམ། །སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་དམིགས་པའམ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པ་དེ་ཡང་གཞན། །སེམས་དཔའ་དེའང་གཞན་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་མཐོང་བ་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རལ་གྲི་དེས་དེ་ཉིད་གཅོད་མི་ནུས་པ་དང་། སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དེས་དེ་ཉིད་ལ་རེག་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་སེམས་དེ་ལ་སེམས་དེས་དམིགས་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བལྟས་ན་འདི་ལྟར་མཐོང་སྟེ། གང་རག་མ་ལས་པ། སེམས་ལ་གནས་མེད་པ། རྟེན་མེད་པ། ཆད་པར་མ་ཡིན། རྟག་པར་མ་ཡིན། །སྤུངས་པར་མ་ཡིན། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་། རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད། དེ་ལས་མ་ཡིན། གཞན་ལས་མ་ཡིན། དེ་ཉིད་མ་ཡིན། གཞན་མ་ཡིན། རིགས་མེད་པ། རྒྱུ་མེད་པ། མི་འཕྲོ་བ། མི་སྣང་བ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །ཡང་དག་པ། མི་གཡོ་བ། དབེན་པ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་། རྣམ་པར་མ་མཐོང་།མི་རྟོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག །མི་བསྐྱོད། མི་སེམས། མི་སྤྲོ། སེམས་གཟུགས་མེད་པ། གང་བྱུང་བ་ཡང་གཟུགས་མེད་པ། གང་ལ་གཟུགས་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་གཟུགས་མེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །སེམས་འདི་ནི་འདི་ལྟར་མྱུར་བ། རབ་ཏུ་མྱུར་བ། མི་གནས་པ། རྒྱུ་བ། སྤྲེའུ་ལྟ་བུ། རླུང་ལྟ་བུ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། ཆུའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ། མར་མེ་ལྟ་བུ། ལུས་གཟུགས་ལྟ་བུ། རིང་དུ་འགྲོ་བ། གར་ཡང་མི་གཡོ་བ། སླར་ལོག་པ། ཡུལ་ལ
Chinese
已获得地的确定。那是什么呢？心的真如是极清净之门。是法显现之门。是法界。是法之大书卷。是法流之大禅定。 迦叶楞伽的主人，也是这样，谁以心的真如，获得秘密的心髓，即使没有引导的言辞来解说，心中也会生起无数的法，在言说的门中一切都清晰显现，对于意义确定的理由，能够用言辞来表达，是获得法流禅定之人。 迦叶楞伽的主人，这样一来，心的真如就是大菩提，大菩提就是金刚萨埵，这也是一切佛的甘露，就像这样： 如果没有菩提心的水，诸佛也会干涸。这菩提心的河流，先前执着的边和干涸都湿润。心的自性是空性，因此从它产生的一切都是空。因为它是空性，所以菩提也是，空性是其心髓。 自生智慧的大水，从奇妙海洋的中心，产生菩提甘露之水，使一切胜者都感到清凉。 这是秘密的心髓，是金刚萨埵的真如，是确定的自性，被一切胜者赞为殊胜。 因此，楞伽的主人，认识心的真如是国土的大义。 秘密主这样说了之后，一切都变成了金刚萨埵的真如，成为解脱的道路。 在一切佛的意趣汇集的大经中，显示金刚萨埵真如的第九品。 然后楞伽的主人又问秘密主：秘密主，秘密真言的自性，心的真如，是属于谁的行境？ 答：楞伽的主人，那是诸佛世尊的行境，不是安住于地和地之上者的行境。 为什么呢？因为它是难以观察、难以显示，并且远离言说的名相的
English
The certainty of the ground has been attained. What is it? The suchness of mind is the gate of perfect purity. It is the gate of the appearance of phenomena. It is the realm of phenomena. It is the great book of phenomena. It is the great samadhi of the stream of phenomena. O Lord of Lanka, it is also like this: Whoever, through the suchness of mind, obtains the secret essence, even if not explained by guiding words, a hundred thousand dharmas will arise in the mind, everything will be clearly manifested in the gate of speech, and the reason for the certainty of meaning can be expressed in words, it is the one who has obtained the samadhi of the stream of phenomena. O Lord of Lanka, in this way, the suchness of mind is the great Bodhi, and the great Bodhi is Vajrasattva. This is also the nectar of all Buddhas, like this: If there is no water of Bodhicitta, the Victorious Ones will also become dry. This river of Bodhicitta moistens the previously held extremes and dryness. The nature of mind is emptiness, therefore everything that arises from it is empty. Because it is emptiness, even Bodhi is, emptiness is its essence. The great water of self-arisen wisdom, from the center of the wondrous ocean, the water of Bodhi nectar arises, making all the Victorious Ones cool. This is the secret essence, the suchness of Vajrasattva, the nature of certainty, praised as supreme by all the Victorious Ones. Therefore, O Lord of Lanka, knowing the suchness of mind is the great meaning of the land. When the Lord of Secrets spoke thus, everything became the suchness of Vajrasattva, becoming the path of liberation. In the great sutra that gathers the intentions of all Buddhas, the ninth chapter showing the suchness of Vajrasattva. Then the Lord of Lanka again asked the Lord of Secrets: O Lord of Secrets, the nature of secret mantra, the suchness of mind, whose field of activity is it? He replied: O Lord of Lanka, that is the field of activity of the Buddhas, the Bhagavat, not of those who abide on the ground and above the ground. Why is that? Because it is difficult to examine, difficult to show, and free from the terms of speech.
Chinese
又，楞伽之王问道：唉，秘密主，心的真如，秘密咒的体性，如果不是唯有圣者们的行境，不与其他人共有，那么，那些修行的瑜伽士们，观察心的真如，并且在心的相续中到处寻觅时，那时内心的心也没有见到，外面的心也没有见到，内外的心也没有见到。在蕴上没有见到心，在界上没有见到，在处上没有见到。因为没有见到心，并且观察心是从哪里产生的，那么这样想：凡是有所缘，心就产生。又这样想：所缘也是其他的吗？心识也是其他的吗？所缘就是心吗？心识就是所缘吗？如果所缘是其他的，心识也是其他的，那么真如就不是一个，而是变成两个了。如果是一个，那么心以心来随行观察，心以心见到是不合理的。比如，剑不能砍自己，指尖不能触碰自己一样，心不能以心来缘取，这样观察时，就会这样见到：凡是没有染污的，心没有住处，没有依靠，不是断灭，不是常恒，不是积聚，不是从因产生，不是由缘生起，不是从它而来，不是从其他而来，不是它自己，不是其他，没有种姓，没有原因，不散乱，不显现，本体空性，如其所有而见到。真实的，不动的，寂静的，一点也没有见到，没有完全见到，不分别，没有完全分别，不动摇，不思，不散乱，心没有形色，凡是生起的也没有形色，凡是没有形色的，菩提也没有形色。心的自性就是菩提，菩提的自性就是一切法，一切法的自性就是真如。这个心是如此迅速，非常迅速，不住留，流动，像猴子，像风，像阳焰，像水的流动，像灯火，像身体的影像，长久地行走，无论在哪里都不动摇，又返回，在境上……
English
Furthermore, the Lord of Lanka asked: "O Lord of Secrets, the suchness of mind, the essence of secret mantras, if it is not the realm of activity of the noble ones alone, and is not shared with others, then, when those yogis who practice observe the suchness of mind and search everywhere in the continuum of mind, at that time, they do not see the inner mind, nor do they see the outer mind, nor do they see the inner and outer minds. They do not see the mind in the aggregates, nor do they see it in the elements, nor do they see it in the sense bases. Because they do not see the mind, and when they look to see where this mind comes from, they think like this: Wherever there is an object of focus, the mind arises. And they think like this: Is that object of focus something other? Is the mind something other? Is the object of focus the mind itself? Is the mind the object of focus itself? If the object of focus is something other, and the mind is also something other, then the suchness is not one, but becomes two. But if it is one, then it is not reasonable for the mind to follow and observe the mind with the mind, and for the mind to see the mind. Just as, for example, a sword cannot cut itself, and the tip of a finger cannot touch itself, so the mind cannot focus on the mind. When one observes in this way, one sees like this: That which is unattached, the mind has no dwelling place, no support, it is not annihilation, it is not permanent, it is not accumulated, it does not arise from a cause, it is not produced by conditions, it is not from that, it is not from another, it is not itself, it is not other, it has no lineage, it has no cause, it is not scattered, it is not apparent, its essence is emptiness, and it is seen as it is. True, unmoving, solitary, nothing at all is seen, nothing is completely seen, it does not discriminate, it does not completely discriminate, it does not waver, it does not think, it does not scatter, the mind has no form, and whatever arises also has no form, and because whatever has no form, enlightenment also has no form. The nature of mind is enlightenment. The nature of enlightenment is all phenomena. The nature of all phenomena is suchness. This mind is so swift, extremely swift, not abiding, flowing, like a monkey, like the wind, like a mirage, like a stream of water, like a flame, like a bodily image, going far away, not wavering anywhere, returning again, in the realm of...