Tibetan
པས་འདི་སྐད་དུ། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རྟོག་པ། །ཇི་བཞིན་དེ་ལ་གཉིས་ཀ་སྒྲིབ། །རྟོག་དང་མི་རྟོག་གཉིས་མེད་དེ། །རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ལམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་འོད་དཔལ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། ཐེག་པ་དཔག་མེད་བསྟན་པ་ཡང་། །ཇི་ལྟར་མོས་པ་ཐ་དད་པ། །ཁྲིད་པ་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་ཟད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད་ལས་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དཔལ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། གང་གིས་དེ་མཐོང་མཐོང་མ་ཐག །མི་ཤེས་ཆོད་པའི་དྲ་བ་ཆོད། །ཁྱུང་དང་སེང་གེ་ཇི་བཞིན་དུ། །མངལ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་མངལ་གྱིས་བསྒྲིབས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྒྱུ་མའི་ཆོས་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །མུན་ལ་སྣང་འབྱུང་ཇི་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་དབང་སྒྱུར་རང་རིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་སྤྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་དང་། །ལོག་རྟོག་མཚན་མའི་སྒྱུ་མ་གཉིས། །རང་བཞིན་དེ་ཉིད་དག་པས་ན། །གཉིས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཚོགས་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་འདི་རྣམས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པས་ན། །གང་གི་དེ་བཞིན་དེ་ཤེས་པ། །ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐོབ་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཟེར་དཔལ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི། །ཤེས་ནས་དེ་ལ་གང་གནས་པ། །རང་རིག་ཉིད་ལ་དབང་ཐོབ་པའི། །དེ་བཞིན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀའ་ཐུབ་རྒྱལ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་མངོན་གྱུར་ན། །མེད་ལ་མི་ཟད་འབྱུང་བ་ཡི། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅིར་སྣང་ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ཏོར་སྙིང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་དེ་ཉིད་ལ། །དེ་བཞིན་པ་ཡི་བློ་གནས་པ། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི། །སྒྲུབ་དང་བསྒྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངེས་པར་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། མཁའ་ལ་གློ་བུར་སྤྲིན་འཐིབས་ལྟར། །དེ་བཞིན་གློ་བུར་རྟོག་པས་བསྒྲིབས། །མཁའ་དག་ནང་དུ་སྤྲིན་སངས་ལྟར། །རྣམ་རྟོག་སངས་པས་ངང་གིས་སངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངེས་པར་གསུངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། ཇི་སྙེད་དག་པའི་གསུང་བརྗོད་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་སྤྲོས་པ་མེད། །སྤྲོས་མེད་གསུང་ཉིད་ཀུན་གསལ་ཁྱབ། །མ་གསུངས་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡི། །ཐོགས་མེད་མ་ཆགས་དེ་བཞིན་བློས། །ཇི་སྙེད་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྱུར། །ཟད་མེད་གཏེར་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ཏོག་དབང་པོ་དབྱངས་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། ཇི་བཞིན་ཉིད་ལ་བཞུགས་པས་ན། །འདི་ཞེས་ཚིག་ཏུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། །ཁྱབ་པས་གཅིག་པའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སོ་སོར་མཇལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲགས་པའི་དཔལ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད། །རང་རིག་མ་རིག་རྟོག་པ་ཉིད། །ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། ཡི་གེ་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །ཚིག་ལས་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་དག་པས་ཐམས་ཅད་དག །གསུང་ལ་གསུང་ཉིད་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲ་དབྱངས་མི་ཟད་པ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ། །ལྔ་ཕུང་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག །རྣམ་རྟོག་རྡུལ་བྲལ་སྐྱེ་འགག་མེད། །ཐམས་ཅད་ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཅོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། དཔག་མེད་འཇིག་རྟེན་རྡུལ་སྙེད་ན། །འགྲོ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བསམ་ཡས་ལ། །ཁྱད་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་སྣང་བས། །ཏིལ་འབྲུ་མར་གྱིས་ཁྱབ་ལྟར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་གྱི་འོད་འཕྲོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་ཙམ་གང་ཟག་ལ། །དགོངས་ཏེ་མདུན་དུ་གསུང་བརྗོད་པ། །དཔག་མེད་མཐའ་ཡས་རྡུལ་སྙེད་ཙམ། །དེ་སྙེད་ཀུན་དུ་ཐོས་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། གསུང་གཅིག་མི་ཟད་མཐའ་ཡས་གསུང་། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །ཁྱབ་དང་ཁྱབ་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུང་། །སྣ་ཚོགས་དངོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་གྱི་གསུང་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས
Chinese
因此说道:烦恼于五智中生起分别,如实于彼二者皆障蔽。分别与无分别本无二,分别本身即是真正道。如是说。又薄伽梵月光吉祥自性清净者说道:无量乘教说,随顺不同意乐,仅是引导之方便,除金刚乘外无他。如是说。又薄伽梵日之藏吉祥自性清净者说道:谁若见彼见已顷刻间,断除不识之网罗,如鹏与狮子一般,如胎般为身体之胎所蔽。如是说。又薄伽梵香王自性清净者说道:以自在方便之智慧,于幻化之法得自在,如暗中生光一般,一切自在即是自明智。如是说。又薄伽梵昔悦王自性清净者说道:清净智慧幻化与,邪分别相之幻化二者,自性彼者清净故,知二者即是圆满聚。如是说。又薄伽梵宝王自性清净者说道:不可思议此等法,于如是性中唯一故,谁若知彼如是性,即得自在于一切。如是说。又薄伽梵光芒吉祥自性清净者说道:诸佛之意此,知已于彼何所住,于自明智得自在,如是即是明智持。如是说。又薄伽梵苦行王之自性清净者说道:彼者如实现证时,于无而生无尽者,伟大功德相续不断绝,何显皆生珍宝藏。如是说。又薄伽梵顶髻精华自性清净者说道:如实无作彼者上,如是者之智安住,如是彼者非彼者,能成所成岂有耶。如是说。又薄伽梵决定逝者之自性清净者说道:如虚空突起密云般,如是突起分别所障蔽,如虚空清净云消散般,种种
English
Therefore it is said: Afflictions arise as distinctions within the five wisdoms, In reality, both obscure that. Distinction and non-distinction are not two, Distinction itself is the true path. Thus it is said. Furthermore, the Bhagavan Moon Light Glorious Essence of Purity said: The teachings of immeasurable vehicles, According to different inclinations, Are merely methods for guidance, There is nothing other than the Vajra Vehicle. Thus it is said. Furthermore, the Bhagavan Sun Essence Glorious Essence of Purity said: Whoever sees that, immediately upon seeing, Cuts the net of unknowing, Like a garuda and a lion, Obscured by the womb of the body as if in a womb. Thus it is said. Furthermore, the Bhagavan Incense King Essence of Purity said: With the wisdom of empowering means, Having gained power over illusory phenomena, Like light arising in darkness, All empowerment is self-awareness. Thus it is said. Furthermore, the Bhagavan King of Former Joy Essence of Purity said: Pure wisdom, illusion, And the two illusions of false distinction and characteristics, Because that nature itself is pure, Knowing the two is the perfection of the assembly. Thus it is said. Furthermore, the Bhagavan Jewel King Essence of Purity said: These inconceivable dharmas, Because they are one in suchness, Whoever knows that suchness, Gains empowerment over all. Thus it is said. Furthermore, the Bhagavan Light Ray Glorious Essence of Purity said: This intention of the Buddhas, Knowing and abiding in that, Having gained power over self-awareness, Thus is the holder of knowledge of suchness. Thus it is said. Furthermore, the Bhagavan King of Austerities Essence of Purity said: When that itself is manifestly realized as it is, From nothing arises the inexhaustible, The great qualities never cease, Whatever appears is the source of all, a treasure of jewels. Thus it is said. Furthermore, the Bhagavan Essence of the Crown Jewel Essence of Purity said: On that which is as it is, uncreated, The mind of suchness abides, Suchness, that which is not that, Where is accomplishment and that which is to be accomplished? Thus it is said. Furthermore, the Bhagavan Definitely Gone Essence of Purity said: Like clouds suddenly gathering in the sky, Likewise, suddenly obscured by distinctions, Like clouds clearing in the pure sky, Various
Chinese
哦,佛陀自然成佛。如是说。又,薄伽梵以决定宣说的自性清净,如是说:无论多少清净的言语表达,金刚语没有戏论。无戏论之语本身,普遍明亮。未说之本身,广为阐述。如是说。又,薄伽梵以自性清净,如是说:一切皆入于境,无碍无执著,如是之智,无论多少,如实转化为自性。无尽宝藏具足,珍宝涌现。如是说。又,薄伽梵花自在音以自性清净,如是说:安住于如实性,虽未以“此”之言语宣说,然以遍布一体之加持力,如其所愿,各自得见。如是说。又,薄伽梵名称之吉祥以自性清净,如是说:佛陀、有情等等,一切无余,无有遗漏。自知、无明、分别念本身,一切皆为自生智慧本身。如是说。又,薄伽梵化身之王以自性清净,如是说:文字、手印、智慧,也是从词语产生的根基。彼之清净故,一切皆清净。语中,语本身不住留。如是说。又,薄伽梵音声无尽本身清净,如是说:如是之性,也自然地,五蕴烦恼完全清净。离分别念之尘,无生无灭。一切皆于自性中摧毁。如是说。又,薄伽梵药王以自性清净,如是说:无量世界如微尘数,众生如微尘般不可思议,特别的是,如是之性显现,如芝麻被油遍布般存在。如是说。又,薄伽梵金光照耀以自性清净,如是说:仅对一个微尘般之人,心怀慈悲,于其前宣说,无量无边如微尘数般,如是之数,普遍听闻而解脱。如是说。又,薄伽梵庄严之王以自性清净,如是说:一句不尽,无量之语,无边无中,普遍遍布。遍布与不遍布,金刚语,种种无实有,如是之性。如是说。又,薄伽梵金语以自性清净,
English
Oh, Buddha naturally becomes enlightened. Thus it is said. Moreover, the Bhagavan, with the purity of the essence of definitive speech, said this: However many pure words are spoken, the vajra speech has no elaboration. The speech itself without elaboration is universally clear and pervasive. That which is unspoken is extensively explained. Thus it is said. Furthermore, the Bhagavan, with the purity of essence, said this: All enter into objects, unimpeded and unattached, with such wisdom, however much, it is truly transformed into suchness. Inexhaustible treasures are complete, jewels arise. Thus it is said. Furthermore, the Bhagavan, Flower Empowerment Sound, with the purity of essence, said this: Since dwelling in suchness, although not spoken in words as "this," yet by the blessing of pervasiveness and oneness, each sees as they wish. Thus it is said. Furthermore, the Bhagavan, Glory of Fame, with the purity of essence, said this: Buddhas, sentient beings, and so on, all without remainder, without omission. Self-awareness, ignorance, and conceptual thought itself, all are self-arisen wisdom itself. Thus it is said. Furthermore, the Bhagavan, King of Emanations, with the purity of essence, said this: Letters, seals, and wisdom, are also the basis from which words arise. Because of its purity, all is pure. In speech, speech itself does not abide. Thus it is said. Furthermore, the Bhagavan, Inexhaustible Sound, with the purity of essence, said this: Suchness itself, also naturally, the five aggregates and afflictions are completely purified. Free from the dust of conceptual thought, without birth or cessation. All are destroyed in essence. Thus it is said. Furthermore, the Bhagavan, King of Medicine, with the purity of essence, said this: In immeasurable worlds like dust particles, beings are as countless as dust particles, especially, the appearance of suchness exists as sesame seeds are pervaded by oil. Thus it is said. Furthermore, the Bhagavan, Golden Light Shining, with the purity of essence, said this: Merely for one person like a dust particle, with compassion in mind, speaking in front of them, immeasurable and limitless like dust particles, such a number, universally hearing it, are liberated. Thus it is said. Furthermore, the Bhagavan, King of Arrangement, with the purity of essence, said this: One inexhaustible speech, immeasurable speech, without beginning or end, universally pervasive. Pervasive and non-pervasive, vajra speech, various unrealities, suchness. Thus it is said. Furthermore, the Bhagavan, Golden Speech, with the purity of essence,