Tibetan
ག་གཞི་རྨང་རྟེན། །འཁོར་ལོ་ཚིགས་རྟེན་ཁྲི་འཕང་བརྟན། །ཡན་ལག་དང་པོ་བུམ་རྟེན་བཅས། །ལྕང་ལོ་ཅོད་པན་ཕྲེང་བས་བཀླུབས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ས་གཞི་ལ། །ཇི་བཞིན་པ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མ་ནོར་མ་བཅོས་རྨང་ཆེན་བརྟན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩིག་ཆེན་གཏམས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྐར་མཐོངས་གསལ། །བསྡུ་བ་ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་སྒོ། །དྲན་པ་ཡང་དག་ཐེམ་སྐས་བརྒྱད། །རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་བབས་དག་གིས་བརྒྱན། །མི་འཇིགས་རིག་པའི་ གདུང་ཆེན་ལ། །ཡང་དག་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བས་མཛེས། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་དབུ་རྩེ་འཕགས། །བདེན་གཉིས་ཁྱམས་ཀྱིས་ངེས་པར་མཛེས། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཡོན་ཏན་ལས། །བྱིན་བརླབས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན། །ཆོས་ཉིད་རླབས་ཀྱི་བླ་རེ་བྲེས། །སིལ་སྙན་སྒྲ་སྒྲོགས་ཐེག་ཆེན་སྔགས། །ཇི་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་འདིར། །རྒྱལ་བ་བཞུགས་པ་འདི་ལྟར་རིམ། །ཀུན་བཟང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ཀུན་གཞི་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས། །སེམས་དཔའ་ཡུད་ཀྱིས་ངེས་ཐོབ་པས། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་རྒྱུན་མི་འཆད། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་སྐས་བགྲོད་ནས། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །སྣང་སྲིད་མཐའ་ཐུག་མེད་ལ་ལྟ། །དེས་ནི་དེ་ཡུལ་ཡངས་པར་འགྱུར། །རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེས་གཏམས་བྱས་ཏེ། །དེ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྟན་བྱས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་དམ་པའི་རྡོ་རྗེར་བྱས། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ལིང་ག་ལ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །མྱུར་མགྱོགས་ཆུ་ཟླའི་འཕེན་ཤུགས་ཀྱིས། །ཞིང་ཁམས་ཀུན་དུ་བགྲོད་པར་བྱ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ལིང་ག་ལ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པའི། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་པ་དང་། །མུན་པའི་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསལ། །རྣལ་འབྱོར་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་མོ་ལ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་འབར། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་རེད་པ་དང་། །ཆུ་དེས་སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་གཞིལ། །རྣལ་འབྱོར་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁོར་ཡུག་བཅས། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕངས་ནས་ནི། །ས་ནས་སར་ནི་སྤར་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྡིགས་པའི་མཛུབ་མོ་ལ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལས། །ཟེར་ལས་ཉི་མ་འབུམ་འཕྲོས་པས། །ཕྱི་ནང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། །རྣལ་འབྱོར་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །ཆུ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གསལ་བས། །བདུད་རྩི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བྱུང་བས། །སྲེག་པའི་དམྱལ་བའི་མེ་ཆེན་བསད། །གཞན་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ནི་འདི་ཁོ་ནར་འདུས་པར་གསུངས་པས། འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་། །དེ་མ་ཐག་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་གང་བརྟགས་དེ་ལྟར་སྣང་། །གདོས་བཅས་ཡུལ་ན་མི་སྣང་ཡང་། །ཡིད་གཟུགས་མངོན་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་སྣང་། །གང་བརྟགས་དེ་ལྟར་དེ་ལྟས་ནས། །མངོན་སུམ་གསལ་པོར་རེད་པར་འགྱུར། །ཡོད་མེད་ལེགས་ཉེས་རང་བཞིན་རྣམས། །ཆུ་ཁམས་རྟས་པ་ལྟ་བུར་ཟད། །ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེས་ན་ཏིང་འཛིན་སེམས་ཉིད་གཙོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ནོར་ལེན་མི། །སྦྲུལ་དང་ཆུ་སྲིན་སྦྲང་མ་ལ། །སོགས་པ་གདུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དཀའ་བས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་འགྲུབ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་ཚོལ་བ། །རྣམ་རྟོག་བྱིང་རྨུགས་འཕྱར་གཡེང་དགྲ། །གཞོམ་པར་དཀའ་བའི་ལས་འདི་དག །ཉམས་སུ་བླངས་ན་བདེ་ཐོབ་རྙེད། །འདི་ནི་ཏིང་འཛིན་དམ་པ་ཡིན། །ཉམས་སུ་བླངས་པའི་བསླབ་པ་སྟེ། །སེམས་ཉིད་གོམས་པར་བྱ་བ་ལས། །འདྲིས་པར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་གཅེས། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་ཉམས་རྙེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས། དམན་པ་རྣམས་གང་གི་དགོངས་པ་དམ་པའི་ཉམ་དྲོད་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་དབང་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདུན་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེས་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གྲོགས་པོ་དག་གང་འདི་ལ་ཚེགས་ཆུང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཅི་ལ་ཡང་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ནད་གང་ལའང་གནོད་པར་བྱེད་མི་ནུས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡི། །དུག་གསུམ་དུག་ལྔས་གནོད་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན། །ལམ་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་སྤྱད་ཀྱང་། །བདེ་འགྲོ་ཙམ་དུ་ངེས་འབྱུང་གི། །གོ་འཕང་དམ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ གནས་པར། །གང་ཤེས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གང་དེ་ཟིན་པར་མ་ཤེས་ན། །དམ་པའི་ལམ་རྣམས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བློ་ལྡན་པས། །ཉོན་མོངས་ཟིན་པས་གང་སྤྱད་ཀྱང་། །རྣམ་གྲོལ་རང་འབྱུང་མྱ་ངན་འདས། །ཚེགས་མེད་གྱིན་ད་དོན་པོ་ཆེ། །གང་འདི་བློ་དང་མི་ལྡན་པས། །བློ་ལྡན་ཚུལ་དུ་གང་བྱེད་པ། །དམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། །འཆིང་བ་ཐ
Chinese
地的基础根本，轮的次第基石宝座稳固，第一支分宝瓶基，柳枝顶饰花鬘覆盖。如是自性之地，如实之坛城，无错无改大基稳，菩提心之巨墙满。五智星空明，摄集无量解脱门，正念八阶梯，神变马厩善严饰。无畏明智之大梁，以八正之柱庄严，自生智慧之顶端殊胜，二谛之走廊定然美。智慧慈悲功德中，加持庄严善修饰，法性波浪之幡悬挂，美妙乐音宣扬大乘咒。如实正法之宫殿，诸佛安住如是次第。普贤心性之法性中，本基无杂圆满法，菩萨刹那定获得，教法如海永不绝。由金刚虚空之梯攀登，于虚空界之中央安住，观视有寂无边际，因此彼境广阔转变。以金刚充满大海，于彼安住之有情，金刚萨埵稳固后，一切皆成神圣金刚。于虚空界之莲花上，月轮中央安住时，以迅疾水月之牵引力，于一切刹土游行。于虚空界之莲花上，日轮中央安住时，成为极其确定者，一切黑暗之处皆明亮。瑜伽士期克印之顶端，月轮光明炽燃，变得极其稳固，以此水摧毁焚烧之劫。瑜伽士手之坛城中，包括三千世界之周围，抛向虚空界之后，从地升至地。瑜伽士期克印之指上，日轮光明照耀，由光芒中放射出亿万太阳，内外一切黑暗皆消除。瑜伽士手之坛城中，水月之坛城极明亮，由甘露河流涌出，熄灭焚烧地狱之大火。此外，楞伽之主三摩地经亦汇集于此宣说。
English
The ground is the foundation, the wheel's successive foundation stones are stable thrones, the first branch is complete with a vase base, adorned with willow branch crest garlands. On the ground of suchness itself, the palace of suchness, the great foundation is stable without error or alteration, the great wall of bodhicitta is filled. The starry sky of the five wisdoms is clear, the immeasurable gates of liberation are gathered, the eight steps of right mindfulness, adorned with miraculous horse stables. On the great beam of fearless knowledge, adorned with the pillars of the eightfold path, the self-arisen wisdom pinnacle is supreme, the corridors of the two truths are certainly beautiful. From wisdom, compassion, and qualities, adorned with the ornaments of blessings, the banners of the waves of Dharma nature are hung, the sweet sounds proclaim the Great Vehicle mantra. In this palace of true Dharma, the Buddhas dwell in such order. From the Dharma nature of Samantabhadra's mind, the unmixed ground is the complete Dharma, bodhisattvas instantly attain certainty, the ocean of teachings never ceases. Climbing the ladder of the vajra sky, dwelling in the center of the sky realm, viewing the endlessness of existence and peace, therefore that realm becomes vast. Having filled the ocean with vajras, for the sentient beings dwelling therein, having stabilized Vajrasattva, everything becomes sacred vajra. On the lotus of the sky realm, when dwelling in the center of the moon mandala, with the swift pulling force of the water moon, one travels to all buddhafields. On the lotus of the sky realm, when dwelling in the center of the sun mandala, one becomes extremely certain, and all dark places become bright. On the tip of the yogi's threatening finger, the moon mandala blazes with light, becoming extremely stable, and with this water, the eon of burning is destroyed. In the yogi's hand mandala, including the surroundings of the three thousand worlds, having thrown it into the sky realm, one raises it from earth to earth. On the yogi's threatening finger, from the clear sun mandala, as a billion suns radiate from the rays, all inner and outer darkness is eliminated. In the yogi's hand mandala, as the water moon mandala is extremely clear, as a stream of nectar flows forth, the great fire of the burning hell is extinguished. Furthermore, it is said that the Samadhi Sutra of the Lord of Lanka is also gathered and spoken here.
Chinese
因此，应当这样理解。心如幻术之自性，如何观察便如何显现。虽非即刻而成，然所观察之物即如是显现。虽不显现于有碍之境，然意象、现识、全知皆可显现。如何观察，如是观之，则可明明白白地领悟。有无、善恶之自性，犹如水性之奔流。一切皆由此而生。因此，禅定以心性为主。譬如，于大海取宝之人，于蛇、鳄鱼、蜜蜂等毒害之苦，以艰难之修行而成就。如是，瑜伽士寻求解脱者，克服散乱、昏沉、掉举之敌，此等难以摧毁之业，若能修持，则可得安乐。此乃殊胜之禅定，乃修持之学处。于心性之熟悉，胜于与之相识。朋友们，当知此乃修持之证悟。如是说后，下劣者亦得悟彼殊胜之意。诸佛之意汇集之大经中，名为《瑜伽自在》之章，第七十三品竟。之后，秘密主复对下劣身之菩萨众如是说：朋友们，于此何者为最省力之事？即是于任何事皆无所作为。何者为无所作为？即是如是之真如。为何如是？即是，以真言所摄持之病，不能损害任何事物。如是为真如所摄持者，三毒五毒不能损害。若非为真如所摄持，纵然修持一切道之支分，亦仅能得善趣之解脱，何能得殊胜之果位？以真如而安住，若知之，则烦恼得以解脱。若不知其为所摄持，则殊胜之道亦不得解脱。瑜伽士若具智慧，以烦恼摄持而行持，亦能自生解脱，证入涅槃。无有勤劳而得大利益。若不具智慧者，虽以具智之行而为之，亦不能得殊胜之解脱，唯有束缚。
English
Therefore, it should be understood in this way. The mind is of the nature of illusion; it appears as it is contemplated. Although it is not immediately formed, whatever is contemplated appears as such. Although it does not appear in tangible realms, mental images, manifest consciousness, and omniscience all appear. Contemplate in this way, and by contemplating thus, one will come to realize it clearly and distinctly. The nature of existence and non-existence, good and bad, is like the flowing of water. Everything arises from this. Therefore, meditation focuses on the nature of mind. For example, a person who seeks treasure in the ocean overcomes all the suffering of poisonous creatures such as snakes, crocodiles, and bees through difficult practice. Similarly, a yogi seeking liberation overcomes the enemies of distraction, dullness, agitation, and wandering. If one practices these difficult-to-destroy actions, one will attain happiness. This is the supreme meditation, the discipline of practice. Familiarizing oneself with the nature of mind is more precious than merely knowing it. Friends, know that this is the realization of practice. Having spoken thus, even the inferior ones attained the warmth of the supreme meaning. The seventy-third chapter, called "Yoga Empowerment," from the Great Sutra that gathers the intentions of all Buddhas, is complete. Then, the Lord of Secrets again spoke thus to the bodhisattvas of inferior bodies: Friends, what is the least laborious thing to do in this? It is to have no action in anything. What is it that has no action? It is suchness. Why is that? It is because a disease completely seized by mantra cannot harm anything. One who is seized by suchness will not be harmed by the three poisons or the five poisons. If one is not seized by suchness, even if one practices all aspects of the path, one will only attain liberation in the happy realms. How could one attain a supreme state? By abiding in suchness, if one knows it, then afflictions are liberated. If one does not know that one is seized by it, then the supreme paths will not be liberated. If a yogi is intelligent, whatever he practices while seized by afflictions, liberation will arise spontaneously, and he will attain nirvana. Without effort, one gains great benefit. If one is not endowed with intelligence, whatever one does in the manner of the intelligent, one will not be supremely liberated, but only bound.