Tibetan
།ཇི་བཞིན་པ་ཡི་དེ་ཉིད་ལ། །མ་བཅོས་པ་ཡི་བློ་བཞག་སྟེ། །མ་ཡེངས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཇི་བཞིན་པ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་མི་དམིགས་པ། །རྩ་བའི་ཀུན་ཤེས་ཀུན་གཞི་ཉིད། །ཅི་ཕྱིར་མ་བྱས་མ་བཅོས་པ། །རང་འབྱུང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བཤད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྣང་བ་ནི། །འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་ཡུད་ཙམ་ཉིད། །ཅི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྣང་འཇུག་པས། །ཕྱི་ནང་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བཤད། །རྒྱུ་ཡི་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ནི། །འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་སྒོ་ལྔ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་གང་གི་རྒྱུར་བཀོད་པས། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བཤད། །གང་གི་དགོངས་པ་དམ་པ་ནི། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཐེར་ཟུག་མེད། །དབུ་མར་མི་དམིགས་ཀུན་རིག་གསལ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ལས་ཀྱང་འདས། །གང་འདིར་ཚོར་འགྲོ་མ་རབས་དང་། །གང་འགོག་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །འདི་གང་ཉམས་པའི་ལོག་སྲེད་ཅན། །ཡལ་བ་ཕྱལ་བ་དམིགས་ པ་གཅིག །གང་འདིར་ལྟ་བས་མདོངས་པ་དག །བདག་ལ་བརྟེན་ནས་མཐའ་སྒྲུབ་སྟེ། །མེད་མོས་དེས་འགྲོ་མེད་སྙམ་ནས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །མོས་པ་ཆུང་ངུ་ཐམས་ཅད་ནི། །གང་ལ་བདག་མེད་རྟེན་བཞིན་མཐོང་། །གང་བཀག་རྟོག་ཡོད་དཔྱོད་མེད་པ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ཁོ་ནའོ། །ཀུན་སྟོང་ཕྲ་བའི་སྟོང་པ་ལས། །གནས་རྟོག་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་གཉིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་བཞག་སྟེ། །དགའ་བ་བསྐྱོད་པ་གསུམ་པའོ། །བདག་གམ་གཞན་གྱི་མཐུས་བསྟན་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་མི་གཡོ་གནས་བཞི་བ། །གང་ཡོད་མཐར་ཡང་འགྱུར་སྲིད་ཀྱི། གང་མེད་གནས་མེད་མཐར་མི་འགྱུར། །གང་མེད་མི་མཐོང་མི་ཤེས་བཞིན། །བཙལ་བས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཡང་། །དེ་ཉིད་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་ཀྱང་དོན་མེད་མིན། །དཔེར་ན་ལྕགས་བསྲེགས་དཔལ་མེད་བཞིན། །ཆེན་པོ་བཞི་མེད་སྟོངས་འགྱུར་ཀྱང་། །དེ་དང་ནམ་མཁའ་མེད་མིན་བཞིན། །དེ་ཉིད་མི་རླག་མེད་མིན་འགྱུར། །དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མཚན་མ་སྟེ། །མཚན་མ་དངོས་པོར་སྣང་བས་ན། །ཅི་དགར་བཞག་པས་དེ་བཟློག་མེད། །དེ་སྟོང་སྤང་ཞིང་བཟློག་ཏུ་མེད། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ། །ཚིག་མེད་ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་ན། །མ་བཅོས་མ་ཡེངས་ཡེངས་ཐུབ་སྙོམས། །རྩོལ་སྒྲུབ་རེ་དོགས་ག་ལ་ཡོད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོ་སྒོམ་མི་དགོས། །སྐྱོན་ཡོན་སྤོང་ལེན་བྱིང་རྒོད་རྣམས། །གང་འདིར་དབྱེར་མེད་ཟུང་འབྲེལ་ན། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་སེམས་ལས་བྱུང་། །ཞིག་པས་ནམ་མཁའ་མེད་མི་འགྱུར། །འཁྱམས་པས་
Chinese
如是之性中，安住无造作之心，无散乱，无生灭。殊胜瑜伽如是性，即是心之法性。所谓如是性，不可缘，乃根本之普知普基。何故未作未修饰，说为自生如是性？一切皆显现，乃入之识刹那间。何故一切皆显现而入，故说内外一切皆显现。因之显现布置者，乃入之识五门也。一切以何为因布置，故说一切乃生起之因。何者之殊胜密意，非空亦非恒常，于中观不可缘，普知光明，超脱有无，亦超脱业。于此处感受下劣者，何者遮止孩童之行境，此乃丧失之邪见者，迷乱散漫，执着唯一。于此处以见解迷乱者，依于我而成立边见，以无之欲乐，思彼无有去处，彼即刻堕入恶趣。一切微小之欲乐，于何者见为无我之所依。何者遮止有分别而无观察者，唯是第一禅。从极微细之空性中，于无住分别有观察二者。于空性中决定安住，乃喜乐动摇之第三者。以自或他之威力显示，无过失不动摇乃第四处。何者有，终究可能变异，何者无，无处所，终究不变异。何者无，如不见不知，虽寻觅亦不可得，然彼性不灭，故无因果亦非无义。譬如烧铁无光彩，四大皆无亦将坏灭，然如彼与虚空非无，彼性不失亦不变异。六者之行境乃相，以相显现为实有故，随心所欲安立亦不可逆转，彼空寂舍弃亦不可逆转。一切于心之法性中，若以无言之见解断定，无作无散乱，能耐散乱而平等，勤作修持希冀何有？不需修持不共对治，过患功德取舍沉掉等，于此处无别双运，寂止胜观生于心。坏灭不能使虚空变无，漂泊
English
In suchness as it is, placing the mind without contrivance, without distraction, without arising or ceasing. Excellent yoga is suchness as it is, it is the very nature of mind. Suchness, being non-objective, is the fundamental all-knowing ground. Why is it said to be self-arisen suchness, unmade and unadorned? All that appears is but a momentary appearance of the entering consciousness. Why does everything appear and enter? Therefore, it is said that everything, inside and out, appears. The arrangement of causes is the five gates of the entering consciousness. Since everything is arranged as a cause of what, it is said that everything is the cause of arising. Whose supreme intention is it? It is neither empty nor permanent. In the Middle Way, it is non-objective, all-knowing and clear, transcending existence and non-existence, and also transcending karma. Here, those who experience inferior feelings, those who obstruct the realm of children's behavior, those who have lost their perverted desires, are confused and scattered, clinging to one thing. Here, those who are confused by views, relying on self, establish extremes, and with a desire for nothingness, thinking that there is nowhere to go, they immediately fall into the lower realms. All small desires are seen as the basis of non-self in what. What is blocked is the one who has conceptualization but no investigation, only the first dhyana. From the emptiness of subtle emptiness, there are two investigations in the non-abiding conceptualization. Having established certainty in emptiness, it is the third of joy and movement. Shown by the power of self or other, the flawless and unmoving is the fourth place. Whatever exists may ultimately change, whatever does not exist has no place and will ultimately not change. Whatever does not exist is like not seeing or knowing, and although it cannot be found by searching, that nature does not cease to exist, so there is no cause and effect, but it is not meaningless. For example, like iron that is burned and has no splendor, even if the four great elements are gone, it will perish, but like that and the sky are not non-existent, that nature is not lost and does not change. The object of the six is the sign, because the sign appears as a real thing, it cannot be reversed by establishing it as one pleases, that emptiness is abandoned and cannot be reversed. Everything in the nature of mind, if it is determined by wordless view, without contrivance, without distraction, able to endure distraction and be equal, what is the need for diligent practice and hope? There is no need to cultivate uncommon antidotes, faults and virtues, abandoning and taking, sinking and rising, etc. Here, there is no difference, co-emergence, quiescence and insight arise from the mind. Destruction cannot make the sky non-existent, wandering.
Tibetan
བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་སྟོར། །སྤངས་པས་མི་སྤོང་མཐའ་ཡས་ཆོས། །བཀྲུས་པས་མི་འདག་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས། །གང་སྟོང་ཡོད་པས་ཆད་རྟག་པས། །ཐམས་ཅད་རིག་པས་སྟོང་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་མེད་པས་རྟག་མ་ཡིན། །ཅི་ཡང་མེད་པས་སྤྱད་དུ་མེད། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཏང་ན། །ཡེ་ནས་མ་བཅོས་དེར་བཞག་ན། །དེ་མེད་པས་ན་དེ་ཡང་མེད། །དེ་ནི་དམ་པའི་ཉམས་རྙེད་པའི། །འདིར་ནི་ཐེག་ཆེན་དམ་པ་ཡི། །ནད་ནི་རིམ་གྱིས་འཐོབ་མ་ཡིན། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་དུག་རྒོད་ ནི། །ཅིག་ཅར་འཆར་བའི་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་གང་དང་གང་དག་གིས། །ཇི་ལྟར་གོ་དང་མོས་བཞིན་དུ། །བསྟན་པ་གང་དང་གང་དག་ལ། །སོ་སོ་ཡིད་བརྟན་ཡུལ་དུ་བྱ། །དེ་བས་སྒྲོན་མ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །དམ་པ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་རྣམས། །གཅིག་ཏུ་ཆད་དམ་ངེས་མེད་དེ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ངེས། །འདི་ལ་གང་འཇུག་པར་གཅོད་པ། །ལེ་ལོ་བྱ་མང་རྒོད་པ་དང་། །གཡེང་དང་རྨུགས་དང་འདོད་པ་དང་། །གཉིད་དང་རེ་དོགས་ཐེ་ཙོམ་དང་། །འདུ་འཕྲོ་སྤྱོད་དང་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད། །དུག་ལྔ་ལ་སོགས་ཀུན་འབྱུང་ཉིད། །རང་འབྱུང་རང་ཞི་དེ་བཞིན་ཉིད། །དམ་པའི་དོན་ལ་གང་སྒྲིབ་པ། །མི་གཡོ་གསལ་བདེ་སྡུག་བསྔལ་དང་། །སྐྱེ་བ་གསལ་བ་འབྱིན་པ་དང་། །དེས་དང་ཁྱད་སྙེམ་འབྱུང་ཞི་ཉིད། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོར་དེས་སྣང་བ། །ཀུན་དུ་མི་ཉམས་རེ་དོགས་མེད། །དང་བ་མི་སྐྱེ་མི་གཡོ་དང་། །མ་ཆགས་མི་འཆད་ལེན་པ་མེད། །འཁྲུག་པ་མེད་ན་རང་བཞིན་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །དམ་པར་འདུན་མཐོང་དམ་པར་སྨྲ། །སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འགྱེད་མཐོང་དང་། །དམ་པས་སྨྲས་ཀུན་གསལ་མཐོང་དང་། །དུས་ཀུན་ཤེས་གསལ་མཐོང་བ་དང་། །རྒྱུད་དྲུག་ལམ་ནས་ཀུན་སྣང་དང་། །དེ་ལ་གདུང་བའི་ཤུགས་འབྱུང་དང་། །ཀུན་སྣང་གསལ་བར་མཐོང་བ་དང་། །ཅི་ལའང་ཐོགས་མེད་འགྲོ་བ་དང་། །མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་འགྲོ་འདུག་དང་། །དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལུང་སྟོན་དང་། །ཀུན་གྱི་སྐད་དུ་ཆོས་སྨྲ་དང་། །དངོས་པོ་བསྟན་གཡོ་བསྟི་གནས་མཐོང་། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བཀོད་པ་དང་། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གསལ་སྣང་དང་། །ལས་སུ་རུང་བ་ཐོགས་མེད་དང་། །དམ་པའི་དོན་ལ་བསྒོ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོས་མཆོད་པ་དག །རང་བཞིན་ཤེས་ན་དམ་པའི་རྟགས། །གང་མི་ཤེས་པ་ལོག་པའི་བདུད། །སྒོ་དྲུག་མཚན་མ་ཅི་སྐྱེས་དང་། །རང་འབྱུང་རང་ཞི་ཅི་དགར་གཞག །མ་སྐྱེས་པས་ན་བཟློག་ཏུ་མེད། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་དོ། །འདས་ད
Chinese
菩提心不失，舍弃亦不舍，无边之法性，濯洗亦不净，空性之法界。何者空有故，断常之边际，一切以识空，非是无事物，无物故非常，一无所有故，无从可修持，一切诸事业，完全皆放下，原本未造作，安住于彼处，彼无故彼亦无。此乃圣者之，证悟之体验，于此大乘中，殊胜之法门，疾病非渐得，渐次而生起，毒性猛烈者，乃是顿然生。因此无论谁，依其所理解，以及信解力，无论何教法，各自信为实。是故无量灯，所有诸圣者，所说之教法，非一亦非定，如何生如是定。于此断绝入，懒惰事多散，放逸与昏沉，贪欲与睡眠，犹豫与怀疑，群聚嬉戏乐。彼亦自性如是性，五毒等一切生起性，自生自灭如是性。于圣者义所遮障，不动明乐苦与悲，生起明相现前者，彼与慢心生灭性。广大禅定彼显现，一切不衰无希惧，初时无生亦不动，无染不断亦无取，无有纷乱自性性。瑜伽魔之行境者，于圣生欲见圣语，化身无数散见与，圣者所语皆明见，一切时知皆明见，六道之中皆显现，于彼生起悲痛力，一切显现明了见，于任何皆无障碍行，如鸟空中行住与，圣者手印作指示，以一切语说正法，指示事物动静处见，一切平等安置及，彼性自性明相与，可为之事无障碍与，于圣者义作劝导与，世间主尊作供养等，若知自性圣者相，若是不知邪恶魔。六门征相无论生，自生自灭随意住，因无生故不可转，彼亦如是彼性也。已逝
English
The mind of enlightenment is not lost. Abandoning does not abandon the infinite Dharma. Washing does not cleanse the realm of emptiness. Whatever is empty, because of existence, is the boundary of cessation and permanence. Everything is empty by consciousness, it is not without things. Because there is no thing, it is not permanent. Because there is nothing, there is nothing to practice. If all actions are completely abandoned, and left there, uncreated from the beginning, because that is not, that also is not. This is the experience of the holy ones. Here in the Great Vehicle, the supreme Dharma, sickness is not gradually attained. The fierce poison of gradualism arises suddenly. Therefore, whoever, according to their understanding and faith, whatever teachings, each should trust as real. Therefore, with immeasurable lamps, all the teachings spoken by the holy ones, are neither one nor definite, but definite as they arise. What cuts off entry into this is laziness, busyness, wildness, distraction, drowsiness, desire, sleep, hope and doubt, hesitation, socializing, playing, and joy. That too is the nature of suchness. The nature of arising of all the five poisons, etc., is self-arising, self-pacifying, suchness. Whatever obscures the meaning of the holy ones, unmoving, clear, bliss, suffering, and sorrow, the arising of clear appearances, that and pride, the nature of arising and ceasing. In great contemplation, that appears, never diminishing, without hope or fear. Initially, there is no birth, no movement, no attachment, no cessation, and no grasping. If there is no disturbance, it is the nature of self. The realm of activity of the yogi's demons is to desire the holy, to see the holy speech, to see countless emanations scattered, to see all that the holy ones speak clearly, to see all times known clearly, to see all appearances in the six realms, to generate the power of compassion for them, to see all appearances clearly, to go without obstruction in anything, to go and dwell like birds in the sky, to show the holy seal, to speak the Dharma in all languages, to show things, to see the place of stillness in motion, to arrange everything equally, and that nature, the clear appearance of self, and the unobstructed ability to do, and to exhort in the meaning of the holy ones, and to offer worship to the lords of the world, etc. If you know the nature, it is a sign of the holy ones. If you do not know, it is a perverse demon. Whatever signs of the six gates arise, self-arising, self-pacifying, dwell as you please. Because it is unborn, it cannot be turned back. That too is suchness, that very nature. Passed