Tibetan
ས་ཉིད་དེ། །སྤྱོད་པ་རྨད་འབྱུང་དམ་པ་ཡི། །ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཆུར་ཞུགས་པ། །ཐོགས་ཆགས་འཇིགས་པ་ཡོང་མེད་པར། །དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བྲོད་ཚུལ་གྱིས། །མི་ལྡོག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་། །བརྟུལ་ཞུགས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུར་འཇུག་པ། །རྩལ་ཆེན་སྦྱོང་བའི་བྲོད་ཚུལ་གྱིས། །ཐོགས་ཆགས་མེད་པར་ལ་དོར་བའོ། །སྤྱོད་པ་གང་བར་བྱ་བའི་ཐབས། །གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་གཅེས། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་ལ་དོར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་འཇུག་གི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདུན་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་དམན་པ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་གང་གིས་གཅད་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགོངས་པ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགོངས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་བསླབས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ལ་བསླབས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ལ་མཁས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལ་གོམས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལས་མ་འདས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དམ་པ་བསྲུངས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལ་ཞུགས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒོར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལ་སྤྱོད་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱ་མཚོ་སྙེད་བྱས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་མ་ནོར་བར་བསྟན་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐོས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐོས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ན། དཔག་ཏུ་མེད་ པའི་རྒྱལ་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་དུ་བྱ་བ་འམ་སྙིང་པོར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དེ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་བས་ན་འདི་ལྟར། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་ན། །མཐོང་བས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་གོ་འཕང་མཆོག་འཕགས་ན། །བླ་མེད་མཐོ་བཙུན་མཐའ་དག་བརྫུན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ངེས་ཕན་ཆད། །གང་དམན་སྤ་གོང་ཞུམ་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་ན། །འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དམ་པར་ངེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འཇུག །འཁོར་བའི་མཐའ་ལའངསྐྱོ་བ་མེད། །མུ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་རྫོགས། །བདུད་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཉམ་མི་ང་། །མི་བཟད་ཁམས་ལ་བག་མི་
Chinese
真实是这样的。行为殊胜且神圣，犹如大象入水，毫无阻碍、执着和恐惧，以欢喜享受的姿态，如不退转的度母一般。瑜伽士也应如是行持，像进入苦行大海之水，以精进修习的姿态，毫无阻碍地舍弃一切。成就圆满行为的方法，珍视习惯成自然。朋友们，要知道这些都要舍弃。在汇集一切佛陀意旨的大经中，名为《瑜伽行品》的第七十一品结束。 然后，秘密主对下劣者们说：诸位朋友，应当断除的是这样的：神圣的意旨，即是真如。为什么呢？因为学习一个真如，就等于学习了不可思议的法。精通一个真如，就等于精通了不可思议。习惯于一个真如，就等于修习了不可思议。不离于一个真如，就等于守护了不可思议的神圣。进入一个真如，就等于进入了不可思议之门。行持一个真如，就等于行持了不可思议的资具。现证一个真如，就等于成就了不可思议的功德之海。如实无谬地开示一个真如，就等于开示了无量无边的法门。如实不颠倒地听闻一个真如，就等于听闻了不可思议的法门。如果现证了那个真如，就能见到无量无边的胜者。为什么呢？因为所有这些的精华或心髓，就是真如，除此之外别无他物。朋友们，因此，如果见到真如的意义，见到之后，一切都是幻象。如果那个真如是至高无上的境界，那么无上的高贵和尊贵的一切都是虚假的。在确定真如之前，无论卑贱还是高尚，都不会退缩。如果确定了真如，即使安住于世间，也是法身。即使确定了神圣，也仍然入世。即使面对轮回的尽头，也不会厌倦。即使无边无际，也圆满于一体。对于魔的境界，不会畏惧。对于不可忍受的境界，也不会
English
Such is reality. Conduct is extraordinary and sacred, like an elephant entering water, without any hindrance, attachment, or fear, with a joyful and delightful manner, like the irreversible Tārā. Yogis should also practice in this way, like entering the water of the ocean of asceticism, with the attitude of diligent practice, abandoning everything without obstruction. The method to accomplish perfect conduct is to cherish habituation becoming natural. Friends, know that all these must be abandoned. In the great sūtra that gathers the intentions of all Buddhas, the seventy-first chapter, called "Chapter on the Practice of Yoga," is concluded. Then, the Lord of Secrets said to the inferior ones: O friends, what should be severed is this: the sacred intention, which is suchness. Why is that? Because learning one suchness is equivalent to learning inconceivable dharmas. Being skilled in one suchness is equivalent to being skilled in the inconceivable. Being accustomed to one suchness is equivalent to meditating on the inconceivable. Not deviating from one suchness is equivalent to guarding the inconceivable sacredness. Entering one suchness is equivalent to entering the gate of the inconceivable. Practicing one suchness is equivalent to practicing inconceivable resources. Realizing one suchness is equivalent to accomplishing an ocean of inconceivable merits. Showing one suchness truthfully and without error is equivalent to showing countless and boundless Dharma gates. Hearing one suchness truthfully and without reversal is equivalent to hearing inconceivable Dharma gates. If that suchness is realized, one will see countless victors. Why is that? Because the essence or heart of all these is suchness, and there is nothing else besides it. Friends, therefore, if you see the meaning of suchness, after seeing it, everything is an illusion. If that suchness is the supreme state, then all that is supreme, noble, and honorable is false. Until suchness is determined, whether lowly or noble, there will be no shrinking back. If suchness is determined, even dwelling in the world is the Dharmakāya. Even if sacredness is determined, one still enters the world. Even facing the end of saṃsāra, there will be no weariness. Even though boundless, it is perfected in one. There will be no fear of the realm of demons. There will be no
Tibetan
ཚ། །འདོད་པའི་དངོས་པོ་དབྱིངས་ལ་སྦྱོར། །ཅིག་ཅར་ངེས་པའི་དོན་མཐོང་ན། །རིམ་གྱིས་སྦྱོར་བ་སླུ་འདྲིད་འདྲ། །དེ་ལ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །ཀློང་དུ་གྱུར་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དཔེར་ན་སེང་ཕྲུག་ཁྱུང་སྒོང་དག །མིག་མ་བྱེ་ཞིང་མར་བླངས་ཀྱང་། །ཀུན་སྐྲག་སྒོ་ངའམ་མཁར་འགྲོ་ལྟར། །དེ་ཉིད་ངེས་པར་གང་གྱུར་པ། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གནས་འཇུག་ཀྱང་། །གོ་འཕང་དམ་པ་དེ་ཉིད་དུ། །དེས་པ་ཅི་ལའང་བག་མི་ཚ། །རིམ་གྱིས་མཚན་མར་སྤྱོད་པ་དང་། །མེད་དང་དམིགས་དང་མི་དམིགས་དང་། །བསྒྲུབ་དང་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་ཡི། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་རྟོག་འཇུག་པ། །བླུན་པོ་དེ་དག་སྟོངས་པ་སྟེ། །དམ་པར་ངེས་པ་ག་ལ་ཡིན། །གཅན་གཟན་ཐ་མའི་ཕྲུ་གུ་འདྲ། །སྐྲག་ཅིང་དངང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །མཐའ་ཡས་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་གྱི། །རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན། །མ་བཅོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་བ། །འདབ་གཤོག་རྩལ་གྱིས་ནམ་འཕང་སྤྱོད། །རི་བྲག་ཆུ་ཀླུང་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །འཕུར་རླབས་འོག་ཏུ་ཀུན་ཆུད་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་བ། །ཐེག་པའི་སྤྱོད་སྒོ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་དོན་གྱིས་ན། །གོ་འཕང་རླབས་ཀྱིས་ཐག་བཅད་པ། །འདི་ནི་རེ་དང་དོགས་པ་ཡི། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་ པའི་ངེས་པ་སྟེ། །དམ་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་ཡི། །གོ་འཕང་གཅོད་པ་ངེས་པར་གཅས། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་ས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བགྲོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས། དམན་པ་རྣམས་རེ་དོགས་མེད་པར་ཐག་གཅོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐེ་ཚོམ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདུན་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་དམན་པ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་གང་ཉམ་རྙེད་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགོངས་པ་དམ་པ་ཀུན་འདུས་ལ། །འཇུག་པའི་གཙོར་ནི་བསམ་གཏན་ཏེ། །འཁོར་ལོས་དབང་སྒྱུར་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཀུན་དབང་སྒྱུར་བསམ་གཏན་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་འདི། །དུག་དང་མུན་པ་གསེར་འགྱུར་བཞིན། །ཐམས་ཅད་དབང་སྒྱུར་བསམ་གཏན་ཡིན། །དེས་ན་དམ་པའི་བསམ་གཏན་བྱ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་འདི་མེད་ན། །རྒྱ་མཚོ་མཇིང་གི་ཕ་བོང་ལྟར། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་བཅད་ཀྱང་། །དོན་མེད་སྙིང་པོ་སྐམས་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ནི།
Chinese
ཚ། 将欲望之物融入法界，一旦顿悟真谛，渐修便如同诱惑。仅仅对此生起信心，也能压倒三界，何况是已融入法界者？例如，狮子幼崽和鹏鸟蛋，即使眼睛未睁开就被带走，也会像令人恐惧的蛋或城堡一样。一旦确定了这一点，即使它们安住于世间，也能处于神圣的地位，在任何情况下都不会感到畏惧。逐渐地执着于相，以及有、无、有相、无相，修持和行持，不加区分地引入分别念，那些愚人终将灭亡，怎能确定为圣者？如同野兽最后的幼崽，其本性就是恐惧和慌张。如同无边无际的一切法，其自性如何安住，不加改造，不颠倒，如实地确定。如同大鹏鸟翱翔于天空，以翅膀的力量在空中飞行，即使山川河流无边无际，也像被飞翔的波浪覆盖一样。瑜伽士，法性空行母，即使有无边无际的乘之行境，如果如实地不加改造地以意义来确定，也能以证悟的波浪来决断。这是斩断希望和疑虑的定解，对于观视圣者本身，斩断地位是必须珍视的。朋友们，要知道这些是为了完全征服大地而进行的讨论。如是说后，下等者们也获得了毫无希望和疑虑地决断的地位。从诸佛的意趣汇集的大经中，名为“完全斩断疑惑”的章节，是第七十二品。之后，金刚手再次对下等者们说：诸位朋友，应当努力获得的利益如下：一切殊胜意趣的汇集，进入其中的主要方式是禅定，如同转轮王一样，禅定是掌控一切法的。这种伟大的瑜伽士禅定，如同将毒药和黑暗转化为黄金一样，禅定是掌控一切的。因此，应当修持殊胜的禅定。如果缺少这种禅定，就像大海中的颈部磐石一样，即使关闭了无数的门，也是毫无意义的，心髓枯竭。伟大的瑜伽士禅定是
English
Tsa. Conjoin desirable objects with the sphere of reality. If you see the meaning of certainty all at once, gradual practice is like a deception. Even with mere faith in that, you will overcome the three realms. What need is there to mention those who have become one with the expanse? For example, lion cubs and garuda eggs, even if taken away before their eyes open, are feared by all, like eggs or fortresses. When that itself is definitely established, even if they abide in the world, they remain in that sacred state, without fear in any situation. Gradually engaging in characteristics, and with existence, non-existence, characteristics, non-characteristics, accomplishment, and progression, introducing conceptualization without distinction, those fools will perish; how can they be certain of being holy? Like the last offspring of a wild animal, their nature is fear and anxiety. Just as the nature of all limitless phenomena abides, without fabrication, without inversion, it is decisive in suchness. Just as the great garuda soars in the sky, using the strength of its wings to traverse the expanse, even though mountains, rocks, and endless rivers are there, they are all contained under the waves of its flight. Yogis, the nature of reality, dakinis, even though there are limitless practices of the vehicle, if the meaning is determined as it is, without fabrication, the state is decided by the waves of realization. This is the certainty that cuts off doubt and hope. To view the sacred itself, cutting off status is definitely cherished. Friends, know that these are discussions for completely conquering the earth. Having spoken thus, the inferior ones attained the state of decisively cutting off hope and doubt. From the great sutra that gathers the intentions of all Buddhas, the chapter called "Completely Cutting Off Doubt" is the seventy-second. Then, again, the Lord of Secrets spoke to the inferior ones: O friends, what should be strived for is as follows: In the gathering of all supreme intentions, the main entry is meditation. Just as a wheel-turning king, meditation is the mastery of all phenomena. This great yogic meditation, like turning poison and darkness into gold, meditation is the mastery of all. Therefore, practice supreme meditation. If this meditation is lacking, like a rock in the neck of the ocean, even if countless doors are closed, it is meaningless, the essence is dried up. The great yogic meditation is