Tibetan
ས་ལ་བྱུགས་པས་རོ་དཀྲིས་པས། །རོ་ཡི་གནས་རྣམས་གང་ཡིན་པར། །སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཀུན་བཀོད་ནས། །ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མས་གདབ་པར་བྱ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་གང་། །དེ་ཡི་མཚན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །གང་དུ་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་དུ། །སྙིང་པོ་གྲངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ། །སྙིང་པོ་དག་ལ་སོ་སོ་ཡི། །མ་ནོར་རྩ་བའི་ཡིག་འབྲུ་དག །རས་སམ་ཤིང་ལ་བྲིས་ཏེ་དགོད། །རོ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པ་དང་། །རོ་ཡི་ཕྱི་རྒྱབ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་ཀུན་བཀོད་དེ། །རས་སམ་ཤིང་ཤུན་གང་དག་ལ། །འཁོར་བའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་དགོད། །ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་དུག་གསུམ་བཅས། །སྐྱེ་བཞི་ལས་ལྔ་རྒྱུད་དྲུག་རྣམས། །མིང་དང་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་ནི། །གནས་གནས་དག་ཏུ་དགོད་པར་བྱ། །ས་བོན་འདུ་བྱེད་དངོས་པོ་ལྔ། །གཟུང་འཛིན་མིང་དུ་བཅས་པ་རྣམས། །བརྡ་ཡི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ནས་ནི། །རོ་རྣམས་ཁྱབ་པར་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་རོ་ཡི་ཕུང་པོ་དེ། །རྟེན་ནས་གླེགས་མ་སྟེགས་བུ་ཡི། །སྟེང་དུ་མཁས་པས་གཞག་པར་བྱ། །ཐབ་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ཡང་། །མཎ་ཌལ་ཁོར་ཡུག་རན་ཙམ་ལ། །བརྐོ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལུགས་བཞིན་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་དག །ཐིག་གིས་ཡུལ་གཙད་སོ་སོར་དབྱེ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བསྲེག་ཤིང་བརྩིགས། །དབྱིབས་ནི་རིགས་བཞིར་གཏམས་པ་ལ། །གྲྭ་ཟུར་ཀ་བས་བརྟན་པར་བརྟེན། །སུམ་བརྩེག་ཡང་ཐོག་བར་ཁང་བཅས། །ཐ་མ་ཡམ་ཤིང་བརྫངས་པས་གཏམས། ། བར་ཁང་དག་གི་གླེགས་བམ་ལ། །རོ་ཡི་བཞིན་ཕྱོགས་རོ་བཞིར་བསྟན། །རོ་ཡི་སྟེང་ཁང་ཡང་ཐོག་ཏུ། །རས་ལ་སོགས་ལ་བྲིས་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་དགོད། །རོ་ཁང་གློ་སྐར་བཞི་ཕྱེ་ལ། །རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐག་བཞིས། །བཏགས་ནས་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། །ཤིང་གི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཕྱི་མཐའ་སྟེགས་བུ་ལ། །རྣམ་བཞི་ལས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དགོད། །སྟེགས་བུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་སྒོས་བཏབ་པ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་ལ། །འཁོར་བ་སྲེག་པར་མངའ་གསོལ་ཏེ། །མི་གཡོ་མེ་ཆེན་རྩེ་གཅིག་པས།མི་ཡི་འདུ་འཕྲོ་རྒྱུན་དུ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་ལས་སྦྱར་ལ། །རྣམ་བཞི་ལས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་ཏེ། །ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྫོགས་པར་བྱ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་ཞིག །རོ་ཡི་ཉེས་པའི་མཐའ་བཟུང་ནས། །ལས་ཀྱིས་བསགས་པ་བགྲང་ཞིང་གཤེགས། །སྐབས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ཡིས། །བླ་མེད་མཆོད་པ་རྒྱུན་དུ་བྱ། །བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་སྟབས་ཆེན་གྱིས། །མཆོད་པ་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དབུལ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གདབ། །མཆོད་སྐབས་ལས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ལྟ་འཛིན་པས། །དཀར་བྱང་ལས་ཀྱི་ལྟ་བཟུང་སྟེ། །ལེགས་མཐའ་དམ་པ་རྣམས་ལ་དབུལ། །རོ་ཡི་ཉེས་མཐའ་གང་འཛིན་པས། །མཚན་མ་ནག་པོ་བུད་ཤིང་དག །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཀློང་དུ་སྲེག །མེ་སྦྱོར་མེ་ལ་གནས་པའི་ལྷ། །མེ་ཡི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད། །མེ་ཡི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་འོད་ཡིན་ཏེ། །འབྱུང་བ་མེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་དྲོད་བདག་ཡིན། །སྲིད་གསུམ་སྲེག་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེས། །དངོས་པོ་སྲེག་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཡང་མི་འདའ། །གང་གི་སྒྲིབ་སྲེག་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །རོ་ཡི་རྣམ་ཤེས་བྱང་མ་བྱང་། །མེ་ལ་མཁས་པས་དེ་བཞིན་བརྟག །མི་སྡུག་ཚུལ་འབྱུང་སྲེག་སྦྱང་བྱ། །གལ་ཏེ་ལེགས་ན་མེ་དབང་བསྐུར། །ཐལ་བ་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་དང་། །ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་བྱ། །དམ་པ་ཞིག་ན་གདུང་བཏགས་ཏེ། །བླ་མའི་ རྟེན་དུ་དབུལ་བར་བྱ། །འདི་ནི་སྦྱོར་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དེ་སྐད་སེམས་དཔའ་མཆོག་དེས་སྨྲས། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་མེའི་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྤུན། །མེ་ཡི་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བ། །གདུང་ཞེས་གྲགས་པའི་ཤ་རི་རམ། །དཔག་མེད་ཇི་སྲིད་དུས་དག་ནས། །གྲངས་མེད་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་བ་དག །མྱ་ངན་འདས་པར་གྱུར་ཕྱི་ན། །མེད་པ་ལས་བྱུང་སྐུ་གདུང་ནི། །སྐུ་ཡི་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་ཞེས། །འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་རྟེན་དུ་གྲགས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་དངོས་མེད་པས། །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་མི་སྲིད་ན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་དུ། །མེད་ལས་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཞག །དེ་བཞིན་གང་དུ་གང་བྱུང་བའི། །གང་འདིར་སྣང་བ་སྒྲོན་མ་དག །མྱ་ངན་འདས་པའི་སྐུ་གདུང་ཡང་། །ཤ་རི་རམ་ཞེས་གྲགས་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས། །རང་འབྱུང་རྗེས་གནས་འབྱུང་བཅས་རྣམས། །ཚུལ་མཐུན་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ཡི། །སྐུ་གདུང་ས་བོན་བྱིན་བརླབས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཆ་ལས་རྩིར་འཕེལ་བ། །འཛམ་གླིང་ས་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྣང་། །གདུང་ལས་བྱུང་ཕྱིར་སྲ་མཁྲེགས་ཟླུམ། ཐ་སྐད་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ལྒང་བུ་ཟུར་གསུམ་ཏིལ་ལྒང་འདྲ། །གཞོན་ཚེའི་མར་རམ་འོ་མར་སྣང་། །ནར་སོན་སྨིན་རྟགས་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས། །ཙ་ན་ཀ་ཡི་འབྲུ་བཞིན་དུ། །དཀར་ལ་ཙན་དམར་ཁ་དོག་གསལ། །ཟོས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྲགས། །དེ་བཞིན་རིག་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྣམས། །མི་ཡི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་པ་དང་། །གང་ཟག་ས་པ་ཆོས་མིག་ལྡན། །བསོད་ནམས་དཔལ་ཞིང་དག་པ་དག །སྡོང་བུ་སྙིང་པོར་སྦྱངས་ཕྱི་ན། །སྐལ་བ་ཅན་ལ་སྣང་བ་ནི། །ལ་ལ་དག་ལ་ཤ་རི་རམ། །ལ་ལ་དག་ལ་རིང་བསྲེལ་སྐུ། །སྐལ་ངན་དག་ལ་སྣང་མི་འགྱུར། །ལ་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ན་ཡང་། །སྦྱོར་བ་དག་ལ་ཡུན་དུ་རྟག །མ་དག་ནུབ་ཅིང་འབྲོས་པར་འགྱུར། །ཡིད་དུ་འོང་དང་མི་འོང་བའི། །འབྱུང་བའི་ལྟས་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །ཡོད་པར་རྟག་པ་མ་ཡིན་ལ། །མེད་པ་རླག་པར་ཡང་ མི་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་ལས་དང་འབྱོར་བ་རྣམས། །དག་དང་མ་དག་ཚུལ་ལ་སྦྱོར། །དེ་ཡང་བསོད་ནམས་དག་པ་ཡིས། །གང་ལམ་རྒྱ་ཆེར་མོས་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་རྨོག་བཏུད་ན། །རྡོ་རྗེས་སྦྲེལ་དང་ལས་མཐུན་ན། །རྒྱུད་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་ལ་འབབ། །དེ་ཡང་ཁྱད་པར་རིམ་པས་ནི། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གདུང་ཤ་རི་རམ། །ཞིང་ཁམས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་ནི། །མགར་དང་བཟོས་ནི་བཟླུམས་པ་བཞིན། །བྱས་པ་མེད་ལས་སྣང་བ་དག །དཀར་འཚེར་མདོག་གསལ་འཛག་འདྲ་བ། །ཙན་དམར་མདངས་སུ་གསལ་བ་ཡི། །ནམ་མཁའ་གང་བར་ཆར་བཞིན་འབབ། །རིག་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་པའི་གདུང་། །དཀའ་གསལ་འགའ་འགའ་ཙམ་དུ་འབྱུང་། །གང་ཟག་ས་པའི་རྟགས་ཆེན་ནི། །མདོག་མཉམ་གཅིག་གསུམ་གཉིས་གསུམ་གཅིག །ལ་ལར་ལྔ་འམ་བཅུ་འབྱུང་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེ་འདྲ། །ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་གྱིས་ཡང་མི་ཆོགས། །འདི་དག་ཕེབས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་། །གང་དང་གང་དུ་བབས་པ་ཡི། །ཡུལ་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ། །ནད་དང་མི་ངས་བགེགས་རྣམས་ཞི། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་མ་རུངས་པ། །དྲག་པོ་གཏུམ་པོའང་ལྷན་ནེར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་འཁྲུགས་དང་ཁམས་འཁྲུགས་དང་། །ཡུལ་ཁམས་འཁྲུགས་པའང་ཞི་བར་འགྱུར། །འབྲས་བུ་ལོ་ཏོག་འཕེལ་སྨིན་ཅིང་། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཡུལ་དེ་དམངས་དང་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་བུ་ཕོར་འགྱུར། །བདེར་བཅས་མཚན་ལྡན་རིགས་མཐོན་ནི། །བུ་ཕོ་ཀུན་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འདི་དག་སུ་ལ་འཆད་པ་རྣམས། །རིག་འཛིན་ས་དང་སྐལ་བ་མཉམ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་བསོད་ནམས་ཀྱང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དག་དང་མཉམ། །དེ་ཡི་དགོངས་པ་ཀུན་དུ་འགྲུབ། །ཚེ་དང་སྐོངས་དང་ལས་འགྲུབ་འགྱུར། །ཕྱིན་ཅད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ནི། །ས་ལ་རེག་པའི་རྟགས་ཆེན་ཡིན། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་དག་རང་གི་རང
Chinese
地上涂抹尸体缠，尸体之处为何方， 咒语之用皆安布，手印之相作封印。 胜者坛城所安布，彼之相印诸手印， 何处安布即彼处，心咒之数亦如是。 心咒等中各各之，无谬根本之字句， 书于布或木上置。尸体之用圆满已， 尸体之外里一切，烦恼轮回皆安布， 布或树皮任何上，轮回之种子皆安布。 五烦恼与三毒等，四生五业六续等， 作名与形之后则，于处处中安布之。 种子行与五事物，所取能取连同名， 以表号之方式安布，尸体遍布安布之。 彼后尸体之聚积，依于砖石台座之， 上方智者应安放。火坛之仪轨行事亦， 坛城周围适量处，挖掘与开口如法行。 手印所住之宫殿，以线分出清净地。 其之上方堆积柴，形状充满四种姓， 四角柱子稳固依。三层楼阁中间室， 末端横木塞满之。 中间室等之书板上，示尸体之面朝四方。 尸体之上层楼阁中，于布等上所书之， 手印之坛城清晰置。尸体室开四窗户， 金刚持之续线四，系上供于上师手。 木之行事圆满已，彼之外围台座上， 四种业之诸神置。台座圆满成之后， 金刚业之特安置，金刚持王上师前， 授予焚烧轮回之权，不动大火唯一志， 人之聚集恒常作。金刚咒之业合用， 授予四业之权能，事业之次第圆满成。 上师金刚胜士夫，尸体罪过之边际， 执持业之积聚数而逝。此时结合金刚上师， 无上供养恒常作。舞蹈歌词姿势大， 供养乐器诸般物。
English
Having smeared the ground and wrapped the corpse, Wherever the places of the corpse are, Having arranged all the applications of mantras, Seal with the marks of hand seals. Whatever mandala of the Victorious Ones is arranged, Those characteristic hand seals of it, Wherever they are arranged, in that very place, The number of heart mantras should also be done accordingly. In each of those heart mantras, The unerring root syllables, Write on cloth or wood and place them. When the application of the corpse is complete, On all the outside and inside of the corpse, Arrange all the afflictions and cyclic existence, On whatever cloth or bark of trees, Arrange all the seeds of cyclic existence. With the five afflictions and three poisons, The four births, five actions, and six continuums, Having made them into names and forms, Place them in each and every place. The seeds, formations, and five objects, Together with the apprehended, the apprehender, and the name, Having arranged them in the manner of symbols, Arrange them so that they pervade the corpses. Then that collection of corpses, Having relied on bricks and a platform, On top of it, the wise should place it. Also, the ritual of the hearth, Around the mandala, in a suitable area, Dig and open the mouth in the proper manner. The palace where the hand seals reside, Divide the pure land separately with lines. On top of that, stack firewood, The shape is filled with the four castes, And firmly supported by corner pillars. With three stories, an upper floor, and a middle room, The end is filled with rammed logs. On the book boards of the middle rooms, Show the face of the corpse facing the four directions. In the upper floor of the corpse's upper room, Clearly place the mandala of hand seals written on cloth and so on. Open the four skylights of the corpse room, With four threads of the Vajra Essence lineage, Having tied them, offer them to the hand of the lama. When the work of the wood is complete, On the platform around its outer edge, Place the deities of the four kinds of actions. When the platform is completely finished, And the Vajra action is specially established, Before the Vajra King Lama, Bestow the authority to burn cyclic existence, With unwavering great fire, single-pointedly, Continuously perform the gathering of people. Combine the actions of the Vajra mantra, Bestow the authority of the four actions, And complete the sequence of actions. A noble Vajra Lama, Having held the edge of the corpse's faults, Counts the accumulated actions and departs. At this time, in conjunction with the Vajra Lama, Continuously make the unsurpassed offering. With dances, songs, and great gestures, Offerings, musical instruments, and various things.
Chinese
敬献。 祈愿金刚事业。 供养时在事业末尾进行。 执持金刚事业者， 受持清净事业之见， 敬献于善妙殊胜者。 凡执持尸体的过失， 黑色标志的木柴等， 在智慧火的怀抱中焚烧。 火供，安住于火中的神， 火之佛陀无量光， 火之女神白衣母。 是诸佛之光， 掌握地、水、火、风之火， 是所有一切的温暖之主。 承诺焚烧三有。 焚烧事物的业， 以誓言之威力亦不违越。 焚烧何者之业障，即知晓彼。 尸体的神识是否清净， 精通火者如是观察。 焚烧净化不悦意之显现。 若是良好则火供灌顶。 灰烬做成身像舍利和， 手印之坛城等。 若是殊胜，则系于舍利， 敬献于上师之 所依。 此乃一切结合之最胜。 如是彼殊胜菩萨所说。 诸友伴，彼等当以火之事业完全了知。 金刚秘密之法友， 从火之事业所生， 名为舍利的夏热拉。 从无量何时起， 无数化身之胜者们， 涅槃之后， 从无有而生之身舍利， 名为身之舍利和舍利子， 被称为众生之福田。 诸佛是无实有， 若无身舍利舍利子， 为了利益有情， 从无有而立下慈悲之神变。 如是无论何处所生之， 何处所显现之灯， 涅槃之身舍利也， 将被称为夏热拉。 彼之业亦如是。 彼等及其他诸佛， 自生、后住、具生等， 如理如实成为一体之， 身舍利种子加持之， 功德分中增长精华， 显现遍布赡洲大地。 从舍利所生故坚硬圆润， 他语称为极金刚。 呈灯笼状，三棱形似芝麻灯笼。 年幼时显现如酥油或牛乳。 成年后成熟之征象坚硬。 如鹰嘴豆之果实般， 白色且檀红色泽鲜明。 食用之功德不可思议。 甘露。
English
Offer. Establish the aspiration of Vajra Karma. Perform at the end of the Karma during the offering. By holding the view of Vajra Karma, Holding the view of white and pure Karma, Offer to the virtuous and excellent ones. Whoever holds the faults of the corpse, Black marked firewood, Burn in the embrace of the fire of wisdom. Fire offering, the deity residing in the fire, Buddha of fire, Amitabha, Fire goddess, white-clad mother. It is the light of all the Buddhas, Mastering the fire of the elements, Is the lord of warmth of all things. Vows to burn the three realms. The activity of burning objects, By the power of the vow, it will not be transgressed. Know which obscurations are burned. Whether the consciousness of the corpse is purified or not, Those skilled in fire should examine it accordingly. Burn and purify unpleasant appearances. If it is good, then empower the fire. Ashes are made into body relics and, Mudra mandalas and so on. If it is excellent, then attach it to the relics, Offer it as the basis of the Lama. This is the best of all combinations. Thus spoke that excellent Bodhisattva. Friends, may those be fully understood by the activity of fire. Vajra secret Dharma brothers, Born from the activity of fire, Sharira, known as relics. From immeasurable time, Countless emanation victors, After passing into Nirvana, The body relics born from nothingness, Called body relics and relics, Are known as the field of merit for beings. Since the Buddhas are non-existent, If there are no body relics, For the benefit of sentient beings, Establish the miraculous manifestation of compassion from nothingness. Likewise, wherever anything arises, Wherever the lamps appear, The body relics of Nirvana also, Will be called Sharira. Its activity is also the same. Those and other Buddhas, Self-born, later-abiding, and co-born, Having become one in accordance with the Dharma, The seed of body relics, blessed, Increasing the essence from the part of merit, Appears to pervade the earth of Jambudvipa. Because it is born from relics, it is hard and round, In other languages, it is known as Vajra. Shaped like a lantern, triangular like a sesame lantern. In youth, it appears like butter or milk. The signs of maturity when grown are hard and solid. Like the fruit of a chickpea, White and sandalwood red in color. The merit of eating is inconceivable. Nectar.