Tibetan
དང་། །རྟེན་ཆགས་བྱིན་ཆགས་བཀྲ་ཤིས་མཚན། །སྐྱབས་ལོག་ཡོངས་སུ་འཆལ་པའོ། །ཕྱོགས་ལྟོས་གཅོད་པ་གང་ཞེ་ན། །ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཡང་དག་པ། །གསང་སྔགས་པ་དང་གསང་ཆེན་པའོ། །གང་འདིར་ཕྱི་རོལ་རྣམ་པ་གསུམ། །བྱེ་བྲག་པ་དང་ཐ་སྙད་པ། །རང་སྣང་གཅིག་ཕྱོགས་གཅོད་པའོ། །ཡང་དག་ཕྲ་དང་ཟབ་པ་དང་། །རྒྱ་ཆེ་ཡངས་པ་དེ་ཁོ་ན། །གསང་སྔགས་རིག་བྱེད་རིག་སྤྱོད་དང་། །རིགས་སྦྱོར་དམ་པར་ཕྱོགས་ལྟོས་གཅོད། །གསང་ཆེན་བརྟུལ་ ཞུགས་ཆེར་སྤྱོད་དང་། །རྒྱལ་དབོག་པ་དང་རྒྱལ་ཐབས་པའོ། །ཞར་ལས་བྱུང་བ་གང་འདི་དག །མཐའ་ཡས་སྡེ་བཅུར་རྫོགས་པ་སྟེ། །གང་མུ་ཟིན་པ་དེ་རྟགས་འཛིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཉེ་གནས་སོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་གང་། །ཞལ་ནས་བྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་ནུབ་རྗེས་ན། །གང་དག་མོས་པ་ཐ་དད་པས། །ཞར་ལས་བྱུང་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་སྤྱོད་པའང་རྣམ་པ་གཉིས། །རིམ་གྱིས་པ་དང་གཅིག་པའོ། །རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་རྣམ་གསུམ་དུ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དང་། །བསྒྲུབ་སྤྱོད་མངོན་རྟོགས་གསུམ་ཉིད་དོ། །འདི་ཡང་ཁྱད་པར་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །གསུམ་གསུམ་གཉིས་སུ་དམ་པ་ཡིས། །གསུང་བ་ཁྱོད་ཅི་མི་ཤེས་སམ། །དེས་ན་ཆེ་ཆུང་གཉིས་གསུམ་དྲུག །སྒྲུབ་པ་ཟབ་པ་ཕྲ་བ་གཉིས། །བློ་ཆེ་ཟབ་པ་དམན་པ་ཉིད། །སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་ཆ་ཤས་ཅན། །རྒྱ་ཆེ་བ་དང་མཚན་མར་སྤྱོད། །དེ་ནི་གསང་ཆེན་གསང་བར་བཤད། །མངོན་རྟོགས་རྣམ་གཉིས་ཕྱི་ནང་འཇུག །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གལ་བཟུང་ནས། །ཆ་གཉིས་སོ་སོར་འདོད་པ་འབྱུང་། །ཕྱི་རོལ་བྱེ་བྲག་ཐ་སྙད་གཉིས། །ཆ་གཉིས་གཅིག་ལས་རྩོད་པ་འབྱུང་། །ནད་འཇུག་སེམས་སྣང་དབུས་མཐའ་མེད། །ཕྱི་ནང་སྣྲེལ་ཞིར་ཕྱོགས་འཛིན་ཅིང་། །གང་འདིར་ངེས་པར་གཅོད་པ་འབྱུང་། །མཐའ་དབུས་འབྱེད་དང་ངེས་པར་འཇུག །གཏན་ལ་འབེབས་པ་དེ་བཞིན་འབྱུང་། །རང་དང་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་འཛིན་ཅིང་། །བརྩོད་པས་ཐེ་ཚོམ་འབྱུང་བ་དང་། །དབུས་མཐའ་འབྱེད་དང་ངེས་པར་འཇུག །གཏན་ལ་འབེབས་པ་དེ་བཞིན་འབྱུང་། །ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བྱ་དང་བྱ་ཐབས་བྱ་མེད་པ། །སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་འགག་མེད། །འདི་ཀུན་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །མ་འདྲེས་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲམ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཁའ་ཁྱབ་བདལ། །འཇའ་སྣང་མཁའ་ལྟར་མ་འདྲེས་གཅིག །རྨོངས་རིམ་ཅིག་ཅར་འཇུག་སྤྱོད་པ། །འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཞེནསྤོང་དང་། ། སྤྱོད་སྒྱུར་ཤེས་རྟོགས་སྤྱོད་དབང་བྱེད། །ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་རྟོག་འཕགས་པ། །སྤྱོད་པ་བློ་ལྡན་དབང་སྒྱུར་ཐབས། །གང་འདིའི་སྣོད་ཀྱང་བཞིར་གཟིགས་ཏེ། །ཞེན་ཆགས་ལོག་སྲེད་རིགས་རྒྱུད་ཅན། །བློ་གྲོས་ཅན་གྱི་སྣོད་རྣམས་ལ། །བསྟན་བྱ་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་པ། །འདོད་རྐྱེན་བཀྲི་དྲུང་བརྒྱུད་པའི་ཚིག །ལྡེམ་དགོངས་དོན་དམ་ངེས་པ་བཞི། །སྣོད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་སྦྱར་བ་ཡིན། །འདི་ཀུན་ཤེས་བྱའི་གཞི་གཅིག་ལ། །འདོད་པས་མཐོང་བ་ཐ་དད་པའོ། །འདི་ལྟར་མཐོང་སྒོ་ཐ་དད་བཞིན། །རྣམ་པར་སྣང་འབྱུང་བཀོད་པ་ལ། །གང་གིས་ཀུན་ལ་ཞུགས་བལྟས་ནས། །གཅིག་ཏུ་འབེབས་པ་དམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་བུང་བ་ཁུང་ཚོལ་བ། །ཀུན་དུ་འཇུག་ཅིང་བྱུང་ནས་ནི། །རང་གི་གསེང་ཁུང་གང་ཡིན་པར། །ངེས་པར་འཇུག་ཅིང་གནས་པ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་དོན་གྱི་རྗེས་ཚོལ་བ། །སྤྱོད་སྒོ་ཅི་ཡོད་བསྟུན་ཏེ་བསྡུ། །ལྟ་སྒོར་འཇུག་ཅིང་བརྟགས་བསྡུར་ནས། །དོན་དམ་ངེས་པའི་གསང་ཉིད་ལའོ། །དེ་ཉིད་དོན་གྱི་རྗེས་གཅད་ཕྱིར། །སྒོ་མོ་ཀུན་ནས་བསྡུར་བ་ཡི། །བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །གོམས་པར་བྱ་བར་བ་ཏུ་གཅེས། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་བར་སྣང་བའི་སྒོ་ཡོངས་སུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་བསྡུར་བར་བསླབ་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་བགྲོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས། དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་རང་སྣང་བར་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་ནི་བསམ་དུ་མེད་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །བསམ་དུ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དགོངས་པ་དམ་པ་འདུས་པའི་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགོངས་པ་དམ་པ་འདུས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས་ན་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས་ན་བསམ་དུ་མེད་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་དུ་མེད་པ་ལ་མཁས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མཁས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དགོངས་པ་ཀུན་ནས་འདུས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གྲོག
Chinese
和。 依靠稳固加持吉祥之名，皈依颠倒完全邪淫者。 什么是破除宗派偏见？ 外道、正道、密咒者和大密咒者。 在此，外道有三种： 胜论派、声明派，各自显现，破除一方偏见。 正道是微细、深奥、广阔无垠，仅此而已。 密咒，明咒、明行，以及种姓结合，是破除宗派偏见的殊胜之处。 大密咒，行为广大的苦行者，国王加冕者和治国之法。 这些由旁生而来的，都圆满于无边十部之中。 凡是穷尽者，即是持相者，是诸佛的近侍。 楞伽之主，还有谁？ 从口中所出是怎样的？ 世间明灯熄灭之后，那些意乐各异者，由旁生而来的也是如此。 遍知行也有两种： 渐次的和一体的。 渐次进入有三种： 不颠倒之自性，以及修持、行持、现证三者。 这也以两种差别，分为三三二，殊胜者所说，你难道不知道吗？ 因此，大小二三六，修持深细二者，大慧深奥和低劣。 行持是伟大的、具部分的，广大和以相而行。 这就是大密，被说是秘密。 现证有两种，进入内外。 抓住不相顺之方的要点，产生各自希求二分。 外道胜论和声明二者，二分从一而生争论。 病入、心现、无中边，内外交织而执持宗派，在此必定产生决断。 分辨边中和必定进入，确定无疑也是如此产生。 自己和见解执持宗派，因争论而产生怀疑，分辨中边和必定进入，确定无疑也是如此产生。 顿入瑜伽士，能作和能作之方便、无作，生和不生、无生灭。 这所有一切不混杂而完全圆满。 不混杂如星辰布于空中，完全圆满如虚空般广大舒展。 彩虹显现如虚空般不混杂为一。 迷惑次第顿入之行，对于欲妙生起贪著和舍弃，行转变、知证、行自在。 知识毁灭
English
And. Relying on the stable blessing, the auspicious name, the refuge is reversed to complete licentiousness. What is the elimination of sectarian bias? Outsiders, the correct path, mantra practitioners, and great mantra practitioners. Here, there are three types of outsiders: Vaisheshika, Sūtravāda, each appearing as their own, eliminating one-sided bias. The correct path is subtle, profound, vast and boundless, and that's it. Mantra, vidyā-mantra, vidyā-caryā, and lineage union are the excellent points for eliminating sectarian bias. Great mantra, ascetics with great conduct, king coronationists, and the method of governing the country. These, which come from the side, are all complete in the boundless ten categories. Whoever is exhausted is the one who holds the mark, the attendant of all Buddhas. The lord of Lanka, who else is there? How does it come out of the mouth? After the lamp of the world goes out, those with different interests, those who come from the side are also like that. All-knowing conduct also has two types: gradual and unified. There are three types of gradual entry: the nature of non-inversion, and the three of practice, conduct, and realization. This is also divided into three, three, and two with two differences, as said by the excellent ones, don't you know? Therefore, big and small, two, three, and six, practice, deep and subtle, two, great wisdom, profound and inferior. Conduct is great, with parts, vast and practiced with characteristics. This is the great secret, said to be secret. There are two types of realization, entering inside and outside. Grasping the key points of the opposing side, the desire to divide into two arises separately. The two outsiders, Vaisheshika and Sūtravāda, the two parts arise from one controversy. The entry of disease, the appearance of mind, without center or edge, the inside and outside are intertwined and hold on to the sect, and here a definite decision will arise. Distinguishing between edge and center and definite entry, certainty also arises in the same way. Holding on to the sect of oneself and one's views, doubt arises from controversy, distinguishing between center and edge and definite entry, certainty also arises in the same way. The yogi of sudden entry, the doer and the means of doing, the non-doer, the born and the unborn, without birth or cessation. All of this is complete without being mixed. Non-mixing is like stars scattered in the sky, complete and vast like the sky. Rainbows appear like the sky, not mixed as one. Confused gradual sudden entry practice, for the objects of desire, greed arises and is abandoned, conduct transformation, knowledge realization, conduct freedom. Knowledge destruction.
Chinese
圣者思择。行持具慧者之权术。此之法器亦观为四种，即：具有贪执邪欲之种姓者。对于具慧之法器，所教之法宣说为四种，即：欲缘引诱传承之语，隐义、胜义、决定四者，与法器之缘相结合。此皆为所知之基一个，然因欲望所见各异。如是所见之门各异，于种种显现生起之安排中，以何者入于一切而观之，将之归一者为殊胜。如蜜蜂寻觅孔穴，周遍进入且生起后，于自身之蜂巢所在，必定进入且安住般，瑜伽士寻觅意义之踪迹，随顺有何行持之门而收集。进入见门且考察比较后，于胜义决定之秘密中。彼即为断定意义之踪迹故，从一切门比较之，乃是应学习之方法，然应珍爱习惯。楞伽之主彼等乃是后来显现之门完全开显，应知乃是于一切比较中学习之边际完全思量。如是说已，劣身之菩萨众知晓一切法之门皆为自显现。诸佛之意趣汇集之大经中，名为一切法之门善加分别之品，第六十八品竟。之后，金刚手复对劣身之菩萨众说：诸友伴，何为应达究竟者？即此，不可思议之相，应使不可思而成究竟。不可思议者，应使心之如实性而成究竟。心之如实性者，应使胜者意趣汇集之如实性而成究竟。何以故？若精通胜者意趣汇集之如实性，则将精通心之如实性。若精通心之如实性，则将精通不可思议。若精通不可思议，则将精通不可思议之相。若精通不可思议，则为一切相智者，应知彼乃是一切意趣汇集之自性。友。
English
The noble investigator. The method of conduct for the wise to control. The vessel for this is also seen as fourfold, namely: those with lineage of attachment and perverse desire. For the vessels of the wise, the teachings are said to be fourfold, namely: words of desire-inducing transmission, hidden meaning, ultimate meaning, and certainty, which are combined with the conditions of the vessel. All of this is one basis of knowledge, but seen differently due to desire. Just as the doors of seeing are different, in the arrangement of various appearances arising, whoever enters into all and observes, bringing them into one is supreme. Just as a bee seeks holes, entering everywhere and arising, it certainly enters and dwells in its own honeycomb, so the yogi seeks the traces of meaning, collecting according to whatever door of conduct there is. Entering the door of view and examining and comparing, in the secret of ultimate certainty. That is to cut off the traces of meaning, therefore, comparing from all doors is the method to be learned, but habit should be cherished. The lords of Lanka are the complete opening of the doors that appear later, it should be known that it is the complete deliberation of the limits of learning in all comparisons. Having said this, the bodhisattvas of inferior bodies knew that the doors of all dharmas are self-manifesting. In the great sutra of the collection of the intentions of all Buddhas, the chapter called the complete differentiation of the doors of all dharmas, the sixty-eighth chapter is complete. Then, Vajrapani again said to the bodhisattvas of inferior bodies: O friends, what is to be brought to completion? That is, the inconceivable aspect should be brought to completion by making it inconceivable. The inconceivable should be brought to completion as the suchness of mind. The suchness of mind should be brought to completion as the suchness of the collection of noble intentions. Why is that? If one is skilled in the suchness of the collection of noble intentions, then one will become skilled in the suchness of mind. If one is skilled in the suchness of mind, then one will become skilled in the inconceivable. If one is skilled in the inconceivable, then one will become skilled in the inconceivable aspect. If one is skilled in the inconceivable, then one is the all-knowing one, it should be known that it is the nature of the collection of all intentions. Friend.