Tibetan
་པ་དང་། དོན་དང་། ཚིག་དང་། སྔགས་དང་། ཡི་གེའི་སྒོ་རྣམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་དགོངས་པ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་བྱ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་། བསླབ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། མ་ནོར་བ་དང་། ངེས་པ་དང་། དགོངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཚོགས་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆེན་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། བྱུང་ཚུལ་དང་། ཆེ་བ་དང་། རོལ་པ་དང་། རྔོམ་པ་དང་། བརྗིད་པ་དང་། མཐུ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་དགོངས་པ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གྲོགས་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཐོན་རི་རྩེ་དག་ལ། །སྒྱིད་མི་ལུག་པར་བརྩོན་འཛེགས་ན། །མཐོན་སར་སྣང་མཐོང་ཀུན་གསལ་བས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་སྣང་ལམ་ལ་མཁས། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་མཐོན་རི་ལ། །བརྩོན་པ་དམ་པས་ཀུན་བལྟས་ན། །ཀུན་ གྱི་ཕུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཕྱིན། །མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་དོ། །དོན་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བསླབ་པ་སྟེ། །དགོངས་པ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ལ། །མཁས་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས། །དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པར་དགོངས་པ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་བར་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱ་བ་དང་། རང་བཞིན་དང་། བསྒྱུར་བས་སོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལ་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་བྱ་བས་སོ། །རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བསྒྱུར་བས་འདུལ་བར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་དང་། དུས་དང་། ཚད་དང་། གྲགས་པ་དང་། གགས་དང་། རྟགས་དང་། ཐོབ་པའོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་ཡོ་བྱད་ཆེན་པོ་ལྔ་ཁོ་ནའོ། །དུས་ནི་མཐའ་བཅུ་རྫོགས་པ་དང་། ཉེ་བར་དྲིས་པ་དང་། རིགས་ཅན་འདུ་བ་དང་། གསལ་བ་ཐོབ་པ་དང་། ལས་སུ་རུང་བ་དང་། མཚན་མ་འབྱུང་བ་དང་། མང་པོ་སྔགས་པ་དང་། ཉམས་རྙེད་པ་དང་། བྱ་བ་རྫོགས་པའོ། །གྲོགས་པོ་དག་ཚད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེད་དཔོན་དང་། སྔ་ལྟས་དང་། སྨིན་པའོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེད་དཔོན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གོམས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། འདུ་བ་དང་། ཐོབ་པ་དང་། རྫོགས་པའོ། །གྲོགས་པོ་དག་སྔ་ལྟས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཐོང་བ་དང་། འབྱོར་པ་དང་། ནུས་པ་དང་ཐོས་པའོ། །གྲོགས་པོ་དག་སྨིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་སྤྱོད་དང་། མི་བསྐྱོད་པའོ། །གྲོགས་པོ་དག་གྲགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཆུ་བོ་བཞིའི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་དང་། གང་དག་ལས་འཕགས་པ་དང་། གང་དང་ལྡན་པ་དང་། གང་ལ་མཁས་པ་དང་། གང་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །གྲོགས་པོ་དག་གགས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོབ་པ་དང་། མི་ཆགས་པ་དང་། མི་གོས་པ་དང་། སྲེག་པའོ། །རྟགས་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། གྲགས་པ་དང་། འགྱུར་བ་དང་། བཙན་པ་དང་། འབྱུང་བའོ། །གྲོགས་པོ་དག་ཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བསྐུར་བས་ཐོབ་པ་དང་། རྩལ་གྱིས་ཐོབ་པའོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཐོབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་འདིར་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །བྱིན་བརླབས་འབྱུང་བ་གང་ཡང་རུང་། །འདུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ལ། །གླེགས་བམ་བཅུ་གཉིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །གང་སྦྱོར་བ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཉི་ཟླ་གཉིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རིན་ཆེན་བདུན་ཉིད་ངེས་པར་འཐོབ། །ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གཡུང་དྲུང་བརྒྱད་དག་ཐོབ་པ་ཡིན། །རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྩལ་བཅུའི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་འཐོབ། །ཀུན་གྱི་བླ་མ་དམ་པས་ནི། །རྟོག་སྟོང་འབར་བ་བླ་མེད་འཐོབ། །དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་གསང་ཆེན་འདི། །མ་ཐོས་གཟུ་ལུམས་རང་བཤད་པས། །རབ་འབྱམ་བསྟན་པ་ཀུན་བརྩལ་ཡང་། །དམ་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་རིགས་རྒྱུད་བྱུང་བ། །མང་པོས་དབང་པོར་དཔོན་བསྟབས་ཏེ། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་གྱིས། །ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐོབ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་བྱུང་བ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྟབས་ཏེ། །རྟོག་སྟོང་འབར་བ་ལ་སོགས་པས། །ཁྱད་པར་བླ་མ་དམ་པར་འགྲོ། །འདི་ནི་བླ་མའི་ཁྱད་པར་ཏེ། །རྒྱལ་སར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡི། །རྩལ་གྱིས་བགྲོད་ཅིང་བསླབ་པའི་ཐབས། །གོམས་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས། །ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བགྲོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས། དམན་པ་དམ་པ་དག་ལུང་དམ་པ་བསྟན་པའི་དྲོད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདུན་ཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེས་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ལ་དོར་བར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གོ་ཆ་གྱོན་པའི་རྗེས་སུ་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཇི་བཞིན་པའི་རྗེས་སུ་ཇི་སྙེད་པ་འགྲོ་བ། ནམ་མཁའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བ་འགྲོ་བ་བཞིན་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགྲོ་བ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་དམ་པའི་རྗེས་སུ་གང་གསུང་བ་དང་། གང་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བས་ན། དགོངས་པ་ཀུན་ནས་འདུས་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གང་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་རོ། །ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། མཉམ་དང་མི་མཉམ་མི་མཉམ་མཉམ། །ཀུན་ནས་མི་མཉམ་ཡོངས་སུ་མཉམ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་། །གང་དང་དོན་གྱི་མཉམ་པར་སྤྱད། །བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་འམ། །དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་འམ། །ཇི་ལྟར་མེ་དཔུང་ཆུ་བོ་འདྲ། །དེ་ཡང་དེ་ཡུལ་ཆེ་ཆུང་གིས། །ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་བརླབས་པ་ཡིན། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱིས། །དབང་སྒྱུར་བྱ་བའི་ཁམས་རྣམས་ལ། །ཆེ་ཆུང་རིམ་པ་ཡོད་པ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཚུལ་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཐབས་ཆེན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་ཡང་། །བབ་ཚོད་ཐད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་གླང་ཆེན་ཆུར་འཇུག་པ། །རབ་དང་གླང་ཆེན་བབ་མི་ལྟ། །དེ་ཡང་རྩལ་སྒྱིད་དྲག་ཞན་གྱིས། །ལ་ལ་ཐད་དུ་གཅོད་པ་ལ། །ལ་ལ་ཆུ་ཡི་གཞོལ་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་འཇུག་པ། །འབྲས་བུ་དོན་ལ་བབ་གཅོད་ཀྱང་། །རྩལ་འཕང་མཐོ་དམན་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་ནུས་ཚད་དེ་སྤྱོད་ཕྱིར། །ས་དང་གནས་སྐབས་ཡེ་ཤེས་དང་། །སྒྲིབ་དང་གོལ་ས་རྟོག་པ་དང་། །སྤྱོད་དང་དམ་ཚིག་ཏིང་འཛིན་དང་། །དུས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་དང་། །ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གནས་གྱུར་ནས། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ལས་མེད་ན་ཡང་། །གྲངས་སམ་དབྱེ་བ་གྲགས་ཕྲག་རྣམས། །སྣོད་ཀྱི་རྩལ་དང་སྦྱར་ནས་ནི། །ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་ གྱིས། །དང་པོ་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། །སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆུང་ངུ་རྣམས། །རང་རང་རྩ་བ་བོར་ནས་ནི། །རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །སྤྱོད་པར་བྱེད་དང་དོན་འདོད་པ། །སྦལ་བུས་མཁའ་ལྡིང་ལས་སྤྱད་ཀྱང་། །བཙལ་བའི་ཡུལ་ནི་ཆད་མ་ཡིན། །ནོར་བུ་ལས་ཀྱི་འཕང་དམས་པ། །རང་སྐལ་འཚོ་བའི་ཚོད་བོར་ནས། །རྒྱལ་པོ་ཐབས་ཀྱིས་འཕང་མཐོ་བའི། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ལ་དམིགས་བཅས་ཀྱང་། །དེ་དག་མི་འཐོབ་འཚོ་བྲལ་ཞིང་། །སྐལ་ལྡན་ཅན་གྱི་དོན་འདི་དག །སྐལ་ཞན་དག་གིས་འགྲུབ་པར་དཀའོ། །དེ་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལ། །གང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་དམན་དོན་དུ། །གསོ་དང་སྦྱོང་བའི་སྤྱོད་པ་དག །དམན་པ་དག་དང་མཉམ་པར་གསུངས། །གསོ་དང་བསླང་བའི་རྟོག་པ་འདི། །རྟོག་པ་ཅན་དང་མཐུན་པར་སྤྱད། །གསོ་བ་རྟོག་པས་ཟིན་པའི་ནད། །ལྟ་སྤྱོད་ཉམས་པའི་སྨན་གྱིས་གསོ། །ཤིི་བསླང་བ་ཡི་རྟོག་པ་འདི། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ནད་པ་རྣམས། །རྟག་ཆད་མཐར་ཤི་རོ་གླིང་ནས། །གཏི་མུག་བམ་ཆེན་རོ་བླངས་ཏེ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པར་བླང་བའི་ཕྱིར། །རོ་ལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་གནོན་པར་བྱ། །རོ་ཡི་གཉེན་པོར་བདག་གྱུར་ནས། །རོ་སྔགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཟླས། །རོ་ཡི་གཟི་བྱིན་བྱུང་བ་ན། །བར་ཆད་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བྱ། །རོ་དེ་འགུལ་བར་གྱུར་པ་དང་། །གང་གི་འགྱུར་རྩིས་བྱུག་པར་བྱ། །རོ་ཡི་ཡན་ལག་ཀུན་བཅིངས་ནས། །བཟླས་པ་དྲག་པོ་རྒྱུན་མི་གཅད། །གང་དེར་ལངས་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་འཇིགས་ཚལ་སྟོན་པར་བྱེད། །བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །དེ་ཚེ་རོ་ཡི་ལྕེ་བཅད་ནས། །རོ་ལ་བརྡབས་ན་གསེར་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཡི། །རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར། །ལྕེ་བཤད་རལ་གྲི་མཚོན་ཆ་དང་། །རོ་ཡི་མགོ་བོ་གཅད་པ་དེས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་རྫས་འགྲུབ་སྟེ། །མགོ་ཐོད་གོ་ཆར་བཟུང་ནས་ནི། །ལྕེ་ཡི་རལ་གྲི་མཚོན་ཐོགས་ནས། །ལྷ་མིན་གཡུལ་ ཡང་བཟློག་པར་འགྱུར། །རོ་ལངས་གྲུབ་པའི་རྐང་འགྱོགས་ནི། །དཔག་པའི་ཚད་ལས་འདས་པ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་རྩལ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ཏེ་དུས་གཅིག་ཏུ། །མདའ་འཕངས་ས་ལམ་བབས་པར། །མཐའ་བླངས་སྐད་ཅིག་འཇིག་རྟེན་བསྐོར། །སྐྱེས་བུ་ལག་ཚོད་མ་ཡལ་བར། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་གནས་སུ་སླེབས། །ཡུད་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་འཐོབ། །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ། །རོ་ལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །རོ་ལ་རོར་བསྒྲུབས་རོ་གྲུབ་ན། །རོ་ཡི་དངོས་པོ་མི་སྣང་བར། །གང་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་དེ་སྣང་ཕྱིར། །རོ་ལ་རྣམ་རྟོག་ག་ལ་ཡོད། །རོ་ལ་རོ་ཡི་རང་བཞིན་དག །མེད་པར་ཤེས་པས་ཐག་ཆོད་བཞིན། །སྤྱོད་པས་དེ་ལྟར་མཉམ་སྤྱད་ན། །ལྟ་སྤྱོད་མཉམ་ཞེས་དམ་པས་བཤད། །འདི་ནི་ཤི་བ་སློང་བ་ཡི། །བདུད་རྩི་དམ་པའི་སྤྱོད་པའོ་ཞེས། །དགོངས་པ་དམ་པའི་ཀུན་འདུས་གསུངས། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་ཤི་བ་སློང་བའི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལ་སྦྱོང་བའི་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་སྦྱང་བ་དང་། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་སྦྱང་བ་ནི་གང་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་སྦྱོང་བའོ། །གྲོགས་པོ་དག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ནི་བཀོད་པའི་བྱ་བས་སྦྱང་བ་དང་། མེའི་བྱ་བས་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་བཀོད་པའི་བྱ་བས་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། བརྩམ་པ་ལས་ཀྱི་དང་པོ་དང་། །དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན། ཐབས་མཆོག་ལྔས་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དུས་ཚིགས་བསྙེན་པ་དང་། །གང་འདིར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་། །སྒྲུབ་པོ་ཆེན་པོས་སྦྱོར་བ་ལ། །གྲངས་དུས་མཚན་མར་བཅས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བཅད་པའི་བཀའ་སྒོ་འདིར། །གསང་སྒོ་མི་དབྱེ་སྐྲག་པར་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་དང་པོ་ཡིན་པས་ན། །བྱིས་པ་བློ་ཤེད་མ་བྱེ་བ། །མ་ངེས་ལྡོག་འཇུག་བཅས་པ་ཡིས། །ཐེག་ཆེན་དོན་ལས་གོལ་བར་འགྱུར། །གནས་འདིར་འཇུག་པའི་བྱིས་པ་དག །འཇིག་རྟེན་དྲུག་ལས་དྲངས་ནས་ཀྱང་། །འགྱུར་དབང་མ་ངེས་སར་བཞག་ སྟེ། །ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་བདེ་ཐབས་སྦྱར། །རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཆེན་ཚོམ་བུ་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཚོགས་བཅུ་དྲུག་ལྡན། །དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བྲི་བྱ་ཡང་ན་བསམ་པའམ། །བརྗོད་དམ་དངོས་སམ་མཚན་མ་ལ། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས། །མོས་པ་ལ་བསྐྱེད་དྲན་བྱས་ཏེ། །རང་བཞིན་ཡུལ་ལས་ཕན་ནས་ནི། །ཕྱག་བྱ་ལ་སོགས་མཆོད་ན་ནི། །རྡོ་རྗེ་དམན་དང་རྩིར་སྦྱར་བ། །ཡོ་བྱད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས། །རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དབུལ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གླུ་བླངས་ཏེ། །མཉེས་བྱས་ལས་གྲུབ་གྲངས་རྫོགས་ནས། །མཉེས་ནས་རྒྱུད་སྦྱངས་འདོད་པར་བྱ། །སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་དག །དབང་མཁྱེན་ལ་སོགས་བྱ་བ་ཡིས། །འཇུག་ཚུལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་ཐ་ཚིག་རྣམ་ལྔ་ཡིས། །བསླབ་པའི་གཉེར་རྣམས་ཅི་རིགས་པར། །རྩལ་གྱི་རྣམ་པར་བྱིན་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་གལ་ཆེན་མནའ་བོར་རོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེ་ཆུང་རྣམས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ནན་ཏན་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀའ་བྱའོ། །མི་ནུས་ལ་སོགས་མི་སྣང་བའི། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ནན་ཆགས་བྱ། །རྨོངས་པ་གང་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །ངོ་མཚར་ཚིག་གི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར། །ཤེས་རབ་མིག་ཅན་ཤེས་བྱའི་ཡུལ། །ཐམས་ཅད་རིམ་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ། །དྲོད་ཅན་བློ་དཀྱེལ་ཆེ་རྣམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ནང་པར་གསང་སྒོ་དབྱེ། །རྩིང་པོ་འགྲོས་ཀྱི་དམུ་རྒོད་ལ། །གཅན་འཕྲང་འཁོར་བའི་གཡེང་རྣམས་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་ལུང་གི་ཚིག་ཅན་ལ། །ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དེ་དབང་བསྐུར། །རྩལ་མེད་མི་ནུས་གང་དག་ལ། །ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བསྔགས་པ་ཡིན། །གནས་འདིར་གསལ་དང་མི་གསལ་དག །འོད་མི་དབབ་ཅིང་ལྗིད་མི་དབབ། །རྡོ་རྗེ་བློ་ཡི་ཡུལ་ཅན་ལ། །རྩལ་ཆེན་སྦྱོང་ཞེས་གདམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་དབང་གྲལ་དུ། །རྡོ་རྗེ་དོན་གྱི་ལྟང་ཆེན་བཤེར། །རྩལ་དང་རིམ་པ་ཁྱད་པར་དབྱེ། །སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དག །སྤྱི་འམ་ཡང་ན་རེ་རེའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས། །ཇི་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་སྦྱོར་ལྟར། ། གང་དག་རྣལ་འབྱོར་མར་ལྡན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་མ་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་མོ་ཚོགས་སུ་བཀོད་ནས་ཀྱང་། །གནས་འདིར་འཇུག་དགའ་ལ་སོགས་པ། །ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མར་སྦས། །རྡོ་རྗེ་མཉམ་པའི་གཟུངས་རྣམས་ལ། །མཉམ་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ། །བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་ལ་སོགས་པས། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྒྲུབ། །གཞན་ཡང་དུས་བཞི་མཉམ་རིག་ན། །དུས་ཞེས་བྱ་བར་ག་ལ་རིགས། །དུས་བཞི་མཉམ་པར་རབ་ཤེས་ན། །དེ་ཉིད་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དུས་ཀྱི་ཚོགས། །འདས་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། །མི་འབྱུང་མ་ངེས་ཆ་རྣམས་ལ། །དབང་སྒྱུར་མཉམ་པའི་རྒྱལ་མོ་རྣམས། །འཇིག་དང་སྐྱེ་དང་སྨིན་པ་དང་། །སྟོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་ཐར་ཚད་མེད་དང་། །སེམས་དང་དེ་བཞིན་མཉམ་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་འཁོར་དང་དམ་པའི་དཀྱིལ། །ཇི་ལྟར་རིམ་པར་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གླུ་གར་ལ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཀྱིས། །མཆོད་དང་འཇུག་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར། །ཆ་རྣམས་དུས་ལས་མི་འདའ་བར། །ལྷ་ཡི་ཉི་མ་རྣམས་ལའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ། །ཚོམ་བུའམ་ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །སྤྱིར་རམ་རེ་རེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདས་པ་རྣམ་ཐར་ཚོགས་བསྐྲུན་ཏེ། །ད་ལྟར་འབྱུང་དང་མི་འབྱུང་ལ། །ཚད་མེད་སེམས་དང་རྣམ་ཐར་བསྐྲུན། །དེ་ནི་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྫོགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཟླ་རྒྱས་ཚུལ། །སྙིང་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ན། །མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་ཚུལ་བཞིན་དུ། །དམ་པའི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཡང་དག་ངེས་པའི་ས་པ་ཡིན། །བཅུ་གསུམ་ལ་ལ་བགྲོད་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་དུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཚོགས་སྦྱར། །སྐར་ཚོགས་དབུས་ན་ཟླ་ཉ་བ། །བཅུ་དྲུག་ཞག་གིས་རྫོགས་པ་བཞིན། །བཅུ་གསུམ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་ས། །བཅུ་དྲུག་ཚོགས་ཀྱིས་རྫོགས་པས་ན། །བརྗེས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས། །ཉི་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ། །མཛེས་པར་སྤྲས་པའི་བདེ་བ་དེ། །བཅུ་དྲུག་ཚོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་བསྐྲུན། །རྫོགས་པ་ཉིད་ན་མི་དམིགས་ པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པས་ན། །མཉམ་པས་སྟོང་པར་གྱུར་པ་ལ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་གཉིས་མེད་དེ། །རྨད་བྱུང་སེམས་བསྐྱེད་ལས་ཆེན་སྤྱད། །ཕྲ་མོ་དྲོད་དུ་གྱུར་པ་ན། དམ་པ་སྤྱད་ན་ཉི་མ་འཆར། །དུས་འདི་རྒྱུན་གྱི་བར་ཆད་ན། །སྙན་པ་དག་གིས་བཟློག་པར་དཀའ། །བར་ཆད་བྱུང་ན་བསྐང་གསོ་བྱ། །མཁའ་ལ་ཟླ་གསལ་གྲྭ་རྒྱས་བཞིན། །ས་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྲྭ་རྒྱས་སྤྱད། །གང་འདི་རྒྱས་ན་བསོད་ནམས་དང་། །བསྔོ་བ་ཆེན་པོའི་ལས་རྣམས་བྱ། །དེས་ནི་ཉི་ཟླ་ཞོན་འགྲོ་བའི། །རིག་འཛིན་ས་ལ་གནས་ཕན་ཆད། །བདེ་ཆེན་བཅུ་གསུམ་ས་ལ་འགྲུབ། །གཞན་ཡང་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་ནི། །ཆོས་ཀུན་རྒྱལ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྣང་། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ་དག །ཡི་གེ་ཕྲེང་བ་ཉིད་ལ་རྫོགས། །ཡི་གེ་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས། །རྒྱུན་གྱི་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་ཡིན། །དེས་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །རྒྱུན་གྱི་རྒྱུན་དུ་མི་གཅད་པ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་དང་ཉི་ཚོད་ལ། །ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་བསྐྱེད་སྦྱར་ལ། །མཆོད་བསྙེན་བཅས་སྦྱར་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་ཉེ་བའི་ལམ། །དམ་པ་བསྐྲུན་པར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུན་ཚོགས་དེས། །དམ་པའི་དམ་པར་དེ་ཉིད་འགྱུར། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་དྲ་བའི་དབྱིངས། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་གསང་བ་འདི། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་ན། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཡུལ་འབྲེལ་པས་ནི། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་དབྱིངས་ཞེས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་མ་འཛིན་རྫོགས་བཅས། །འཁྲིལ་མཉམ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །གཟུགས་བརྙན་ཏིང་འཛིན་རང་བཞིན་གནས། །ཇི་ལྟར་རིམ་བཞིན་སྦྱར་བྱས་ན། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ནི། །འདོད་པའི་ཁམས་ལྟར་མཉམ་པར་གསུངས། །གཞན་ཡང་གང་དུ་གང་འབྲེལ་པའི། །གསང་ཆེན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འདི། །ཕན་ཚུན་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་ལ། །སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས། །སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །གཉིས་མེད་དྲ་བའི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་ པོའི་ཡུལ་དེ
Chinese
以及意义、词语、咒语、（སྔགས།，梵文天城体：मंत्र，罗马转写：mantra，汉语字面意思：真言）和文字的种种门类，也都究竟圆满并成为殊胜的圣意。朋友们，这些应当理解为是行为的瑜伽。朋友们，什么是无为的瑜伽呢？即是说，土地、学处、结合、思虑、堕落、无误、决定、意、智慧、集合、成就、悉地、禅定、伟大、智慧、生起之理、伟大、嬉戏、威严、庄严、威力、神变以及圆满的种种相，都应当究竟圆满并成为殊胜的圣意。那又是怎样的呢？朋友们，譬如说，如同在崇山峻岭之巅，不辞辛劳地攀登，在高处所见景象皆清晰明了，通晓一切显现之路。同样，在智慧的崇山峻岭上，以精进之心全面观察，智慧便达到一切的顶峰，智者的智慧是无限的。应精通意义，这是殊胜的学处，对于圣意本身，精通是极其重要的。朋友们，这些应当被理解为是必须究竟圆满的。如是说之后，下劣之身的菩萨们，对于成为一切殊胜的圣意本身，获得了安忍。诸佛意集大经中，名为开示不可思议之品，第六十九品完毕。之后，金刚手主尊又对圣者们说道：朋友们，一切聚集在一起是这样的，即行为、自性和转变。朋友们，其中的行为是聚集的行为。自性是法性。通过转变来调伏应当调伏的是这样的：因、时、量、名声、阻碍、征相和获得。朋友们，其中的因仅仅是五种大供品。时是十边圆满，亲近请问，具种姓者聚集，获得明晰，堪能，出现征兆，众多赞颂，获得体验，以及事业圆满。朋友