Chinese
。 漂浮不定贪婪且不寂静的，行为举止不要在住所做。 从欲而生的身体行为等，遮蔽或覆盖或围绕遮盖后，一切都舒适收敛柔和地做，对圣者那样做才美妙。 圣者移动坐垫朝向何方，自己都要努力恭敬侍奉。 移动、折叠、揉搓、掸尘、坐垫都要善巧方便，没有的就从自身尽力提供。 事先努力，听从教诲，集中侍奉。 那完成后也要那样做。 聪慧者如果行持四种行为，就要以恭敬侍奉来配合。 凡是不恭敬和漠不关心的，任何时候都不应该做。 侍奉、住所、供养等，在做事之前和吃饭时，都要投入侍奉，尽力周到。 舒适等都要请示侍奉。 在真正苦行者面前，无论行走还是任何时候，都要献上侍奉。 永远不要直呼其名，圣者、上师、善知识等，在称谓的末尾加上敬语。 在各个方面都要加以区分。 听从教诲，按照吩咐，说“请这样”，合掌接受教诲。 圣者的教诲，产生的地方都要遵从。 那些都是侍奉的象征。 保持美好的仪态，从恭敬爱戴出发，请求许可、接受、提问这三方面。 以没有狡诈傲慢的柔软，做所有跑腿的事情。 以比丘应有的行为，傲慢等行为和，装饰和携带武器都要抛弃。 智慧和恭敬本身，也要自己约束自己，抛弃那些被他人指责的根源。 成为大家都赞同称赞的好人那样做。 成为大家都不赞美的那种，下劣行为要抛弃。 坛城等布施焚烧和，摄受弟子和说法，未经允许不要擅自开始，在圣者的住所那是不允许的。 如果，为他人做事，不要使用他的物品，那些都供养给圣者。 圣者取用什么，剩下的才取用。 圣者的弟子对弟子，在圣者面前也是不允许的。 尊敬侍奉等不是，凡是圣者才拥有。 以慈悲圣者所赐予的，侍奉迎接用双手，有智慧的人应该接受。 没有昏沉，保持清醒，严加遮蔽，不要超越自己的行为。 有智慧的
English
. Floating, unsteady, greedy, and unpacified, such behaviors should not be done in the dwelling. Bodily actions arising from desire, conceal, cover, or surround and cover them, making everything comfortable, restrained, and gentle, doing what is pleasing to the holy one. Wherever the holy one moves the seat, one should strive to serve with reverence. Moving, folding, rubbing, dusting, arranging the seat skillfully, and if something is lacking, provide it from oneself as comfortably as possible. Strive beforehand, heed the teachings, and concentrate on serving. After that is completed, do likewise. If a wise person engages in the four conducts, combine them with respectful service. Whatever is disrespectful or indifferent, should never be done. Service, dwelling, offerings, etc., before doing things and during meals, engage in service and proceed as comfortably as possible. Request service for comfort and so on. In the presence of a truly ascetic person, offer service whether walking or at any time. Never mention their name directly, but say "holy one, lama, spiritual friend," adding a respectful term at the end of the name. Distinguish in every way. Heeding the teachings, say "please do so" according to the instructions, and accept the teachings with folded hands. Follow the place where the holy one's teachings arise. All of that is a symbol of service. Maintaining a beautiful demeanor, from respect and affection, request permission, acceptance, and questions in these three aspects. With gentleness free from deceit and arrogance, do all the errands. With the conduct befitting a monk, abandon arrogance and other behaviors, ornaments, and carrying weapons. Wisdom and respect themselves, one should also restrain oneself, abandoning the roots that are criticized by others. Become a good person whom everyone agrees to praise, and act accordingly. Abandon the inferior behaviors that everyone does not praise. Mandala and other offerings, fire offerings, receiving disciples, and teaching the Dharma, do not start without permission, as that is not allowed in the holy one's dwelling. If, doing things for others, do not use their belongings, but offer all of that to the holy one. Take what the holy one takes, and only then take the remainder. A disciple of the holy one should not be a disciple to another in the presence of the holy one. Respect and service, etc., are not, but the holy one possesses them. With compassion, whatever the holy one bestows, serve and receive with both hands, a wise person should accept. Without dullness, maintaining clarity, strictly concealing, do not transgress one's own conduct. A wise
Tibetan
་ཉི་མ་དེས། །དམ་པ་ལྷ་ལྟར་མཆོད་བྱའི་ཕྱིར། །མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཡོ་བྱད་བརྒྱད། །དམ་པ་དེ་ལ་རྫོགས་པར་དབུལ། །སྐྱོ་དུབ་མེད་པའི་དད་པ་དང་། །གྱོང་ཁེངས་མེད་པའི་མཉེན་ལྕུག་དང་། །སེར་སྣ་མེད་པའི་ཟང་ཟིང་དང་། །སོམ་ཉི་མེད་པའི་སྲི་ཞུ་དང་། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་པའི་དྲང་དཀན་དང་། །ཁ་གསག་མེད་པའི་རང་རྒྱུད་དང་། །རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་། །དྲི་མ་མེད་པའི་ལྷག་སེམས་བརྒྱད། །དམ་པ་དེ་ལ་རྫོགས་པར་དབུལ། །དམ་པས་བསྒོ་བ་བསླབ་པའི་མཐའ། །ཆུབ་པར་རྫོགས་པས་རྒྱུད་དགྲོལ་ཏེ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་འགྲོ། །རང་རྒྱུད་མདུད་པ་དགྲོལ་བ་ཡི། །ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་རྒྱུ། །མཐར་ཆིབ་རྒྱུད་དགྲོལ་ཡུལ་སྤངས་ཏེ། །རྒྱལ་སྲིད་དང་ནི་རང་གི་ལུས། །བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་གྱི་དབྱིག །རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་པའི། །ནོར་མཆོག་དམ་པ་དེ་ལ་དབུལ། །རང་གི་ལུས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར། །རིན་ཐང་གང་ཡིན་ནོར་གྱིས་བསླུ། །དེ་ནས་ཇི་བཞིན་གར་བདེ་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞུགས། །སྔོན་གྱི་དམ་པ་དམ་པ་རྣམས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ། །སྔོན་གྱི་དམ་པ་བདེར་གཤེགས་རྣམས། །དེད་དཔོན་དམ་པ་མཉེས་བྱས་ནས། །ཀུན་སྤངས་དགོན་པའི་མཐར་གཤེགས་པས། །ཉིད་ལས་དམ་པ་མཉེས་པར་འགྱུར། །དེས་ན་དེད་དཔོན་དམ་པ་དང་། །ནམ་དུའང་འབྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན། །བློ་གྲོས་དྲིས་ན་དམ་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཅང་ཤེས་གྱི་ལིང་དག །སྡོམ་བྱེད་སྒྲོག་ གིས་བཅིངས་འགྱུར་བ། །བཀྲོལ་བྱས་བདེ་བླག་བྱུང་འགྱུར་ན། །ཅི་ལའང་ཐོགས་མེད་འགྲོ་བ་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་ཅང་ཤེས་དབང་པོ་འདི། །མི་ཤེས་བཅིང་བས་བཅིངས་འགྱུར་བ། །དམ་པས་རྣམ་གྲོལ་སྒོ་ཕྱེ་བས། །ཤེས་རྒྱུད་ཀུན་འགྲོལ་ཐོགས་མེད་འགྲོ། །འདི་ནི་མི་ཤེས་རྒྱུད་འགྲོ་བའི། །མདུད་པའི་བཅིང་བ་འགྲོལ་བ་སྟེ། །རྒྱུད་རྣམས་གྲོལ་བའི་བསླབས་པ་རུ། །གོམས་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བའི་བསླབ་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་བགྲོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སློབ་དཔོན་དམ་པར་བསྒྲུན་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལེས་བསྙེན་བཀུར་དམ་པ་མཆོག་གི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་དམ་པའི་ལུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས
Chinese
在那一天，为了像神一样崇拜圣者，将使他高兴的八种物品，全部供养给那位圣者。不疲倦的信仰，没有傲慢的柔顺，没有吝啬的财物，没有犹豫的侍奉，没有虚伪的正直，没有谄媚的自律，没有愚昧的智慧，没有污垢的真诚八种，全部供养给那位圣者。圣者所教导的学问的究竟，以完全领悟来解脱自相续，对于一切所知无碍而行。解脱自相续的结的，智慧如鸟在空中飞行。最终舍弃了解脱相续的坐骑之地，国王的统治和自己的身体，儿子和妻子财物的类别，极其珍爱和心仪的，殊胜的财物供养给那位圣者。自己的身体也尽可能地，用任何价值的财物赎买。之后如其所愿地安乐，进入如实的瑜伽修行。过去的圣者们，追随善逝的足迹。过去的圣者善逝们，使导师圣者高兴之后，前往远离一切的寂静处，因此比自己更圣洁的人会高兴。因此，不要与导师圣者，有任何时候的分离，就像身体和影子一样。如果询问智慧，就会成为圣者。就像有知觉的木偶，被束缚的绳索捆绑一样，解开后就能轻易出现，像对任何事物都无碍而行一样。心的有知觉的根，被无明的束缚捆绑，圣者打开解脱之门，知识的相续全部解脱，无碍而行。这是无明相续行走的，解开结的束缚，对于相续解脱的学问，要极其珍视习惯。兰卡的那些主人，要知道他们已经完全讨论了相续完全解脱的学问的究竟。如是说后，下劣之身的菩萨们，要知道已经将无数的佛陀与导师圣者相比。诸佛的意念汇集的大经，以礼敬供养圣者殊胜的章节，第六十七品。之后又是秘密主，对圣者之身的菩萨们说。
English
On that day, in order to worship the holy one like a god, offer all eight items that please him completely to that holy one. Unwearied faith, gentleness without arrogance, possessions without stinginess, service without hesitation, honesty without deceit, self-discipline without flattery, wisdom without ignorance, and eight kinds of sincerity without impurity, offer them all completely to that holy one. The ultimate of the teachings instructed by the holy one, by completely understanding, liberate one's own continuum, and go unimpeded to all that is knowable. The wisdom that unties the knots of one's own continuum, flies like a bird in the sky. Finally, abandoning the place of liberating the continuum of riding, the rule of the king and one's own body, sons and wives, and the categories of wealth, offer the supreme wealth that is extremely cherished and pleasing to the mind to that holy one. One's own body, too, should be redeemed with wealth of whatever value is appropriate. Then, as desired, in whatever way is comfortable, enter into the practice of true yoga. The holy ones of the past follow in the footsteps of the Sugatas. The Sugatas, the holy ones of the past, having pleased the holy guide, went to the end of the solitary hermitage, so that those who are holier than oneself will be pleased. Therefore, do not ever be separated from the holy guide, just like the body and the shadow. If you ask for wisdom, you will become a holy one. Just as a conscious puppet is bound by binding ropes, when untied, it can easily appear, just as it goes unimpeded to anything. This conscious root of the mind is bound by the bonds of ignorance. When the holy one opens the door of liberation, the continuum of knowledge is completely liberated and goes unimpeded. This is the untying of the knots of the bonds of the continuum of ignorance. For the learning of the liberation of the continuums, it is extremely important to become accustomed. Those lords of Lanka, know that they have fully discussed the ultimate of the learning of the complete liberation of the continuum. Having said this, the Bodhisattvas of inferior bodies knew that they had compared the countless Buddhas to the holy teacher. The great sutra that gathers the intentions of all the Buddhas, the sixty-seventh chapter, the chapter on the supreme reverence and offering to the holy one. Then again, the Lord of Secrets spoke to the Bodhisattvas of the holy body.