Tibetan
།འཕྱོ་དང་གཡེང་བྲལ་གང་ན་རྟག །སེང་གེ་ལྟ་བུར་གཅིག་པུར་གནས། །དགོན་པའི་རྒྱུ་དང་དབེན་ལམ་བསྟེན། །འདི་དང་གང་ལྡན་དམ་པའི་འོས། །དམ་པ་ཐམས་ཅད་བཀུར་གནས་སོ། །རང་བཞིན་དེ་དང་མི་ལྡན་ཡང་། །དམ་པའི་མཛོད་དང་གཉེར་ལྡན་ན། །དམ་པར་གཟུང་ཞིང་དམ་པར་བྱ། །ཆོས་ཀུན་མི་ཤེས་མ་རྟོགས་ཀྱང་། །དམ་པར་གྱུར་པའི་བླ་མ་ལ། །བཀུར་གནས་རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱས་པས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་ཞིང་རབ་གཤིན་པ་ལ། །ས་བོན་བཏབ་ན་རྒྱས་འཕེལ་བཞིན། །བསོད་ནམས་དམ་པའི་ཞིང་རབ་ལ། །ཏིལ་འབྲུ་མི་སྟོར་འཕེལ་མི་འགྱུར། །འཁོར་བའི་མཐའ་ལས་སྐྱོབ་པ་ཡི། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། །ཁུངས་དང་ལུང་དང་དབང་འགྱུར་དང་། །བློ་གྲོས་ངེས་པའི་ཚད་ལྡན་བཞི། །དེ་ལས་གཉེན་པོ་བཞི་འབྱུང་སྟེ། །སེམས་བསྐྱེད་སྟོབས་དང་འགྱོད་སྟོབས་དང་། །ལས་ཀྱི་སྟོབས་དང་དམིགས་པའི་སྟོབས། །ལོག་པའི་སྟོབས་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཆུ་བོ་ བཞི་ལས་རྒལ་བར་འགྱུར། །རྒྱུད་ཀུན་ཡོངས་སུ་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །དམ་པའི་དམ་པར་དེ་ཉིད་འགྱུར། །དེ་སྐད་གསུངས་ནས་ཅང་མི་གསུང་། །དེས་ན་ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདིར། །བློ་ལྡན་དགའ་དང་གུས་པ་ཡིས། །དམ་པར་གྱུར་ཏོ་འཚལ་རྣམས་ལ། །འདུན་སར་ལན་གསུམ་གུས་བྱས་ཏེ། །ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གཏུག་པར་བྱ། །དམ་པའམ་ཡང་ན་མ་ངེས་རྣམས། །དམ་པའི་ཆོས་སོགས་འདུས་བྱས་ཏེ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་གཞོམ་བྱའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྲི་ཞུའི་འདུན་པ་བྱ། །ལུང་འབྱུང་གང་སྨོད་འཕེལ་གཏམ་ལ། །ཡང་དུ་འདུན་པས་འདུན་ཐབས་སྦྱར། །སྲི་ཞུ་སྒྲ་ཡིས་མཚམས་བཟུང་སྟེ། །གང་དེ་རྣམས་ནི་ཅི་བདེར་དྲན། །བདེ་དང་བླང་བ་ལངས་པ་དང་། །དོན་བྱེད་ཞུ་སོགས་སྐབས་རྣམས་སུ། །རྒྱུད་མཉེན་སྲི་ཞུ་གུས་ལྡན་པས། །གྱོང་སེམས་མེད་སྡོ་ནན་ཏན་བྱ། །ཀུན་ནས་གཟེམ་མདོག་བག་ལ་གནས། །གསོང་པོར་སྨྲ་ཞིང་གྱ་གྱུ་མེད། །ཅི་ཕྱིར་དམ་པར་གྱུར་པ་ལ། །མ་ངེས་གྱ་གྱུའི་ལས་བྱས་པས། །དམ་པར་གྱུར་པ་ཀུན་བསླུས་ཏེ། །དམྱལ་བ་རྡོ་རྗེར་དེ་ལྟུང་འགྱུར། །བརྩོན་དང་འགྲུས་ལྡན་ངང་ཚུལ་བཟང། །བརྡེག་ཅིང་གསང་ཐུབ་སྤྱོད་པ་དག །ཡ་བག་བཞིན་བཟངས་མཛེས་ཐབས་ལྡན། །སྦོ་གསུམ་བཟང་སྤྱོད་མཐའ་གསུམ་བསྡམ། །དམ་པ་ཉིད་དང་མཐུན་བཞིན་སྤྱོད། །གསལ་ལ་དག་པས་གོ་རྣམས་དབྱེ། །དམ་པའི་ནང་ན་བདེར་འདུག་ཚེ། །ཀུན་གྱི་ཚིག་ལམ་ལ་མི་འབྱུང་། །གང་དག་བཟང་དང་ངན་སྤྱོད་ལ། །འཐིང་སླད་སྨོད་པ་ཡང་མི་བྱ། །བདག་ལ་བཟང་དང་ངན་བརྗོད་ཅིང་། །ཀུན་མཐོང་ཀུན་བརྗོད་སྒྲོ་སྐུར་དང་། །གང་དག་ཚིག་ལམ་འདྲེན་འདོད་ན། །ཚིག་ལམ་བཅད་ན་བདེ་བ་ཐོབ། །དམ་པའི་ཡུལ་ན་གནས་རྣམས་སུ། །ཁོང་ཁྲོ་ཚིག་རྩུབ་ཁྱལ་མི་སྨྲ། །བག་ཡངས་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བ་མིན། །ཚུལ་མེད་ཚུལ་དང་མི་ལྡན་པའི། །ཉམ་ང་མེད་པར་སྨྲ་མི་བྱ། །ཕོད་དང་ལྕོགས་དང་གང་མཐོང་དང་། །སྟོང་འཕྱོར་རྔོམ་ལ་སོགས་མི་བྱ། །གཞན་ལ་ཁྱད་ཀྱིས་གསད་པའི་ཚིག །གང་རིས་གཅད་པར་ མི་བྱའོ། །དམ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལ། །རྗེས་སུ་རིགས་དང་འཐད་པའི་ཡོན། །ནོར་གྱི་དབྱིག་དང་ན་བཟའི་མཆོག །རྩི་མཆོག་ཟས་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །དབུལ་དང་གསོལ་བས་མཉེས་པར་བྱ། །དེས་ནི་ནད་དང་དབུལ་ལ་སོགས། །བཀྲེས་དང་ཚ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །ནམས་ཀྱང་འདེབས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞུ་བ་དབུལ་བ་ནད་པ་དང་། །ལུང་བྱང་འདུན་པར་འདུག་པ་དང་། །དམ་པའི་སྤྱོད་པ་མ་རྟོགས་པ། །དམ་པ་དག་དང་གནས་གཅིག་ཏུ། །ཞབས་འབྲིང་མ་རྟོགས་ནམས་ཀྱང་མིན། །འདི་ལྟར་མ་བྱས་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐུ་ཡི་གྲིབ་མ་མི་འགོམ་ཞིང་། །ཞབས་རྗེས་བརླམ་པར་མི་བྱའོ། །ན་བཟའ་ཆགས་གདན་རྟེན་ལ་སོགས། །ནམས་ཀྱང་འགོམ་པར་བྱ་བ་མིན། །དམ་པའི་ལུང་བྱུང་མིང་གིས་བསྒྲུབ། །མིང་ལྕོགས་མ་ཡིན་མ་ལྕོགས་ན། །སྒྱུ་སོགས་མེད་པ་གནས་དོར་རོ། །དམ་པའི་དཀོར་རྣམས་སྲོག་བཞིན་བསྲུང་། །དེ་ཡི་ཉེ་གནས་དམ་པ་བཞིན། །དེ་ཡི་འཁོར་གཡོག་ཉེ་དུ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟ། །ཁྲི་མལ་སྟན་བདེ་བླ་མའི་ཐབས། །མི་གུས་ལ་སོགས་མི་ཚུལ་རྣམས། །དམ་པའི་ཐད་དུ་ཡོང་མི་མཛེས། །བྱས་ན་སྲི་ཞུ་དམ་ཚིག་ཉམས། །མགོ་ལ་ཟེར་ལྡིར་གདུགས་ཐོགས་དང་། །ལག་རྟེན་ལུས་བརྟེན་དེ་བཞིན་སྟོད། །གང་འདིར་མ་རབ་ཐོར་བུའི་ཐབས། །སྣང་བའི་ཡུལ་ནས་བྱ་མ་ཡིན། །དམངས་རིགས་གདོལ་པ་གཡུང་མོའི་ཚུལ། །དམ་པའི་གཟིགས་ཡུལ་ནམས་ཀྱང་མིན། །ཁུ་ལྗོ་སྨྱོན་པ་ཀུན་དུ་རྒྱུའི། །སྤྱོད་པ་དམ་པའི་ཡུལ་དུ་མིན། །སྣང་བའི་ལུང་ལ་གང་འབྱུང་སྤྱོད། །ཇི་ལྟར་སྤྱོད་བྱུང་སྤྱོད་པ་བྱུང་། །འཇམ་དལ་ཐོས་འཕྲིགས་དོགས་བཞིན་སྤྱད། །དམ་པའི་སྤྱོད་པའི་སྣང་ཡུལ་ནས། །བག་མེད་ཆེ་བའི་ཐབས་མི་བྱ། །བསྒྲུབས་ནས་མཛེས་པའི་ཚུལ་བཟུང་སྟེ། །བག་དང་ལྡན་པས་གནས་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་དོར་བ་གང་དག་ཀུན། །མཐོང་ཚོར་ཡུལ་ནས་ཡོད་མི་བྱ། །སྣང་བ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་རྣམས། །བློ་གྲོས་ལྡན་པས་བྱ་བ་མིན། །འདུས་ནས་འདུ་གང་བྱེད་སྤྱོད་རྣམས། ། དམ་པའི་འདུན་སར་རིགས་མ་ཡིན། །འཕྱོ་གཡེང་བརྐམ་དང་མ་ཞི་བའི། །སྤྱོད་ཚུལ་ཡུལ་ནས་མི་བྱའོ། །ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་སྤྱོད་རྣམས། །བསྒྲིབས་སམ་ཕག་གམ་བསྐྱོར་བཀབ་ནས། །ཐམས་ཅད་བདེ་བསྐྱུང་འཇམ་བྱས་ཏེ། །དམ་པ་དེ་ལ་ཅི་མཛེས་བྱ། །དམ་པ་གདན་བསྐྱོད་གང་ཕྱོགས་ནས། །བདག་ནས་བསྒྲིམས་ཏེ་སྲི་ཞུ་བྱ། །བསྐྱོད་བཅག་བརྫི་སད་གདན་ཐབས་སྦྱར། །མ་ལྡན་ཉིད་ལས་ཅི་བདེར་སྦྱར། །སྔོན་རྩོལ་ལུང་འབྱུང་སྲི་ཞུ་བསྡུ། །དེ་རྫོགས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །བློ་ལྡན་སྤྱོད་ལམ་བཞི་སྤྱོད་ན། །སྲི་ཞུ་གུས་པས་དེ་བཞིན་སྦྱར། །གང་མ་གུས་དང་བཏང་སྙོམས་དག །ནམ་ཡང་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། །སྲི་ཞུ་བསྟི་གནས་རིམ་གྲོ་རྣམས། །བྱ་བའི་མདུན་དང་དེ་ཟན་དུ། །སྲི་ཞུ་བཅུག་སྟེ་ཅི་བདེར་འགྲོ། །བདེ་ཤེས་ལ་སོགས་སྲི་ཞུས་ཞུས། །ཡང་དག་དཀའ་ཐུབ་མདུན་ཉིད་དུ། །གར་སྤྱོད་གར་སྐབས་སྲི་ཞུ་དབུལ། །མཚན་ནས་ནམ་ཡང་མི་བརྗོད་ཅིང་། །དམ་པ་བླ་མ་བཤེས་གཉེན་ཞེས། །བརྗོད་པའི་ཐ་མར་ཞུས་སྒྲ་གཞུག །ཁྱད་པར་ཅིར་ཡང་དབྱེ་བར་བྱ། །ལུང་བྱུང་བཀའ་བཞིན་ཞུས་ཞེས་བརྗོད། །ཐལ་སྦྱར་གསུང་བ་གཟུང་བར་བྱ། །དམ་པའི་ལུང་ཡུལ་བྱུང་རྗེས་འབྲང་། །དེ་ཀུན་སྲི་ཞུས་མཚོན་པ་ཡིན། །མཛེས་པའི་ཚུལ་བཟུང་གུས་འདུན་ནས། །སྤོབས་པ་ནོད་པ་གསུམ་དུ་ཞུ། །གྱོང་ཁེངས་མེད་པའི་མཉེན་ལྕུག་གིས། །ཞབས་འབྲིང་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་བྱ། །དགེ་སློང་སར་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །བསྒེགས་པ་ལ་སོགས་བྱ་བྱེད་དང་། །རྒྱན་དང་མཚོན་ཐོགས་སྤང་བར་བྱ། །བློ་གྲོས་གུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་དཔྱས་བཅུག་སྟེ། །གཞན་གྱིས་དཔྱ་བའི་གཞི་རྣམས་སྤང་། །ཀུན་དུ་མཐུན་པར་བཟང་བརྗོད་པའི། །སྐྱེས་བུ་གང་ཡིན་དེ་ལྟར་བྱ། །ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་མ་བསྔགས་པའི། །ཐ་ཤལ་གང་ཡིན་དེ་སྤྱོད་སྤང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །སློབ་མ་གཟུང་དང་ཆོས་སྨྲ་བ། །ལུང་མ་བྱུང་བར་མི་བརྩམ་སྟེ། །དམ་པའི་ཡུལ་ནས་དེ་མི་རིགས། །གལ་ཏེ་ གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ན། །དེ་ཡི་ཡོ་བྱད་མི་སྤྱད་དེ། །དེ་ཀུན་དམ་པ་དེ་ལ་དབུལ། །དམ་པས་ཅི་བླངས་ལྷག་མ་བླང་། །དམ་པའི་སློབ་མ་སློབ་མར་ཡང་། །དམ་པའི་མདུན་དུ་མི་རིགས་སོ། །བཀུར་སྟི་སྲི་ཞུ་ལ་སོགས་མིན། །གང་ཡིན་དམ་པ་དེ་ཉིད་མངའ། །སྙིང་རྗེས་དམ་པས་ཅི་གནང་བ། །སྲི་ཞུ་མདུན་བསུ་ལག་གཉིས་ཀྱིས། །བློ་དང་ལྡན་པས་བླང་བར་བྱ། །རྨུགས་མེད་དྲན་གསལ་རབ་བསྒྲིབས་ནས། །རང་གི་སྤྱོད་ལམ་འདའ་མི་བྱ། །བློ་གྲོས་ལྡན་པའི
Chinese
何处无漂浮与散乱而恒常？ 如狮子般独自安住。 依止寂静处之因与僻静之道。 具此与何者堪为圣者？ 一切圣者皆为应敬处。 纵然不具彼自性， 若具圣者之库藏与掌管， 则应视为圣者，行持圣者之行。 纵然不识一切法，未领悟， 然于已成圣者之上师， 若大作恭敬承侍， 则将超越轮回之大海。 为何于良田沃土之上， 播撒种子则增长般， 于圣者之良田中， 芝麻不失，增长不衰。 救脱轮回边际之， 殊胜善知识有四： 根源、教证与自在， 以及智慧决定之具量四者。 彼等生起四对治： 发心力与忏悔力， 业力与所缘力， 能摧毁邪妄之诸力。 将超越四条河流， 一切相续皆得解脱， 彼即转为圣者之圣者。 如是说已，寂然不语。 是故于此楞伽之主， 具慧者以欢喜与恭敬， 对已成圣者之诸位， 于集会处恭敬作三次， 以头顶触及莲足。 圣者或未确定者， 聚集圣法等， 为息灭罪过之故， 应作世间侍奉之意愿。 于教证生起之诽谤增上语， 再三以意愿施加意愿之方便。 以侍奉之语词限定， 彼等应如所愿忆念。 于安乐与受用生起之时， 以及成办利益祈请等场合， 以相续柔和侍奉具恭敬， 无悭吝嫉妒而精勤行持。 从一切方面威严端庄，安住于谨慎。 坦诚而言，无有虚伪。 为何于已成圣者者， 作不确定虚伪之业， 则欺骗一切已成圣者者， 彼将堕入金刚地狱。 具精进与勤奋，行为贤善， 能击打且能保密，行止善良， 如少女般贤善美好，具方便， 身语意三善行，戒定慧三学约束。 如与圣者本身相合般行持。 以明晰与清净区分诸法， 于圣者之中安乐而住之时， 不生起众人之语病。 对于何者善与恶行， 不作混淆诽谤。
English
Where is it constant, free from drifting and distraction? Like a lion, it dwells alone. It relies on the cause of solitude and the path of seclusion. Who is worthy of being a holy being if they possess this? All holy beings are worthy of reverence. Even if they do not possess that nature, If they possess the treasury and management of the holy beings, Then they should be regarded as holy and act as holy beings. Even if they do not know or understand all the teachings, By greatly honoring and serving a lama who has become holy, They will cross the ocean of samsara. Why is it that on a good and fertile field, If seeds are sown, they grow and increase? On the excellent field of holy merit, Sesame seeds are not lost and do not fail to increase. The four excellent spiritual friends who save from the edge of samsara are: Source, scriptural authority, empowerment, and The four qualities of wisdom and certainty. From them arise four antidotes: The power of bodhicitta and the power of regret, The power of karma and the power of focus, They destroy the powers of wrongness. You will cross the four rivers, All lineages will be completely liberated, That itself will become the holy of holies. Having said that, he remained silent. Therefore, here, the lord of Lanka, With joy and reverence, the wise, To those who have become holy, In the assembly place, respectfully do three times, Touching their feet with their heads. Whether holy or uncertain, Gathering holy Dharma and so on, In order to subdue faults, They should have the intention of worldly service. To the words of slander that arise from scripture, Again and again, apply the means of intention with intention. Limit with the words of service, Those should be remembered as they are comfortable. At times of happiness and enjoyment arising, And in occasions such as accomplishing benefits and requests, With a gentle mind, serve with reverence, Without stinginess or jealousy, diligently practice. From all aspects, be dignified and abide in caution. Speak frankly and without deceit. Why is it that to those who have become holy, By doing uncertain and deceitful deeds, They deceive all those who have become holy, They will fall into the Vajra Hell. Possessing diligence and perseverance, with good conduct, Able to strike and keep secrets, with good behavior, Like a maiden, virtuous and beautiful, possessing skillful means, Binding the three doors of body, speech, and mind with the three trainings. Conducting oneself as if in accordance with the holy itself. Distinguishing all meanings with clarity and purity, When dwelling comfortably among the holy, Do not give rise to the faults of speech of others. Towards those who are good and bad in conduct, Do not mix and slander.
Chinese
讲述，凡是能看见、能说出的夸大和诽谤，如果有人想要引导言辞，那么断绝言辞就能获得安乐。在圣地居住的地方，不要说愤怒、粗暴、轻蔑的话语，不要以放纵的方式行事，对于不合规矩、不符合礼仪的，不要毫无顾忌地说。对于胆大妄为、自以为是、随处可见和虚张声势、傲慢自大等等，都不要做。不要说用差别来贬低他人的话语，不要偏袒任何一方。 对于已经成为圣地的地方，要以随顺、合理的方式供养，财物的珍宝和上好的衣服，上等的饮料食物等等，要用布施和乞讨来使之欢喜。这样就不会因为疾病和贫困等等，饥饿和寒热的痛苦，而种下罪业。对于请求、布施、病人，以及想要获得预言和渴望的人，对于不了解圣者行为的人，与圣者们在同一个地方，不了解侍奉，也不会造罪。像这样不做就是做了错事。不要踩踏身体的影子，也不要跨越脚印。衣服、坐垫、垫子等等，都不要踩踏。要用圣者的预言和名字来成就，如果名字不相符，或者不胜任，那么就离开这个地方，不要有欺骗等等。要像保护生命一样守护圣者的财物，要像对待圣者一样对待他的近侍，要像对待亲人一样对待他的仆人和亲属，要经常以平等的心来对待。床、座位、垫子、舒适的上师之位，不恭敬等等不合规矩的行为，在圣者面前都不好看，做了就会损坏侍奉和誓言。头上戴着响亮的帽子，手里拿着手杖，身体依靠着东西，以及赞美等等，凡是在这里不好的、散乱的方式，都不要在显现的场所做。平民百姓、贱民、妓女的姿态，在圣者的视线里也是不好的。疯癫的人到处游荡的行为，在圣地是不允许的。对于显现的预言，要随顺而行，如何行事，就如何行事。要以柔和、缓慢、听闻、询问、谨慎的态度来行事。在圣者行为的显现场所，不要做放肆、傲慢的事情。要装扮成美好的样子，以谨慎的态度来安住。身体的污垢等等，都不要在能看见、能感觉到的地方存在。显现的身体行为，不要以不具备智慧的方式去做。聚集在一起的各种行为， 不要在圣者的面前做。
English
Speaking, all exaggerations and slanders that can be seen and spoken, if someone wants to lead words, then cutting off words can obtain happiness. In the places where holy beings reside, do not speak with anger, harsh words, or contempt, do not act in a lax manner, and do not speak recklessly about things that are improper or do not conform to etiquette. Do not engage in audacity, self-righteousness, ubiquitousness, ostentation, arrogance, and so on. Do not speak words that belittle others through discrimination, and do not favor any side. For places that have become sacred, make offerings in a compliant and reasonable manner, with treasures of wealth and excellent clothing, superior drinks and food, etc., and please them with generosity and begging. In this way, one will not sow sins due to diseases, poverty, hunger, and the suffering of heat and cold. For those who request, give alms, the sick, and those who want to receive prophecies and desire, for those who do not understand the behavior of the holy ones, being in the same place with the holy ones, not understanding service, will not create sin. Not doing like this is doing wrong. Do not step on the shadow of the body, nor cross over footprints. Clothes, cushions, mats, etc., should not be stepped on. Accomplish with the prophecies and names of the holy ones, if the names do not match, or if one is not competent, then leave this place, without deception, etc. Protect the property of the holy ones as you would protect your life, treat their attendants as you would treat the holy ones, treat their servants and relatives as you would treat your own relatives, and always treat them with an equal mind. Beds, seats, cushions, the comfortable seat of the lama, disrespectful and other improper behaviors are not pleasing in front of the holy ones, doing so will damage service and vows. Wearing a loud hat on the head, holding a cane in the hand, leaning on something with the body, and praises, etc., all the bad and scattered ways here should not be done in the place of appearance. The demeanor of commoners, outcasts, and prostitutes is also not good in the sight of the holy ones. The behavior of mad people wandering everywhere is not allowed in the holy land. Follow the prophecies that appear, and act accordingly. Act with gentleness, slowness, listening, questioning, and caution. In the place of appearance of the holy ones' behavior, do not act recklessly or arrogantly. Dress up in a beautiful manner and abide with caution. All the dirt of the body, etc., should not be present in places that can be seen and felt. Do not do the manifest bodily actions in a way that lacks wisdom. All kinds of gatherings and behaviors, Do not do it in front of the holy ones.