Tibetan
ར། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་འདི་ལས། །ཉམས་པར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། །ཀུན་དུ་ཉམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། །རྩ་བ་ཉམས་དང་ཡན་ལག་ཉམས། །དེ་བཞིན་བཟླས་ཉམས་ཞར་ཉམས་ལྔ། །རྟག་པར་རྒྱུན་གྱི་ཁོར་མོར་འབྱུང་། །གང་དེ་བཀང་བར་བྱ་བའི་ཐབས། །རྣམ་པ་ལྔར་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ལས་དང་རྫས་དང་འདུན་པ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དེ་ཉིད་དོ། །ལས་ནི་རྣམ་ལྔས་སྐོང་འགྱུར་ཏེ། །དང་པོ་འབུམ་ཁྲི་གསུམ་པ་སྟེ། །རྩ་ཉམས་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གསུམ་མོ། །ཡན་ལག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལ། །སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་གསུམ་ཐོན་པར་བྱ། །བཟླས་ཉམས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཞར་གྱིས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལ། །བཅོ་ལྔ་གཅིག་གསུམ་དག་གིས་སྐོངས། །རྫས་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ཡིས། །རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གང་ཉམས་ལས། །བླ་མ་རིགས་ལྔ་གང་དག་ལ། །ཐ་ཚིག་གང་རླག་ནོར་དེས་བསླུ། །འདུན་པ་དད་པ་དང་བ་ཡིས། །གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱི་ང་རོ་ཡིས། །རྟག་པར་རྨ་ག་ཆད་པ་ནི། །དམྱལ་ཆེན་གནས་ན་སྤྱོད་བཞིན་དུ། །གཉེན་པོ་མཆོག་ཏུ་དེ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ནི་སྐོང་བ་དམ་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐབས་ཆེན་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་སྲེག་ལ་མེ་དགོས་ཀྱང་། །བག་ཆགས་སྲེག་ལ་མེ་མི་དགོས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་བྱུང་བས། །སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། །འཇིག་རྟེན་གཏོར་ལ་རླུང་དགོས་ཀྱང་། །མཚན་མ་འབུད་ལ་རླུང་མི་དགོས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རླུང་བྱུང་བས། །མཚན་མའི་རྡུལ་ཀུན་རྣམ་པར་འཕྱག །ལུས་བཀྲུ་བ་ལ་ཆུ་དགོས་ཀྱང་། །སེམས་བཀྲུ་བ་ལ་ཆུ་མི་དགོས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བྱུང་བས། །བག་ཆགས་ལྗན་ལྗིན་ཐམས་ཅད་དག །སྟོང་ཉིད་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནས། །འབར་འཕྲོ་མེ་ཡི་བསྐལ་པར་ཚིག །དེ་ནི་སྐམས་པ་ དམ་པའི་མཆོག །དེ་ཉིད་དེ་ཡི་ཐབས་མཆོག་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་གང་ཞིག་དག །ཉམས་པའི་ཆད་པ་བྱུང་བ་ལ། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་མ་གཡོས་ཀྱང་། །མགོན་སྐྱབས་དེ་ལས་གཞན་མེད་དེ། །ཉམས་དང་མ་ཉམས་ཐ་སྙད་མེད། །བཀང་ངམ་མི་བཀང་ཚིག་ལམ་བྲལ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་གཞི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་རྣམ་པར་བགྲོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་རྣམས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་དམ་ཚིག་གསང་བའི་མཆོག་གི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དམ་པ་དག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ནི་དམ་པ་ལ་རག་ལས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་མེད་སྙིང་པོ་སྨིན་པའི་རྐྱེན། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དྲི་བའི་ཡུལ། །ལམ་སྟོར་ས་མཁན་བཤེས་གཉེན་མགོན། །མུན་སེལ་སྒྲོན་མའི་རིན་པོ་ཆེ། །མཐོང་མིག་དབང་པོ་ཡིད་རྣམ་ཤེས། །ཆུ་བོ་རབ་མེད་སྒྲོལ་བའི་གྲུ། །འཇིགས་པའི་རྫོང་ཆེན་རྟེན་པའི་མཁར། །འཁོར་བའི་གཅོང་འབྱིན་སྨན་པའི་མཆོག །མཚོ་གླིང་རིན་ཆེན་ལེན་བྱེད་པའི། །དེད་དཔོན་དམ་པའི་བླ་མ་དེ། །སྔོན་དུ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །སྡེ་མཛོད་གཏེར་ཁྱིམ་ཁང་ཆེན་དང་། །རྣམ་འགྲེལ་ལྡེ་མིག་བཅུ་གཉིས་དང་། །ངེས་མདོ་དམ་པ་དེ་ཉིད་བཅུ། །མཐའ་བཅུ་ཡན་ལག་མདོ་རྩ་བ། །གང་འདིར་སྐབས་བཅུ་རྫོགས་ལྡན་ནམ། །སྐྱོན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ཟད་འགྱུར་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དམ་པའི་ཚད་ལ་བབ་མ་བབ། །དེ་ལ་བཤེས་གཉེན་མགོན་བལྟས་ན། །མཐར་ཆུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཞེའམ། །གང་རིག་དེ་ཡུལ་མ་ཡིན་པར། །ཐབས་དང་ཡན་ལག་བཅས་པ་ཡིས། །གཞན་གྱི་ཡུལ་ནས་བརྟག་པར་བྱ། །བརྟགས་པས་བསྔོ་བ་ཀུན་ལྡན་ན། །གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་འགྲོ་མི་བྱ། །དམ་པའི་ཡོ་བྱད་ལྔ་རྫོགས་ན། །དམན་པའི་ཡོ་བྱད་མེད་ ལ་མིན། །ངེས་པར་ཀུན་དུ་བཟང་ཉིད་ན། །གང་གི་བལྟ་ཡུལ་ངན་ལ་མིན། །སྒྲོན་མེ་འཚུབ་རླུང་བསྐྱོད་ལ་མིན། །འདོད་འཆལ་ཚིག་འཆལ་དམན་ལ་མིན། །བླུན་རྨུགས་རྨོངས་ལ་ག་ལ་སྲིད། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱོན་དེ་བཞིན་དུ། །དམ་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡང་། །ས་མཁན་ལམ་ལ་མཁས་ངེས་ན། །ཇི་ལྟར་བཟོད་པར་བྱ་དཀའ་ཡང་། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་བྱ། །དམ་པ་འདི་ནི་ས་མཁན་ཏེ། །འདི་ནི་བདག་གི་མགོན་ཡིན་པས། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐ་སྙད་ཀུན། །ངེས་པར་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན། །གང་འདིར་གྱི་ན་ཙམ་འདི་དག །དམ་པར་གང་ལ་འགོག་མ་ཡིན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་མཐོང་འདི་ལ། །དེ་ལྟ་ཞིག་ན་འདི་ལྟ་ལ། །དེ་སྲིད་ཙམ་དུ་བཟོད་པར་ཟད། །ཅི་གར་གར་ཅིག་འབྱུང་འཇོམས་སྒྲུབས། །ལོག་པས་གྱི་ནད་གྱི་ནད་འདི། །དམ་པའི་དོན་དུ་མི་སྦྱོར་རམ། །སྙམ་དུ་བརྟགས་ཏེ་དམ་པར་བྱ། །ཡུན་གྱི་དོན་སྲིད་ཆེན་པོ་ལ། །དམིགས་ནས་བློ་གྲོས་ཕྱིར་བསྐྱེད་དེ། །བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་དམ་པ་དང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་འདིས། །བཏང་སྙོམས་བྱ་བ་ག་ལ་སྲིད། །གང་འདིར་མགོན་མེད་བདག་འཁྱམས་ན། །གང་གིས་ཕྱོགས་འདི་དག་ལ་ནི། །ཕན་འབྱུང་རིགས་ཅན་སུ་ག་ན། །དམ་པ་མ་གཏོགས་གཅིག་འགའ་མེད། །འདི་ན་ཕན་དང་མགོན་མང་ཞིང་། །དམན་པར་འབྲེལ་
Chinese
ར། 楞伽的主尊，从这之中，什么是堕落的呢？完全的堕落，根本的堕落和支分的堕落，同样念诵的堕落，以及伴随的堕落这五种，总是周而复始地出现。那要如何填补呢？将要讲述五种方法，事业，物质，意愿，三摩地和本性。事业以五种方式来弥补，首先是十万，然后是三万，根本堕落是五千三百，支分堕落的，要付出五千三百，念诵堕落的是一百五十三，伴随的堕落，要用十五，一，三来弥补。物质是用五种珍宝，哪种姓的誓言堕落了，对哪位五部如来，失去了什么誓言，就用那样的财物来赎回。意愿是凭借信心和欢喜，用渴望之力的哭喊声，总是像伤口断裂一样，像在地狱中受苦一样，那会成为最好的对治，那是殊胜的弥补。三摩地的伟大方法也是，焚烧世界需要火，但焚烧习气不需要火，因为生起了觉性的智慧之火，烧尽了所有障碍的木柴。摧毁世界需要风，但吹走相状不需要风，因为生起了觉性的智慧之风，彻底扫清了所有相状的尘埃。清洗身体需要水，但清洗心灵不需要水，因为生起了觉性的智慧之水，洗净了所有习气的污垢。空性之河是沐浴的池塘，从如是性的虚空中，在燃烧闪耀的火焰劫中燃烧，那是干涸的殊胜之极。本性是那最好的方法，哪位殊胜的瑜伽士，如果出现了堕落的过失，即使那样本性也没有动摇，除了那怙主救护之外没有其他的，没有堕落与未堕落的言说，填补与未填补，超离了言语之道。要知道那些楞伽的主尊们，是对完全抓住基础进行了辨析。这样说了之后，楞伽的主尊等低劣者，就完全享用了殊胜者的财物。诸佛总集密意大经中名为誓言秘密之最的章节，是第六十六品。之后，密主又说道：唉，殊胜的朋友们，续部的全部
English
Ra. O Lord of Lanka, from this, what is degeneration? Complete degeneration, root degeneration, and branch degeneration, likewise recitation degeneration, and accompanying degeneration, these five always occur in a cycle. What is the method to fill that? Five aspects will be explained: action, substance, intention, samadhi, and suchness. Action is fulfilled by five aspects: first, a hundred thousand, then thirty thousand, root degeneration is five thousand three hundred. For branch degeneration, five thousand three hundred should be offered. Recitation degeneration is one hundred fifty-three. Accompanying degeneration is fulfilled by fifteen, one, three. Substance is with five kinds of precious jewels. From whichever lineage's samaya is degenerated, to whichever of the five Buddha families, whichever commitment is lost, redeem it with that wealth. Intention is with faith and joy, with the cry of longing's strength, always like a wound being severed, like suffering in the great hell, that becomes the supreme antidote, that is the supreme fulfillment. The great method of samadhi is also, burning the world requires fire, but burning habits does not require fire, because the fire of awareness-wisdom has arisen, burning all the firewood of obscurations. Destroying the world requires wind, but blowing away signs does not require wind, because the wind of awareness-wisdom has arisen, completely sweeping away all the dust of signs. Washing the body requires water, but washing the mind does not require water, because the water of awareness-wisdom has arisen, cleansing all the dirt of habits. The river of emptiness is the pool for bathing, from the sky of suchness, burning in the eon of blazing fire, that is the supreme dryness. Suchness is also the supreme method of that. Whichever supreme yogi, if a fault of degeneration has occurred, even so, that suchness has not moved, there is no other protector and refuge than that, there is no talk of degeneration and non-degeneration, filling or not filling, beyond the path of words. Know that those lords of Lanka are discerning the complete grasping of the basis. Having said this, the inferior ones such as the lords of Lanka completely enjoyed the wealth of the supreme ones. From the great sutra, the gathering of the intention of all Buddhas, the chapter called the supreme secret of samaya, is the sixty-sixth. Then again, the Lord of Secrets said: Alas, supreme friends, the entirety of the tantra.
Chinese
解脱依赖于圣者，那又是什么呢？就像这样：无上精华成熟之缘，大智慧者提问之处，迷途指路善知识怙主，驱除黑暗明灯之珍宝，见眼根识意，渡无量河之舟，恐怖大堡所依之城，拔轮回疔疮之医王，取海岛珍宝之，导师圣者上师，首先必须认识到。部类宝藏家大宅，以及释论钥匙十二把，决定经圣者即此十，边十支分经根本，此处何处具足十事耶？过失之边皆尽灭，功德海之彼岸至，是否达到圣者之量？对此观察善知识怙主，是否究竟完全圆满耶？无论知晓何者非彼境，以方便和支分具足，从他境观察之。观察后若具足一切回向，则不去他境。若圣者之资具五者圆满，则无劣者之资具。 必定是普贤，则谁的观察境非恶。明灯不为狂风所动，不为欲邪语邪所劣，愚痴蒙昧怎么会呢？世间人的过失同样地，圣者们无论如何，指路者若精通道路，无论如何难以忍受，一切一切都要忍受。此圣者是指路者，此是我的怙主，世间人的名言一切，必定一切是幻化。此处这些微小之处，对于圣者哪里有阻碍呢？刹那间见到此，如是这般如此般，仅仅在那时忍受而已。无论如何生灭修，以邪见之病此病，不为圣者之义所用吗？心想之后成为圣者。对于长久的大义，缘念而生起智慧，至乐至乐之圣者和，刹那间的名言此，怎么会有舍弃之事呢？此处若无怙主我漂泊，谁能于这些方向上，利益生起种姓谁啊？除了圣者之外一个也没有。此处利益和怙主多，与劣者相连
English
Liberation depends on the holy one, and what is that? It is like this: the condition for the ripening of the supreme essence, the place where the great wise one asks questions, the guide who shows the way to the lost, the precious jewel of the lamp that dispels darkness, the eye of sight, the power of the mind, the consciousness, the boat that crosses the immeasurable river, the city that relies on the great fortress of fear, the supreme physician who extracts the boil of samsara, the one who takes the precious jewels of the island in the sea, that guide, the holy lama, must first be recognized. The great house of the treasury of the divisions, and the twelve keys of the commentaries, the definitive sutra, the holy one, these ten, the ten branches of the sutra root, where here are the ten occasions complete? The edges of faults are all exhausted, the other shore of the ocean of qualities is reached, whether or not the measure of the holy one is reached? Looking at the virtuous friend and protector, is it ultimately completely perfect? Whatever is known is not that realm, with means and limbs complete, examine it from another realm. If, after examination, all dedications are complete, then do not go to another realm. If the five requisites of the holy one are complete, then there are no inferior requisites. Surely it is always good, then whose object of observation is not evil. The lamp is not moved by the storm, not inferior to lustful and evil words, how could there be foolishness and ignorance? The faults of worldly people are the same, the holy ones, no matter how, if the guide is skilled in the path, no matter how difficult it is to endure, everything, everything must be endured. This holy one is the guide, this is my protector, all the terms of worldly people, surely everything is illusory. Here these tiny places, where is there any obstacle for the holy one? Seeing this in an instant, like this, like this, just endure it at that time. No matter how arising, destroying, practicing, with the disease of wrong view, is this disease not used for the sake of the holy one? Thinking so, become holy. For the great meaning of eternity, focusing on it, generate wisdom, the holy one of supreme bliss and bliss, and this term of an instant, how could there be abandonment? Here, if I wander without a protector, who in these directions, who is the lineage of benefiting beings? There is not one except the holy one. Here there are many benefits and protectors, connected to the inferior.