Tibetan
།རྣམ་སྨིན་ཡོད་ཀྱང་རྩ་མི་ཉམས། །ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཨེ་ན་ཡ། །ཤི་ནས་རོར་ནི་གྱུར་མོད་ཀྱང་། །གི་ཝང་རྩིས་ནི་དོན་བྱེད་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཏེ་རོར་གྱུར་ཀྱང་། །གཞན་གྱི་དམ་པར་དེ་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ཡི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱང་འདི་ཀུན་རྣམས། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མཐོང་མི་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་འོ་མ་ཉུང་ངུ་ཞིག །རུལ་བས་འོ་མ་ཀུན་རུལ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་འགྱུར་གཅིག་གིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཀུན་མ་རུངས་འགྱུར། །འཁོར་བའི་གཡུལ་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཡི། །ལོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དོན་དམ་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཐམས་ཅད་བསྒྲིམས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་མ་སྤངས་ལོག་སྤྱོད་ན། །འཁོར་བའི་གཡུལ་ནི་རྒྱལ་འགྱུར་ཏེ། །བདེན་པའི་བྱིན་བརླབས་མཐུ་ཆུང་འགྱུར། །ཀུན་ཀྱང་དགེ་སྤྱད་དོན་ཆུང་ཞེས། །ཡང་དག་དོན་ལ་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་། །ལོག་པའི་ཆོས་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར། །ཀུན་གྱིས་ལོག་པའི་ལས་སྤྱད་པས། །ཡིད་དུ་མི་འོང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དེས་ན་སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་བྱས་པས། །བཀའ་ཡི་ཆད་པ་གང་ཡིན་པ། །ཡེ་ཤེས་ཅན་ལྟ་རང་བཞིན་གྱིས། །ནམ་ཡང་གནོད་པ་ཡང་མི་མཛད། །དེ་ཡི་འཁོར་ན་གནས་པ་ཡི། །དེ་དག་མ་རུངས་མཐུ་ཆེན་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་ལོག་པར་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི། །སྐྱོན་མཐོང་ཙམ་ན་ཆད་པས་གཅོད། །ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོར་སྤྱིའུ་ཚུགས་ལྷུང་། །སྒྲུབ་པའི་གནོད་མཆོག་གཅིག་ཡོད་དེ། །འདི་དང་མི་མཐུན་ཀུན་རྫོགས་པའི། །རྒྱུད་ལྡན་དོན་ལྡན་དང་ཚུལ་ བཟང། །ཅི་ལའང་ཆགས་མེད་སྟོང་ལྡན་སེམས། །ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་ལྡེ་མིག་གིས། །གཏི་མུག་ཐ་རམ་བློ་ཕྱེ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མིག་ལྡན་པས། །མཐའ་དང་དཔུང་བྲལ་དམ་པའི་ཡུལ། །མ་ནོར་ལམ་དུ་འཇུག་ཤེས་པས། །སྡོང་ཆེན་སྡོང་པོར་རབ་ཏུ་དུལ། །ཐ་ཚིག་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། །དྲང་སྲོང་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་དེ། །དམ་པའི་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། །དེ་ལ་གསང་སྒོ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་དཀའ་ཐུབ་ཐུབ་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ། །ཡིད་འོང་འདོད་དང་བདེ་བ་འབྱུང་། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་འདི། །གནས་པས་རྟེན་པའི་གཞི་ཡིན་ཏེ། །དཀའ་ཐུབ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཀྱང་ཡིན། །དམ་པ་ཀུན་གྱི་ནོར་མཆོག་གོ། །དམ་པ་འདི་ནི་འཇིགས་པའི་སྐྱབས། །དམ་པའི་བགྲོད་པའི་ལམ་མི་མཆོག །དམ་པ་ཆུ་བོ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ། །དེ་བཞིན་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཡིན། །དམ་ཚིག་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དམ་ཚིག་ལོང་བའི་དམིགས་བུ་ཡིན། །གཞན་སྡེ་འཇོམས་པའི་དམག་དཔུང་ཡིན། །འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད། །དེས་ན་དམ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན། །ཅི་ནས་གང་གི་སྒོ་གསུམ་པོ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་མཐའ་བཟུང་ནས། །གང་འདིར་དབང་བཞི་སུན་མི་འབྱུང་། །སྒོ་གསུམ་མི་གནོད་དང་བཅས་གཟུང་། །ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་མདོ་བཞིའོ། །མཐར་ཕྱིན་རྒྱ་རྟགས་རྣམ་བཞིར་བཅས། །མདོ་དྲན་པ་ལ་བགྲང་ཞིང་བསྔོ། །འདུལ་བའི་རྒྱུན་ལྡན་ཐ་ཚིག་ཅན། །མོས་པ་ཆུང་བའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྲ་མོའི་ཕྲ་མོ་ཕྲ་ཡན་ཅད། །ནན་ཏན་གྱིས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གསུང་དང་སྤྱོད་དང་ཡིད་འོང་དང་། །མི་འདོར་ཤེས་བྱ་གྲུབ་པ་དང་། །མེད་དང་ཕྱལ་བ་གཅིག་པོ་དང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །ལྟ་བ་འདི་ལས་འབུམ་ཕྲག་འབྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱད་པར་བྱ་ཡི་ནོར་མཆོག་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་རིགས་རྒྱུད་ལས། །ངེས་པར་བརྟགས་ཏེ་སྤྱོད་པའི་བུ། །ཟབ་མོར་རྫོགས་མཆོག་བདེ་བ་ཡི། །བློ་ལ་ ངེས་པའི་ལུང་འདི་བསྟན། །འདི་ཡི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ཚིག་སྟེ། །ཟབ་མོ་ལ་སོགས་ཀུན་སྔོན་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐ་ཚིག་དྲག་པོ་ཡི། །གཅན་འཕྲང་ལམ་རྣམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་རྣམས། །ངེས་པའི་དོན་གྱིས་བཙན་རེད་ན། །དེ་ནི་དབྱིག་གི་སྣོད་ཆེན་ཡིན། །དེ་ལྟར་དམ་པའི་སྡོམ་པ་ལ། །གནས་ནས་དུས་ཀྱི་སྐབས་དག་ཏུ། །བསྲུང་བྱ་ཐུབ་པར་བྱ་བ་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་དག །དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་འགྲོ། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཀུན་སྤངས་ནས། །ཀུན་དང་མཐུན་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྤྱད། །མི་ཤིགས་པ་ནི་སེང་གེ་སྟེ། །གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་སོ། །ཟ་མ་ཏོག་ནི་རྒྱལ་པོའི་མཛོད། །དུག་སྤྱོ་བ་ནི་དེར་མི་རིགས། །རིན་ཆེན་མྱུ་གུའི་ལྕུག་ཕྲན་དག །བྲེགས་ཏེ་འབྱུང་རྒྱུན་གཅད་མ་ཡིན། །གངས་ཀྱི་ཞུན་ཆུ་ཕལ་པ་ཡང་། །མཁས་པས་བཏུང་བར་མི་བྱའོ། །པདྨའི་ཟེ་འབྲུ་ཁ་མི་དབྱེ། །ཟླ་ཟེར་མ་ཡིན་དབྱེ་མི་བྱ། །མ་བརྟགས་བུག་རྡོལ་ཅན་སྣོད་དུ། །བདུད་རྩི་སྨན་བླུགས་ཟག་པར་འགྱུར། །དོན་མེད་བཅོས་མའི་ཚུལ་རྟགས་ཅན། །བསྲེལ་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མིན། །ཤེལ་དཀར་རིན་ཆེན་སྒོ་ང་དག །འདམ་ཁུང་རྫབ་ཏུ་བསྣུབ་མི་བྱ། །སེང་གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་དག །གསེར་སྣོད་མ་ཡིན་བླུགས་མི་བྱ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། །ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་པ་མཁར་བརྐྱང་བ། །དེ་དག་གཅག་པར་བྱ་བ་མིན། །གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་དུར་མོ་དག །བརྡབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟག་སེང་རོལ་པས་ལས་བྱས་པའི། །ལས་ཀྱི་རྗེས་ལ་བཟླས་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་གཏམས་པའི་གཞི། །གཞིག་པར་བྱ་བ་ག་ལ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་རེ་ག་དེ། །བསྡམ་བྱ་དྲལ་བར་བྱ་བ་མིན། །བུད་ཤིང་སྲེག་པའི་སྒྲོན་མ་དེ། །འཐོར་རླུང་དྲག་པོས་བསྐྱོད་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་ཆུ་རྒྱུན་དག །འོལ་ཀར་གཅད་པར་བྱ་བ་མིན། །རྒྱལ་པོ་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་དག །རྣམ་ཞར་དབྱི་བར་མི་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གཏམས་པའི་མཁར། །རྨང་ནས་བཟློག་པར་མི་བྱའོ། །གཙུག་གི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དེ། ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལས་དཔོག་མི་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན། །རྩལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། །སྐལ་ལྡན་དག་གི་ནོར་མཆོག་ཡིན། །རྒྱུན་དུ་སྦྱང་བའི་ནོར་མཆོག་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དག །རྡོ་རྗེ་གོ་ཕུར་ཏྲོམ་ཆེན་གྱིས། །སྲོག་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དགྲ། །ཉོན་མོངས་ཐིབས་པོ་དེ་གཞོམ་བྱ། །སྙོམ་ལས་ལེ་ལོའི་གཞིར་གྱུར་པ། །ཐུགས་ཐུབ་ར་ཅོད་ང་རྒྱལ་རི། །དྲེགས་བྱེད་དབང་པོ་ཉམས་པའི་བཅུད། །དཔའ་བྱེད་རྐྱེན་ཡང་བསྡམ་པར་བྱ། །ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་མ་གཏོགས་པ། །མཚན་མ་གང་དག་བྱིས་པའི་ཚིག །ཟུར་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་བྱ། །ཇི་ལྟར་གསད་པའི་མི་གང་དག །གཤེད་མ་མིས་ནི་གསོད་པའི་ཚེ། །ཐར་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ལྟར། །ལེ་ལོ་དགྲ་བཅོམ་བརྩོན་པར་འབད། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲིབ་པའི་གགས་བསལ་བ། །དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པའི་མདུད་པ་ཅན། །འདོད་སྤྱོད་ཞེན་དང་མི་མཐུན་དང་། །གཅིག་ལ་གང་འདིར་མི་གཅིག་པ། །ཕྱི་ནང་ཅན་དང་གནོད་སྦྱོར་ཅན། །འདོད་མྱོས་བྱིང་རྨུགས་བརྐམ་པ་དག །དད་མེད་རྩ་ཉམས་འཕྱར་གཡེང་ཅན། མཁས་པ་ཡོངས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བགེགས་ཡིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་ཞུགས་པ་ལ། །རྒྱུན་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད། །རྣམ་རྟོག་འཕྲིག་པ་ཆེན་པོ་དང་། །གང་ལ་བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་འདུ་འཛི་གཡེང་བ་དང་། །ཚིག་རྩུབ་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་དང་། །ཁྲོ་གཏུམ་ངང་ཐུང་ཤིན་ཏུ་འཁྲུག །རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བའི་བདུད་ལྔ་ཡིན། །ཡང་དག་དོན་ལ་སྒྲིབ་པ་སྟེ། །གཉེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གིས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཟློག །རྣལ་འབྱོར་ནོར་ལ་འཕྲོག་པའི་དགྲ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་དུལ་བར་བྱ། །གང་གི་རྣལ་འབྱོར་རང་བཞིན་བཅོས། །དྲང་སྲོང་ཉི
Chinese
即使异熟果报已显现，根本也不会坏灭。 犹如大象埃那耶一样。 即使死后已经变成了尸体， 就像象鬁一样能起作用。 瑜伽士衰败成了尸体后， 对于其他人来说会变成圣物， 并且具有起作用的能力。 即使是那样，这些所有， 在梦中也不应该见到。 为什么少量的牛奶， 腐烂了会使所有的牛奶都腐烂一样， 一个瑜伽士的衰败变化， 会使所有的瑜伽士都变得恶劣。 对于战胜轮回之战的， 所有邪恶的瑜伽， 通达真实意义的瑜伽士， 应该全部努力断除。 如果不断除而行邪恶， 就会战胜轮回之战， 真实的加持力量会变小。 全部都说行善没有意义， 对于真实的意义会厌烦， 而会倾向于邪恶的法。 全部都行邪恶之事， 就会出现各种不如意。 因此做了诽谤和狡辩， 对于佛语的惩罚是什么， 具有智慧者视其自性， 任何时候也不会造成损害。 在那位周围居住的， 那些凶恶大力者们， 对于瑜伽士行邪恶之事的人们， 仅仅见到过失就用惩罚来制裁。 全部都堕落到恶趣的深渊。 修行的最大障碍有一个， 与此不相符的全部圆满的， 具有传承、具有意义和品行良好。 对于任何事物都没有执着、具有空性的心， 以智慧解脱的钥匙， 打开愚痴黑暗的智慧， 具有如来之眼的法王。 知晓进入远离边和军队的圣地， 不错误的道路， 如大树般调伏树木。 如誓言经中所说一样， 那位正直的苦行圣者， 因为是圣者中的圣者， 所以要为他打开秘密之门。 如苦行能够忍受一样， 那样如意宝珠， 会产生悦意、欲望和安乐。 是持明者胜者一切之母。 同样这位苦行圣者， 因为安住是所依的基础， 也是一切苦行的命根， 是所有圣者中最殊胜的珍宝。 这位圣者是怖畏的救护， 是圣者行走的无上之路， 圣者是度过河流的船， 同样是殊胜的成就。 誓言是最好的朋友， 誓言是盲人的
English
Even if the ripening result exists, the root will not perish. Like the elephant Ena. Even though it has died and become a corpse, Like the elephant's gallstone, it can still function. Even if a yogi deteriorates and becomes a corpse, It will become sacred to others, And it has the power to function. Even so, all of these, Should not be seen even in dreams. Why is it that a small amount of milk, Spoils and causes all the milk to spoil, One yogi's deterioration and change, Will make all yogis become bad. For those who conquer the battle of samsara, All the evil yogas, The yogi who understands the true meaning, Should strive to abandon them all. If you do not abandon and practice evil, You will conquer the battle of samsara, The blessing power of truth will become small. Everyone says that practicing virtue is meaningless, They will become disgusted with the true meaning, And will tend towards evil Dharma. Everyone practices evil deeds, And various undesirable things will arise. Therefore, having made slander and deceit, Whatever the punishment of the Buddha's words is, The wise one sees its nature, And will never cause harm at any time. Those who dwell around him, Those fierce and powerful ones, For those who practice yoga in an evil way, They will punish them as soon as they see their faults. Everyone falls into the abyss of evil destinies. There is one supreme obstacle to practice, All the complete ones who do not agree with this, Possessing lineage, possessing meaning, and good conduct. A mind without attachment to anything, possessing emptiness, With the key of wisdom liberation, Opening the wisdom of ignorance and darkness, The Dharma king with the eye of the Buddha. Knowing how to enter the holy land away from the edge and the army, The unerring path, Subduing trees like a great tree. As it is said in the words of the vow, That upright ascetic saint, Because he is the saint of saints, So open the secret door for him. Just as asceticism can endure, So is the wish-fulfilling jewel, It will produce pleasure, desire, and happiness. Is the mother of all the victorious vidyadharas. Likewise, this holy ascetic, Because dwelling is the basis of support, It is also the life force of all asceticism, It is the most excellent treasure of all saints. This saint is the refuge from fear, Is the supreme path of the saint's journey, The saint is the boat to cross the river, Likewise, it is the supreme accomplishment. Vow is the best friend, Vow is the blind man's
Chinese
是理智之子。是摧毁他方的军队。能从轮回的战场中获胜。因此是神圣的真理。无论如何都要守护身语意三门。守护清净三者的边际。在此处四灌顶不会落空。守护好身语意三门不受损害。完全不损减四种根本。最终具备四种圆满的印记。在忆念根本时念诵并回向。具有调伏的常续誓言。对于信心小的孩子们。细微又细微的一切。都要努力守护。身语意金刚的。语和行和悦意和。不舍弃所知成就和。无和庸碌唯一和。任运成就十种相。从这个见解中产生千百万。瑜伽士瑜伽士所有人的。是应当修习的殊胜珍宝。从瑜伽士神圣的种姓中。确定无疑后修习的儿子。为了甚深圆满殊胜安乐的。在心中 确定无疑而宣说的这个教证。这个的前行是誓言。在甚深等一切之前。为了守护金刚誓言猛烈的。险峻之路等。共同和特殊的誓言等。以确定的意义而坚固。那便是大地的殊胜宝器。如是安住在神圣的律仪中。从处所到时节的场合等。所要守护能够守护的是。苦行行为的誓言等。是所有誓言的开端。舍弃不合意义的一切后。为了与一切相合而如是行持。不坏者是狮子。因为是野兽之王。宝箧是国王的宝库。在那里不适合投毒。珍贵苗芽的嫩枝等。不要砍断而断绝生长的命脉。雪山的融水即使是普通的。贤者也不应饮用。莲花的雄蕊不要分开。不是月光也不要分开。在没有观察的漏洞之器中。倒入甘露药会漏掉。具有无意义造作的表相。不是应当混杂和修习的。不要将水晶珍贵的蛋。丢进泥坑里。不要将白狮子的乳汁。倒在不是金器的容器里。如意宝珍宝。也不是应当焚烧的。大鹏鸟展开翅膀在空中翱翔。不要折断那些
English
Is the son of reason. Is the army that destroys the other side. Can win from the battlefield of samsara. Therefore, it is the sacred truth. In any case, the three doors of body, speech, and mind must be guarded. Guard the edge of the three purities. Here, the four empowerments will not be in vain. Guard the three doors of body, speech, and mind from harm. Completely without diminishing the four roots. Finally, it has four complete seals. Recite and dedicate while remembering the root. Has a continuous vow of taming. For children with little faith. Everything subtle and subtle. Must be carefully guarded. Of the Vajra of body, speech, and mind. Speech and action and pleasing and. Not abandoning the knowledge of accomplishment and. Non-existent and mediocre, unique and. Spontaneously accomplished ten aspects. Millions arise from this view. Of all yogis and yogis. It is a supreme treasure to be practiced. From the sacred lineage of yogis. The son who practices after being certain. For the sake of profound, complete, supreme bliss. In the heart This teaching is declared with certainty. The preliminary of this is the vow. Before everything such as profound. In order to protect the fierce Vajra vow. Dangerous roads, etc. Common and special vows, etc. Firmly with a definite meaning. That is the great vessel of the earth. Thus abiding in the sacred precepts. From place to time, occasions, etc. What must be protected is what can be protected. Vows of ascetic conduct, etc. Is the beginning of all vows. Abandoning everything that is meaningless. For the sake of being in harmony with everything, act accordingly. The indestructible is the lion. Because it is the king of beasts. The treasure box is the treasure house of the king. It is not suitable to poison there. Tender branches of precious seedlings, etc. Do not cut off and cut off the lifeline of growth. Even ordinary melted snow water. The wise should not drink it. Do not separate the stamens of the lotus. Do not separate what is not moonlight. In a container with unobserved holes. Pouring nectar medicine will leak. Has meaningless artificial appearances. It is not something to be mixed and practiced. Do not throw the precious crystal eggs. Into the mud pit. Do not pour the milk of the white lion. Into a container that is not gold. Wish-fulfilling jewel precious. Nor should it be burned. The great Garuda spreads its wings in the sky. Do not break those