Tibetan
ར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་འདུ་བར་བྱའོ། །ལ་དོར་བར་བྱའོ། །ས་གཅད་པར་བྱའོ། །ཉམས་རྙེད་པར་བྱའོ། །ཚེགས་ཆུང་བར་བྱའོ། །མདོ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་གནས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །བསྲུང་བྱ་བསྲུང་དུ་མེད་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་དམ་ཚིག་དམ་པ་ཡིན། །ཀུན་ཀྱང་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། །གང་ལའང་འགལ་བར་མི་བྱའོ། །སུ་ལ་དམ་པ་འདི་གནས་པ། །རིག་འཛིན་དམ་པའི་ས་པ་ཡིན། །བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །སྒྱུ་གསོག་གཡོ་མེད་དམ་པ་ཉིད། །ཟབ་སངས་རྒྱ་ཆེ་དམ་པ་འདིར། །འདི་སྐད་གྲུགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །རྟོག་པའི་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པར། །ཀུན་འདིར་དམ་བསྲུངས་རྣམ་པར་དག །དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྨད་པོ་ཆེ། །ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཕྱིར། །མོས་པ་ཆུང་ངུ་ཐམས་ཅད་ལ། །བསྲུང་བའི་མཚམས་དག་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཐེག་ཆེན་ཡོངས་སུ་ གསང་བ་དག །སྣོད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་ཡི། །སྦ་བའི་ཐབས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ། །བསྟན་པའི་གནས་མིན་སྣོད་གང་དག །རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་བྱེ་བྲག་རྣམས། །མ་འོངས་རབ་འབྱོར་དམ་པ་ཡིས། །བརྟགས་ནས་གསང་བར་བྱ་ཕྱིར་བཤད། །གསང་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི། །སྐྱོན་ཡོད་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བློ་ཆུང་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་དུ། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསང། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐེག་དམན་དང་། །ལོག་སྲེད་ལོག་ལ་ཕྱོགས་ལ་ཞེན། །དད་མེད་བློ་ཞན་གཡེང་རྨུགས་ཤིང་། །གང་ལ་མི་བརྩོན་མུན་པར་མཚུངས། །འདི་ལོག་དམ་ཉམས་འདི་ལས་ལོག །བྱང་ཆུབ་ཐག་པ་གཏིང་ནས་ཆད། །སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་རྩ་ཚིག་པ། །ངན་འགྲོའི་འདམ་དུ་ཁ་སྤུབ་ཡིན། །གསང་བའི་དོན་རྣམས་སྒྲར་སྨྲ་ཡང་། །གབ་པའི་གསང་བ་འདི་མི་ཤེས། །གཡོན་ཅན་ཤེས་རློམ་གྲོགས་རྣམས་ལ། །གསང་བར་འོས་པ་ལྷག་པར་སྨྲ། །ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དེ་ཉིད་ལ། །སྒྲ་ཐོས་དོན་མེད་ཉམས་མི་ལེན། །གང་གིས་གང་གཏད་མི་ཐུབ་པ། །བཅུད་མེད་འཁོར་བར་ཟག་པ་ཡིན། །ལྟ་དང་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་ཡི། །དམ་པའི་མཛོད་གསུམ་སྒྲར་སྨྲ་ཡང་། །ཞེན་པའི་མཐའ་མེད་གནས་མ་གྱུར། །གཡོ་སྒྱུ་ཕྲག་དོག་སེར་སྣས་གདུངས། །བྱ་མེད་ཆོས་ལ་ངེས་འཛིན་ཅིང་། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་དེ་མེད་པར། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་དམན་ཟེར་བ། །དམ་པ་ཕམ་འགྱུར་འཁོར་བར་འབོ། །ཚུལ་རྟོག་ཚོད་ལེན་ཁྱད་ཚིག་འདྲེན། །ཁ་གསག་ལྕེ་གཉིས་སྒྱུར་བྱེད་ཅིང་། །གང་ལ་དམོད་རྨོངས་དམ་ཅན་ཏེ། །ཚེ་གཅིག་དྲེགས་པའི་ཆེད་ཕྱིར་རུང་། །རྐུ་གཡོ་སྒྱུ་ལྡན་སླུ་འདྲིད་པ། །ཟང་ཟིང་ཕྱིར་འབྲེང་ཚིག་ལ་དགའ། །རློམ་སེམས་བརྗོད་འདོད་ཚུལ་འཆོས་པ། །ལོག་སྨྲ་དུག་ཅན་ཐ་མར་ལྟུང་། །འདི་ལྟར་ཕམ་འགྱུར་སྣོད་ངན་ལ། །གསང་ཆེན་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན། །ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བས་ན། །བསྟན་ཀྱང་ཕམ་ལྟུང་གནས་སུ་འགྱུར། །དེ་བས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མིན། །གལ་ཏེ་བསྟན་པར་གྱུར་ན་ནི། །སྟོན་སྨྲ་ཉན་བྱེད་དེ་དག་ གང་། །མཐོང་ཡུན་ཕུང་བྱེད་གཉིས་སྲེག་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་མཁས་གསལ་དོན་ལྡན་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མི་ཤེས་གང་དག་གིས། །དྲེགས་པའི་དབང་གིས་ཕྲག་དོག་གིས། །བསམ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཅི་བསྐྱེད་པ། །དེ་སྙེད་བསྐལ་པའི་གྲངས་མཉམ་པར། །འབྲས་བུ་མི་བཟད་མྱོང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བདེ་བར་རྗེས་ལེན་པ། །དེ་སྙེད་བསྐལ་པར་གཟོད་འཇུག་དགོས། །མཁས་གསལ་དོན་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་ནི། །གོང་མ་བཞིན་དུ་ངེས་བསམས་ན། །དེ་ཡང་གནས་ངན་ལེན་པ་སྟེ། །མཁས་པས་དེ་ལ་སྐྱོབ་མི་ནུས། །རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་བྱུང་དམ་པ་ལ། །མཚོན་ཆའི་ཚིག་གིས་དེ་དཀྲུགས་ཤིང་། །སྒྲོ་སྐུར་གླུ་གླེང་ངན་བརྗོད་ན། །དམྱལ་བའི་རྡོ་རྗེར་དེ་ལྟུང་འགྱུར། །ཞར་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་སྨིན་ཡང་། །ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར། །སྐལ་བ་དམན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྩ་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་རང་བཞིན་ནི། །ངན་རྒྱུ་ཁྲོ་གཏུམ་ལྡན་པ་དང་། །མི་བཟད་ཕྲ་མེན་ལས་སྤྱོད་བྱེད། །གང་དག་མི་ཤེས་ངང་ཚུལ་ཅན། །བྱིས་པའི་རང་བཞིན་བློ་ཞན་པས། །ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་ལྟ་བ་ཡིས། །ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་ལྟོས་པར་བྱེད། །གང་དག་དམ་པའི་དམ་པར་ལྡན། །བྱམས་ཚུལ་རྟག་ཏུ་བཟོད་གནས་པ། །ཚུལ་ཤིས་དོན་རྣམས་དེ་བཞིན་སློང་། །དེ་ལ་གང་དག་འདུན་པ་མེད། །དམ་ཚིག་སྤྲེའུ་ལྟར་སྤྱོད་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཐོབ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །འབྱུང་བར་ཡང་དག་ངས་མ་མཐོང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལམ་སྟོན་སྐྱོན་སེལ་མཁས་པ་ལ། །གང་དག་ཁ་ཅིག་དྲེགས་དབང་གིས། །དེ་སྤོང་ཐབས་ཀྱིས་དེ་དམར་བྱེད། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་གཏིང་རྡོ་སྟེ། །ནམས་ཀྱང་ཐར་པའི་ཁར་མི་འབྱུང་། །མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཡང་དག་དམ་པར་ངེས་འགྲོ་བའི། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། །ཟང་ཟིང་འདོད་པར་གང་ལྟ་བའི། །རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་དེར་འདུན་བྱེད། །དེ་ནི་ལོག་པའི་ལམ་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ལྟ་དང་བྱང་ཆུབ་ཁེ། །འབན་ཐག་ཆད་པར་བློ་མི་འབྱུང་། །ཟང་ཟིང་འདོད་དང་ གཡོ་སྤྲུལ་ཁེ། །ཆུང་ངུའང་ཅི་སྒྲུ
Chinese
应作也。一切应聚集。应舍弃于拉。应分割土地。应获得体验。应减少辛劳。应合为一续。楞伽之主啊，须知一切法之根本是誓言。誓言之住处如下： 无有应守护之守护，乃是法性之神圣誓言。一切皆是神圣之自性，故不应对任何事物违背。谁人具有此神圣誓言，即是持明神圣者之所在。对于应守护之境，无有虚伪积聚和欺骗，乃是神圣之自性。甚深广大之神圣誓言中，如是宣扬之戒律，以及所有思虑之行为，皆应在此守护誓言而清净。此誓言甚为稀有，因其非一切共通。对于所有微小之意乐，应守护其界限。大乘完全 秘密者，对于已成非器者，应以内外密之隐藏方式守护。何为非为教法之所依之器，以四种方式摄持之差别，未来殊胜者以智慧观察后，为保密而宣说。此大秘密如意宝，非为过失罪恶，乃为利益小慧者，以慈悲方便而极度保密。世间人与小乘，以及邪见偏执者，无信仰、慧劣、散乱昏沉者，以及不精进者，如同黑暗。违背此者即是破誓言，从此堕落，菩提之绳索从根断裂，心之苗芽根部烧焦，将头栽入恶趣之泥潭。虽以言语宣说秘密之义，然不识此隐藏之秘密。对于狡猾自以为是之友伴，更应宣说应保密之事。于彼四支，虽闻其声然无意义，亦不领受体验。不能以何物交付于何者，乃是无有精华而漏入轮回。虽以言语宣说见、誓言、行之神圣三藏，然无有执着之边际，亦未成其所依。为狡诈、嫉妒、悭吝所苦，于无为之法中执着，于彼中无有彼性，对瑜伽士说下劣之语，即是神圣者失败而堕入轮回。以理智推测，以量度衡量，引用特殊之词语，口头奉承，两舌搬弄是非，对何者诅咒愚昧，即是破誓言者，仅为一生之傲慢而行事。
English
Should be done. All should be gathered. Should be abandoned in La. Should be divided the land. Should be gained experience. Should be reduced labor. Should be made into one tantra. O Lord of Lanka, know that the basis of all dharmas is the samaya. The abiding of samaya is as follows: That which is to be protected, without protection, is the sacred samaya of dharmata. Since all are sacred in nature, one should not contradict anything. Whoever possesses this sacred samaya, is the place of the sacred vidyadhara. Towards the objects to be protected, without accumulation of deceit and deception, is the sacred nature itself. In this profound, vast, and sacred samaya, the discipline proclaimed in this way, and all the activities of thought, should all be purified by guarding the samaya here. This samaya is very wondrous, because it is not common to all. For all small intentions, the boundaries of protection should be taken. The Great Vehicle completely secret, for those who have become unsuitable vessels, should be protected by concealing methods of outer, inner, and secret. Whatever vessel is not a place of teaching, the distinctions gathered by the four aspects, the excellent one of the future, having examined with wisdom, is explained for the sake of secrecy. This great secret wish-fulfilling jewel, is not a fault or evil, but for the benefit of those with little wisdom, it is extremely concealed by means of compassion and skillful means. Worldly people and Hinayana, and those attached to wrong views and wrong directions, those without faith, with inferior wisdom, distracted and dull, and those who do not strive, are like darkness. To deviate from this is to break the samaya, to fall from this, the rope of bodhi is cut from the root, the sprout of the mind is burned at the root, and the head is plunged into the swamp of evil destinies. Although the meanings of secrets are spoken in words, this hidden secret is not known. To cunning, self-righteous friends, one should especially speak of what should be kept secret. In those four limbs, although the sound is heard, it is meaningless, and experience is not taken. What cannot be entrusted to whom, is without essence and leaks into samsara. Although the three sacred treasuries of view, samaya, and conduct are spoken in words, there is no limit to attachment, and it does not become a place of abiding. Afflicted by deceit, jealousy, and stinginess, clinging to the uncreated dharma, and without that nature in it, saying inferior words to the yogi, is the failure of the sacred one and falling into samsara. Reasoning with logic, measuring with measure, quoting special words, flattering with the mouth, slandering with a double tongue, cursing and being ignorant of whom, is a samaya-breaker, acting only for the sake of pride in one lifetime.
Chinese
身怀欺骗狡诈者， 贪恋俗物谄媚语。 傲慢自诩伪装者， 邪说毒害终堕落。 如是失败恶器者， 甚深秘密唯此是。 深奥难测之故， 示之亦成堕落处。 是故不应示此法。 若复示现此法时， 宣说听闻彼等谁， 见即毁坏二者焚。 瑜伽智者具义者， 瑜伽不识彼等谁， 以慢之故以嫉妒， 生起何种分别念， 如是之多劫数中， 将受不堪之果报。 若复乐意随顺者， 如是劫数须入狱。 智者具义者亦然， 如前一般若思维， 彼亦受取恶趣处， 智者亦不能救护。 于瑜伽如法圣者， 以兵器之语扰乱之， 妄语诽谤恶语者， 彼将堕入地狱杵。 从彼所生之异熟， 亦如是之如是成。 福薄劣慧瑜伽士， 根本衰损具过患， 恶因嗔怒暴戾者， 行作不堪微细业。 何者不识自性者， 孩童自性慧力弱， 以极低下之见解， 依于伪装者而行。 何者具足胜妙者， 慈爱之行常忍辱， 如是祈求吉祥义， 于彼何者无欲求。 如猴行持诸誓言， 获得菩提心要者， 彼等永不生佛陀， 真实不生我未见。 成佛之子瑜伽士， 于示道除过智者， 何者某些以慢故， 舍弃彼等而诛杀。 彼乃轮回之深渊， 何时亦不生解脱。 无知愚昧瑜伽士， 真实圣者决定行， 不随顺行于彼等， 于诸俗物贪执者， 随顺彼等而欲求， 彼乃邪道之行者。 瑜伽见与菩提分， 不生断绝之念头， 俗物贪欲与 欺诳伪装分， 小亦作何事？
English
Those who are deceitful and cunning, Delight in flattering words for the sake of material gain. Those who are arrogant, self-righteous, and pretentious, With heretical speech and poison, will ultimately fall. For such a failed and wicked vessel, The great secret is only this: Because it is profound and difficult to fathom, Even if taught, it becomes a place of failure and downfall. Therefore, it should not be taught. If it is taught, Whoever speaks and listens to it, Will be burned, destroying both upon sight. To the yogi who is wise, clear, and meaningful, Those who do not understand yoga, Out of arrogance and jealousy, Whatever thoughts they generate, For as many eons as there are, They will experience unbearable consequences. If they willingly follow, They must enter prison for that many eons. Even the wise and meaningful, If they think like the former, They too will take the path of evil, And the wise cannot save them. To the holy yogi who acts virtuously, Disturbing them with words like weapons, Spreading false accusations, slander, and evil speech, They will fall into the vajra of hell. The ripening of karma from that, Will become exactly as it is. The yogi with little merit and deficient wisdom, Whose nature is to have deteriorated roots and defects, Possessing evil causes, anger, and violence, Performs unbearable and subtle actions. Those who do not know their own nature, With the nature of children and weak minds, With very low views, Rely on pretenders. Those who possess the ultimate holiness, Whose conduct of love is always patient, Thus, they seek auspicious meanings, Those who have no desire for that. While acting like monkeys with their vows, Those who have obtained the essence of enlightenment, Will never become Buddhas. I have never seen them truly arise. The yogi who has become a son of the Victorious Ones, To the wise one who shows the path and removes faults, Some, out of arrogance, Abandon them and kill them. That is the abyss of samsara, And they will never be liberated. The ignorant and foolish yogi, Who is certain to go to the true holy ones, Does not follow them, But those who are attached to material desires, Follow them and desire them, That is the path of the heretics. The view of yoga and the divisions of enlightenment, Do not give rise to the thought of cutting off the thread. Material desires and The divisions of deceit and pretense, What small things do they do?