Tibetan
ལ་དེ་འབྱུང་ན། །མགོན་བཙུན་དེ་ལ་དེ་ལས་མེད། །དེ་གང་མ་ཟིན་འབན་ཐག་ཆད། །གང་གི་དོན་དུ་གང་འགྱུར་ན། །ཕྲ་མོའི་ཕྲ་མོ་ཕྲ་ཡན་ཆད། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བར། །ནན་ཏན་གྱིས་ནི་དགའ་ནས་བྱ། །སློང་མོ་པ་དང་སློང་ལ་དགའ། །སློང་ལ་འཚོ་བའི་ཚེ་སྤྱོད་རྣམས། །སྡེ་དང་ཚན་དང་གྲར་བྱས་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་ཁུད་པའི་ཞིང་དུ་བྱ། །སྨན་དང་འབྲུ་དང་རྩི་རྣམས་དང་། །བཅུད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག །བཏགས་སམ་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས་ཀྱང་། །ཀླུང་ངམ་ཆུ་གང་མཚོ་ཆེན་དུ། །དོར་ཏེ་ཆགས་མེད་སྦྱིན་པར་བྱ། །གང་གི་རྟེན་དུ་ཁས་བླངས་ཏེ། །ནད་གསོ་གང་སློབ་སྤྱོད་སྒོམ་གྲ། །བཙུགས་ཏེ་བསྟི་གནས་མཆོག་བྱ་ཞིང་། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ། །གང་ལ་དམ་པའི་ལུང་བྱུང་བ། །གསུང་གི་མཆོད་རྟེན་ཀུན་རྟེན་ཏེ། །བརྗོད་དང་བསྙེན་བཀུར་བསྟི་གནས་ཀྱིས། །རྒྱ་ཆེ་ཡངས་པའི་ལམ་རྣམས་བྱ། །གང་གི་དམ་པ་འཕེལ་འགྱུར་བ། །འདི་ལྟར་ངེས་པའི་དམ་པ་དག །སྨྲའམ་སྦྱིན་ནམ་བསྟན་ནམ་ཁྲིད། །དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་འགྱུར། །གོམས་དང་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིས། །གང་དེ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བསམ་ཡུལ་བྱ་བ་མང་པོ་ལ། །དེ་ཉིད་ཡུལ་གྱི་རྩལ་རྣམས་སྦྱང་། །དམ་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ཏེ། །རྒྱུད་སྦྱང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བལྟ། །ཤོ་གམ་སྲང་དང་ཤོ་གམ་ལམ། །མི་བདེའི་གནོད་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སྦྱིན་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་གཅད། །ཆུ་འམ་ས་འམ་ནམ་མཁའ་འམ། །མེ་འམ་དེ་བཞིན་རླུང་རྣམས་ལ། །སྐུ་གདུང་སྤེལ་མཆོད་རིང་བསྲེལ་རྣམས། །བརྩམ་པའི་ལས་ཆེན་འཁོར་ལོར་བྱ། །མཚམས་མེད་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ལུས་སེམས་རྒྱུད་ལ་རྡུལ་རླགས་ཏེ། །འཕགས་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ཕོ་བྲང་དུ། །རྡུལ་སྙེད་ལུས་ཀྱིས་མཆོད་སེམས་བཤགས། །རྒྱལ་མཉེས་ལས་ཀྱི་ཤིང་བསྲེགས་པ། །ཐབས་ཆེན་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཆེན་ལས། །རྣམ་བཞི་མེ་ཡི་ལས་མཆོག་བྱ། ། དེས་ནི་མཚམས་མེད་བཟློག་པ་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག །གང་ལྟར་གོམས་ལྟར་ནན་ཏན་བྱ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་དག །དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །ནན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་དཔུང་ཆེན་བསྐྱེད། །འདི་ལྟར་ལས་ཀྱི་ལྡང་སོགས་པ། །གཞན་དུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྩེ་གཅིག་དོན་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྒྱུད་སྦྱོང་དོན་ལྡན་བྱ་ཕྱིར་དང་། །གལ་ཏེ་རྩལ་ཞན་མ་ལྡན་ན། །དགེ་བསགས་སྟང་ཆེན་ཀུན་བསྡོངས་ཏེ། །གང་འདིར་བསགས་པའི་དོན་བགྲངས་ཤིང་། །གདུང་བའི
Chinese
若此生起，彼怙主于彼无他事，若未把握彼，则根断。为谁之故而有何变，微细之又微细，乃至极微细。所有所有如其所是，以殷重欢喜而行。乞丐与喜好乞讨者，以乞讨为生之行止等，分为部、组、群，作为慈悲充满之田。药、谷、草等，以及精华之最胜者，或磨成粉末，投入江河或任何大湖中，无执而布施。以何为所依而承诺，疗病、所学、行持、禅房，建立而作最胜住处，作时轮之供养。于何处有圣者之教证，即是语之佛塔，一切之所依，以言说、承侍、恭敬、住处，行广大宽阔之道。何者之圣法增长，如是决定之圣者，说、布施、示、引导，彼之智慧无量。以串习与令串习，为令彼等清净之故，于众多思虑之事，修习彼等境之技艺。善转圣法之轮，修习自续，观殊胜之智慧。骰子、秤与骰子路，消除一切不悦之损害，转无量慈悲之轮。布施之轮不断绝。于水、或土、或虚空、或火、或如是风等，身舍利、增供、舍利等，作为创始之大事业轮。作无间之遮止者，身心相续中清净垢染，于圣者云聚之宫殿中，以如尘之身作供养，忏悔心意。焚烧令诸佛欢喜之事业木柴，于大方便结合之道上，作四种火之最胜事业。
English
If that arises, that protector has nothing else to do; if that is not grasped, the root is severed. For whose sake what changes? The finest of the fine, even the most subtle. All, all as they are, do with earnest joy. Beggars and those who delight in begging, those who live by begging, their conduct, etc., divide them into groups, teams, and assemblies, and make them fields filled with compassion. Medicines, grains, grasses, and the best of essences, whether ground or powdered, throw them into rivers or any great lake, and give them away without attachment. Vow to rely on what, cure diseases, what to learn, conduct, meditation chambers, establish them and make them the best dwelling places, and make offerings of the Wheel of Time. Wherever the holy teachings arise, that is the stupa of speech, the support of all, and by speech, service, reverence, and dwelling places, make vast and wide paths. Whose holy Dharma increases, such determined holy ones, speak, give, show, guide, their wisdom becomes immeasurable. By habituating and causing habituation, in order to purify those, in many things to be contemplated, train in the skills of those objects. Turn the holy Wheel of Dharma well, train the continuum, and contemplate the superior wisdom. Dice, scales, and dice roads, eliminate all unpleasant harm, and turn the Wheel of Immeasurable Compassion. Do not cut off the Wheel of Giving. In water, or earth, or sky, or fire, or likewise winds, body relics, increasing offerings, relics, etc., make them the great wheel of initiating actions. Making the uninterrupted reversal, purify the defilements in the body, mind, and continuum, in the palace of the clouds of the noble ones, make offerings with bodies like dust, and confess the mind. Burn the wood of actions that please the Buddhas, on the great path of the union of great means, perform the supreme action of the four fires.
Tibetan
་ཤུགས་ཕྱུང་རྩལ་སྤྲུགས་ན། །ཉི་ཤར་ཆུ་ཀླུང་ཟླ་བརྙན་ལྟར། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་གཅེས། །དེ་ཕྱིར་ཆུང་ངུ་ཡན་ཆད་ཀྱང་། །དམ་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ། །གང་འདིར་ཟིན་དང་མ་ཟིན་པའི། །དངོས་པོ་བརྟན་གཡོ་ལ་སོགས་ཀུན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བློ་བཞག་ན། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་ན། །ཡུལ་གང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །འཇུག་པ་མེད་ལས་གང་འཇུག་པ། །ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དམ་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་གང་གི་རྒྱུན་དུ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ངེས་པ་དམ་པ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཡུལ་དམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་མཚོན་པའི་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་མེ་ལོང་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་དགོངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་པས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་གང་ལ་གང་གིས་མཚོན་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་མེ་ལོང་ནི་འདི་ལྟར། སྣང་དང་བརྟགས་དང་འབྱུང་བ་དང་། །མི་ཆགས་འབྱུང་སྣང་དག་པ་དང་། །གནས་འབྱུང་མཐུན་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་དང་། །རྨི་ལམ་སྒྲ་བརྙན་མིག་ཡོར་དང་། ། མགལ་མེ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །སྤྲུལ་པ་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་བཅུ། །མཐུན་པའི་དམིགས་བཅུ་མཚོན་པར་གཞག །དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་དངོས་པོར་སྣང་། །དངོས་པོར་སྣང་དུ་བཏུབ་པའི་དཔེ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནི། །སྐྱེས་བུ་གང་གི་རྩོལ་བ་དང་། །སྨན་དང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། །དབང་པོ་ཡིད་འཕྲོག་ཅིར་ཡང་སྣང་། །དེ་ལ་འགྲོ་འོང་དངོས་པོ་མེད། །འདི་ལྟར་གསང་བའི་རང་བཞིན་ཡང་། །མེད་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཇི་ལྟར་སྣང་འབྱུང་རང་བཞིན་མེད། །གང་འདིར་སྨིག་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ནི། །འཇིག་འབྱུང་གཡོ་བའི་དུས་དག་ལ། །དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །བྱིས་པ་གདུངས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཉེར་གཞག་ཀྱང་། །ཚིམ་པའི་རྒྱུ་དེར་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་ཡང་། །ཀུན་ནས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལ། །ཐ་སྙད་མཚན་མ་མིང་དུ་བཏགས། །དེ་ཉིད་སྟོང་པས་དེ་མི་དམིགས། །གང་འདིར་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ནི། །སྒྲིབ་མེད་མཁའ་ལ་ཟླ་ཤར་བ། །གཟུགས་བརྙ
Chinese
若勤奋努力，如日出江河月影般，珍视自性之力自然生起。因此，即使是微小之事，也要使其转为神圣之义。凡此所及与未及之，事物动静等等一切，若于如是之性安住其心，即是大慈悲。楞伽之主如是，以无有境之方式，无有进入之处而进入者，于境之进入乃是神圣。如是说已，楞伽之主等下劣身之菩萨众，于何之相续中，于境进入之决定神圣者，得以寻获。诸佛之意汇集之大经中，进入神圣境之品，第六十二品竟。 又，楞伽之主等下劣之菩萨众，以示现秘密主之提问而作请问： 秘密主啊，将要考察镜子，如此立誓之意，当如何完全考察呢？ 如是提问时，秘密主说道： 诸位朋友，以何物示现何物而得以知晓之镜子是这样的：显现与测度及生起，不著与生显清净，住生一致有十种。幻术与阳焰水月，梦境声响眼翳，火轮乾闼婆城，化身影像镜子十种，安立为一致之十种譬喻。事物虽无却显现为事物，能显现为事物之譬喻，如幻术之自性，任何士夫之努力，以及药物与咒语之结合，能迷乱诸根与心意而显现任何事物，然于彼无有来去之事物。如此秘密之自性亦是，从无有之因生起之结合中，如何显现生起而无有自性。凡此阳焰之自性，于坏灭生起动摇之时，从彼与彼之自性中，孩童于焦渴之感觉中，虽于水之感觉专注，然何能成为满足之因。如是彼之差别亦是，于一切自性空性中，假立名言相与名称，彼即是空性故，不观察彼。凡此水中之月，于无有遮障之虚空中月亮升起，影像
English
If one exerts effort and diligence, like the sun rising, rivers flowing, and the moon reflected in water, cherish the natural arising of inherent power. Therefore, even the smallest things should be transformed into sacred meaning. Whatever is encompassed or not, all things moving and still, if one's mind rests in suchness, that itself is great compassion. Thus, the Lord of Lanka, in a manner without an object, entering where there is no entry, entering into the object is sacred. Having spoken thus, the Bodhisattvas of inferior bodies, such as the Lord of Lanka, in whose continuum the determination of entering the sacred object was found. The sixty-second chapter, "Entering the Sacred Object," from the Great Sutra, which is the collection of the intentions of all Buddhas, is complete. Then again, the inferior Bodhisattvas, such as the Lord of Lanka, completely asked questions representing the Lord of Secrets: "O Lord of Secrets, how should we fully examine the intention of vowing to examine the mirror?" When asked thus, the Lord of Secrets said: "O friends, the mirror by which one knows what is represented by what is like this: Appearance, measurement, and arising, non-attachment, pure arising appearance, abiding arising, the ten aspects are consistent. Illusion, mirage, moon in water, dream, echo, eye disease, fire wheel, city of gandharvas, emanation, image, and mirror are the ten consistent examples. Although there is no object, it appears as an object. An example of being able to appear as an object is like the nature of illusion. From the effort of any person, and the combination of medicine and mantra, it can bewilder the senses and mind and appear as anything. However, there is no object of coming and going in that. Likewise, the nature of secrecy is also from the combination of arising from a non-existent cause. How does it appear to arise without nature? In this, the nature of a mirage is in times of destruction, arising, and movement. From the nature of this and that, a child in the feeling of thirst, although focusing on the feeling of water, how can it become the cause of satisfaction? Likewise, its distinction is also that in the emptiness of all natures, names, signs, and labels are falsely established. Because that itself is emptiness, it does not observe it. In this, the moon in the water is when the moon rises in the unobstructed sky, the image.