Tibetan
ན་པོ་མཆོག་ཉིད་དུ། །དགོངས་པ་ཀུན་ནས་འདུས་པ་གསུངས། །དེ་ཉིད་དཔག་མེད་གཞལ་ཡས་མཆོག །རྨད་འབྱུང་ནོར་བུ་ཡིད་བཞིན་ཁང་། །མ་བྱས་རང་བྱུང་ཕྱི་ནང་མེད། །ཀུན་དུ་ནང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །གང་འདིར་གང་འདུས་ཚོགས་མ་ཡིན། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་ཚོགས་འདུས་མཆོག །ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པས་འབྱུང་བ་མེད། །དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོག །གང་འདིར་འདོད་སྤྱོད་ཡོ་བྱད་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཡོ་བྱད་ཆེན་པོ་སྟེ། །ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་འདི་ཤེས་ན། །ཡོ་བྱད་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །སྒོམ་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་མིན། །བསམ་བྱ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །དམ་པའི་གསང་ལམ་འདི་ཤེས་ན། །བསྒོམ་ལམ་དམ་པ་འདི་ཉིད་དོ། །བསྲུང་ཞེས་བསྲུང་བར་བྱ་མི་དམིགས། །སྟོང་ཉིད་མེད་འབྱུང་གསང་ལམ་འདི། །དབུས་མཐར་ཆེ་བས་ཚིག་ཤེས་ན། །བསྲུང་བའི་གསང་བ་དམ་པའོ། །ཚིག་ལམ་མཉམ་བརྗོད་མཉམ་མི་དམིགས། །གསང་འདི་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ལ། །མཉམ་ཞེས་ལྷག་པར་ག་ལ་ཡོད། །དགོངས་པ་ཀུན་ནས་འདུས་དང་མཉམ། །གང་གཞན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་དེ་གཞོལ་རོལ་སྤྱོད་པས། །ཐམས་ཅད་འདིར་བརྟུལ་འདིར་ཞུགས་པས། །བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་ཀུན་འདུས་གསུངས། །ལམ་འདི་དངོས་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གསང། །ཡེ་གྲུབ་ཟིན་པས་གསོལ་ཐོབ་མེད། །དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཞེས། །དགོངས་པ་དམ་པ་ཀུན་འདུས་གསུངས། །དེ་ལྟར་ སེམས་ཀྱི་གསང་མཐོང་ན། །སྔོན་མ་མཐོང་བའི་ལམ་མཐོང་བས། །མཐོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཉིད། །གང་ལ་སྣང་བ་ལམ་མཐོང་ཡིན། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ལམ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྐད་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བགྲོས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་འཇུག་གི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་མངའ་བདག་ལ་སོགས་པ་གྲོགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དྲིས་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་འདིར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་སྒྲོན་མ་བསྲེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ནི་འོད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལགས་ཏེ། །འཐོར་རླུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སོད་པས་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་བས་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་མི་ཤེས་པ་སེལ་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉི་མའི་སྙིང་པོའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་ལ་མུན་པ
Chinese
在那至高无上者中，宣说了所有意念的汇集。那本身是不可估量的殊胜宫殿，奇妙的如意宝珠之屋。无作、自生，无内外之分，完全在内部显现。凡在此处聚集的，并非寻常的集合，而是那至高的聚集。一切法汇集，无有生起，是不可估量的胜者所喜悦的至高之物。凡在此处所欲所用的资具，即是那伟大的资具。若知晓这殊胜的资具，即是所有资具的根本。修持并非是能修之修，所思之境亦无所缘。若知晓这神圣的秘密道，此即是殊胜的修持之道。守护，即不缘于所守护之物。空性无生，此秘密道，若以中边广大之词句知晓，即是守护之神圣秘密。词句之道，平等宣说，平等不缘。此秘密一切皆一，平等又何来殊胜？与所有意念的汇集平等。凡其他苦行之行，于彼则以彼沉溺嬉戏而行。一切于此苦行，于此而入，故说苦行至高乃一切汇集。此道实乃心之秘密，因已本自成就，故无祈请之需。成就之流不断绝，如是宣说，乃是殊胜意念之汇集。如是 若见心之秘密，因见先前未见之道，然所见实乃一无所见。于何者显现，即是见道。朋友们，这些是听闻圣者们所说的殊胜道。诸佛意念汇集大经中，瑜伽随行品第五十九品。之后，楞伽之主等友伴菩萨们，向秘密主请问。秘密主啊，在此点燃宝光灯的誓言，当如何完全知晓其意？如是请问之后，秘密主说道：朋友们，宝光乃是光之源泉。纵使狂风亦不能熄灭，唯能遣除黑暗，故称之为灯。此乃遣除无知之智慧，如同太阳之精华或宝灯驱散黑暗
English
In that supreme being, it is said that all thoughts are gathered. That itself is an immeasurable and supreme palace, a wondrous wish-fulfilling jewel house. Unmade, self-born, without inner or outer distinctions, it is entirely manifest within. Whatever gathers here is not an ordinary gathering, but the supreme gathering itself. All dharmas are gathered, without arising, it is the supreme delight of immeasurable victors. Whatever desired and used implements are here, are the great implements themselves. If one knows this supreme implement, it is the root of all implements. Cultivation is not the cultivation of the cultivator, and the object of thought is without focus. If one knows this sacred secret path, this is the supreme path of cultivation. Guarding means not focusing on what is to be guarded. Emptiness without arising, this secret path, if one knows the words with great center and edge, it is the sacred secret of guarding. The path of words, equally spoken, equally unfocused. This secret is all one, where is there any superiority in equality? Equal to the gathering of all thoughts. Whatever other ascetic practices there are, one indulges and frolics in them. All asceticism is here, entering here, therefore it is said that supreme asceticism is the gathering of all. This path is truly the secret of the mind, because it is already inherently accomplished, there is no need for supplication. The stream of accomplishment is uninterrupted, thus it is said, is the gathering of supreme thoughts. Thus, if one sees the secret of the mind, because one sees the path not seen before, but what is seen is actually seeing nothing. To whomever it appears, that is seeing the path. Friends, these are the supreme paths spoken by the holy ones. From the great sutra of the gathering of the thoughts of all Buddhas, the fifty-ninth chapter, the chapter on yoga followers. Then, the lord of Lanka and other companion bodhisattvas asked the lord of secrets. O lord of secrets, how should we fully understand the intention of the vow to light the jewel-light lamp here? After asking this question, the lord of secrets said: Friends, the jewel-light is the source of light. Even a storm cannot extinguish it, it only dispels darkness, therefore it is called a lamp. This is the wisdom that dispels ignorance, like the essence of the sun or a jewel lamp dispelling darkness.
Tibetan
འི་གཞི་མེད་པ་བཞིན་གང་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ལ་མི་ཤེས་པའི་གཞི་མེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྒྲོན་མ་དམ་པ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ན་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མུན་པའི་ཤེས་པ་དང་། ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དང་། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་། ཕྱོགས་སུ་རིགས་པའི་ཤེས་པ་དང་། མཐའ་དབུས་འབྱེད་པའི་ཤེས་པ་དང་། དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་གང་མུན་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་འདི་ལས་ལོག་པར་ཤེས་པའོ། །ལོག་སྲེད་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་ཐ་དད་སྨྲ་ཞིང་གཉིས་སུ་འདོད་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་མེད་པར་སྨྲ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྡུལ་ནས་དཔག་ཚད་སྐད་ཅིག་མ། །བསྐལ་པ་སྐར་མ་ཉི་ཟླ་དང་། །རི་བོ་ཁོར་ཡུག་ལུས་ཅན་ལུས། །སེམས་དང་ཚེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཚད། ། དུས་གནས་འཇིག་ནུབ་མཚན་ཉིད་ལས། །ཐ་དད་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དུ། །བཤིག་ནས་མེད་སྨྲ་ཡོད་ཅེས་འདོད། །མོས་པ་ཆུང་བས་དེ་ལས་མིན། །གང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་ཕྱོགས་རིག་པ། །འདི་ཀུན་གང་འདིར་ཁོ་ན་བས། །དངོས་མེད་རྣམ་ཤེས་ཉིད་དུ་སྣང་། །དེ་ཉིད་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡོད་པས་ཆོས་སྐུ་རྟག་པར་འདོད། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གང་དག་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་དུ། །སྣང་བས་ཀུན་རྫོབ་བྱ་བ་བྱེད། །ངེས་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའོ། །ལ་ལ་དེ་ལྟར་དེ་ངེས་ཏེ། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་དེ་འོང་མིན། །དེ་ཉིད་དེས་ནི་དངོས་མེད་ཕྱིར། །དམ་པ་ཉིད་དུ་མེད་པའོ། །ལ་ལ་གང་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་སྣང་བ་ནི་གང་ནའང་རུང་། །ཕྲ་རབ་ས་ནི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན། །སླུ་འདྲིད་པ་ལྟར་ཡོད་མ་ཡིན། །དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དམ་པ་གང་། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ། །དེ་མིན་ལྟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་ཟད། །ཡེ་ནས་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་ལམ། །ཐ་སྙད་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ལ། །སྒྲོ་སྐུར་ཚིག་གི་སྙད་མི་གདགས། །བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ཚིག་ལམ་འདས། །ནམ་མཁའ་འདི་ནི་ཡོད་མེད་ཅེས། །བླུན་པོ་རྣམས་ནི་རྩོད་པར་འགྱུར། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །གང་དེ་རྩོད་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡོད་མེད་ཅེས། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རྩོད་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ་གང་དག་དེ་ལྟ་མིན། །རྩོད་པ་ཤེས་རབ་འཆལ་པར་ཟད། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། །ཡེ་འམ་ངང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ། །མིན་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ།
Chinese
如同无有根基一般，对于所知之自性，亦无有不知之根基。又如圣灯熄灭之时，一切的那个本体唯一，却会显现出各种差别之相，就像这样：有黑暗的觉知，有奇异的觉知，有孩童们的觉知，有偏颇推理的觉知，有区分边与中的觉知，以及神圣本体的觉知。 诸位朋友，何为黑暗的觉知？即是与此相违背的觉知。 邪见的觉知是说差异，执着二元对立。 孩童们是这样，说无有，却执着一切皆有。 就像这样，从微尘到由旬，刹那， 劫，星辰，日月， 山，周围，有情众生的身体， 心，以及寿命，受用之量， 时，处，坏灭，消逝之体性， 在一切差别细微之处， 摧毁后说无有，却说有。 因为意乐狭小，所以不是那样。 凡在此处瑜伽偏颇之理， 这所有一切在此处唯一， 显现为无实有之识。 那个本体，无造作，如是性。 因为有，所以执着法身常恒。 决定分别之瑜伽士， 凡是那些如幻之体性， 因为显现，所以行世俗之事业。 无有决定之分别。 有些人如此确定， 不从那之外，那不会来。 那个本体，因为那个是无实有， 所以在神圣本体中不存在。 有些人因为没有领会， 所以那个显现无论在哪里都行。 最微细之处，完全了知一切。 如同欺骗者一般，存在却又不存在。 神圣本体的神圣是什么？ 法性本初即是佛， 因为不是那个，见解颠倒之故， 所以说本初即是佛。 仅仅是名言的表达而已。 本初的表达是言辞之路， 对于远离二取名言者， 不安立增益损减之言辞。 表达之名言，超越言辞之路。 对于此虚空，是有是无， 愚笨之人会争论。 贤者们不是那样。 对于那个争论，非常惊奇。 如是性，是有是无， 孩童们会争论。 那些士夫不是那样。 争论是智慧的放荡。 如此显现的一切法， 本来或者任运即是佛， 不是从非有变成有。 对于自性之本体。
English
Just as there is no basis for non-existence, there is no basis for non-knowing in the nature of what is known. Furthermore, when the sacred lamp is extinguished, the single essence of all things manifests in various forms, such as: the awareness of darkness, the awareness of wonder, the awareness of children, the awareness of biased reasoning, the awareness of distinguishing between extremes and the middle, and the awareness of the sacred essence itself. O friends, what is the awareness of darkness? It is the awareness that knows in opposition to this. The awareness of wrong views speaks of differences and clings to duality. Children are like this: they speak of non-existence but cling to the existence of everything. Like this, from dust to yojana, instant, kalpa, stars, sun and moon, mountain, surroundings, sentient beings' bodies, mind, life, measure of enjoyment, time, place, destruction, the nature of disappearance, in all different minute places, after destroying, they say non-existence, but say existence. Because of small interest, it is not like that. Wherever the yoga biased logic is here, all of this is only here, appearing as unreal consciousness. That very nature, uncreated, suchness. Because it exists, they think Dharmakaya is permanent. Yogis who definitely distinguish, all those who have the nature of illusion, because of appearance, they do worldly activities. There is no definite distinction. Some are so sure, that it will not come from that other than that. That very thing, because of that, is unreal, so it does not exist in the sacred essence. Some, because they have not grasped it, so that appearance can be anywhere. The most subtle place knows everything completely. Like a deceiver, it exists but does not exist. What is the sacredness of the sacred essence? The nature of reality is Buddha from the beginning, because it is not that, because of reversed views, so it is said to be Buddha from the beginning. It is just a nominal expression. The initial expression is the path of words, for those who are separated from the two names, do not impose words of addition and subtraction. The nominal expression of expression transcends the path of words. Regarding this space, whether it exists or not, fools will argue. Wise people are not like that. It is very surprising to argue about that. Suchness, whether it exists or not, children will argue. Those men are not like that. Arguing is the licentiousness of wisdom. Like this, all phenomena that appear, are originally or spontaneously enlightened, not becoming existent from non-existence. For the very nature of reality.