Tibetan
ན། །ཀུན་ལ་དཔེས་མཚོན་ཐོག་ཏུ་དབབ། །ཐམས་ཅད་ཚད་པས་ཚད་མར་བྱ། །མ་བཅོས་ངང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྡོ་རྗེ་ངག་གི་སྤྱོད་པར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །མ་བཅོས་མ་གཡོས་བསམ་དང་བྲལ། །མི་གཡེང་མ་རྨུགས་གསལ་ཞིང་གནས། །འདོད་ལ་མ་ཆགས་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ། །བླང་མེད་དོར་མེད་ཆགས་སྡང་མེད། །འཆབ་བཅོམ་མེད་དེ་རྙེད་འབྱོར་མིན། །ཕྱོགས་བྲལ་མུ་མེད་ཡོངས་སུ་དག །གོ་བགོས་ལམ་ ཉིད་དྲང་པོར་སོང་། །དུག་འགྱུར་སྨན་བསྲེལ་མཚོན་ཆར་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་རྫོང་ལ་ཞེན་པ་དང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བློ་གྲོས་ལྡན། །གང་དུ་མི་འགྱུར་གང་མི་འགྱུར། །དབྱིངས་འདིར་ཀུན་དང་གཅིག་པ་དང་། །གང་གི་བློ་ལ་མངོན་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་མཛེས་དང་བག་ཡོད་དང་། །དེ་ཉིད་དབང་ལས་ཁྲེལ་ཡོད་དང་། །དེ་ལ་ངའམ་ང་མེད་པས། །ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་ལྡན་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ངེས་པ་དང་། །གང་འདི་སྟོང་བས་ཅིར་མི་རྟོག །དེ་ཉིད་ཞི་བས་འཁྲུག་མེད་དང་། །གང་ནས་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་བས། །གཞན་དུ་ཚོལ་བ་མེད་པ་དང་། །ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཚུལ་མི་འཆོས། །གདུང་བ་མེད་པས་འདོད་པ་མེད། །མ་ཆགས་འབྱུང་བས་ཆོག་པར་འཛིན། །གང་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པས། །གཙང་སྨེ་མེད་ཅིང་དུས་གསུམ་མེད། །དེ་བཞིན་དམ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དེ། །གློ་བུར་སྤྲིན་གྱིས་གཏིབས་སྤུངས་པས། །ཤེས་རབ་རླུང་གིས་མ་གཏོར་བར། །ག་ཞ་མཁན་གྱི་སྤྱོད་འདྲ་ཡིས། །སྒྲིབ་བསལ་ཆོས་ཉིད་གསལ་འདོད་པས། །ཇི་ལྟར་ཆུས་གཤེར་བྱས་པ་དག །ཉི་མ་སྤྲིན་ལྟར་གྲིབ་མ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པ་ན། བྱིས་པའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པས། །སྤྲིན་ཆེན་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ། །ཁ་ཡི་དབུགས་ཀྱིས་བུས་བྱས་ནས། །སྤྲིན་བསལ་ཉི་འོད་གསལ་འདོད་འདྲའོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཐོས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་རང་བཞིན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལྗོན་ཤིང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི། དེ་གང་གི་ལྗོན་ཤིང་ལགས་ཞེས་དྲིས་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་ དག་ཤིང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུར་སྨིན་པས་གང་མཐའ་དག་གི་གསོས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྗོན་ཤིང་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གྲོགས་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ།དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། །གང་གི་ཟུག་རྔུ་ཀུན་བྱང་དེར། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ། །གང་གི་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་པ། །སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དག །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲོ་བར་བྱ། །དེ་ལ་དགོངས་འགྲེལ་སྦྱོར་སྐབས་བཅུ། །འདུན་པ་སྐྱེད་དང་རྩོལ་བ་སྦྱོར། །བསླབ་པར་འཇུག་དང་འདུ་ཤེས་འགྱུར། །སྦྱོར་ནས་རོ་ཚོར་ཡུལ་ལ་འཇུག །རྟོགས་ཆེན་གདེང་འགྱུར་ལས་སུ་རུང་། །རྒྱུན་དང་བཅས་པའི་སེམས་སྐབས་བཅུ། །སྙིང་པོ་དེ་དག་རྒྱུན་བཅས་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྐབས་བཅུ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་ལྔའི་ཁྱད་པར་ལ། །བཅུ་དྲུག་རྒྱུན་གྱིས་ངེས་པར་རྫོགས། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྣམ་པ་བཅུ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །དང་པོ་ནས་བཟུང་རྫོགས་བར་དུ། །སྦྱར་བ་གང་དེ་སྒྲིབ་པ་ནུབ་པར་འགྱུར། །གང་ཟག་གིས་གང་མཐོང་དེར་ན། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རེ་འབྱུང་། །དེ་ཉིད་དེ་ནུབ་གང་ཞེ་ན། །གཡོ་དང་སྨོན་དང་ལྡང་བ་དང་། །སྦྱོར་བ་འཇུག་དག་མི་འགྱུར་བ། །རིག་དང་གནས་དང་རྫོགས་པའོ། །གང་གི་གཟུགས་བརྙན་གང་སྣང་བ། །དངོས་མེད་རང་སྣང་མཐུན་པའི་དཔེ། །ཕྲ་མོ་ཐ་མལ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྐར་མ་ཟླ་ཚེས་གཉིས་པ་དང་། །གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་པ་དང་། །བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལྟ་བུར་སྣང་། །འདུན་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་དག་ལ། །གཡོ་བ་ལྷག་པའི་སེམས་འབྱུང་སྟེ། །མུན་པའི་སྤྲིན་རུམ་ལྟ་བུ་ཡི། །གཟེར་འཕྲོ་སྐར་མ་རབ་རིབ་སྣང་། །རྩོལ་བ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་དག་ལ། །སྨོན་པ་ལྷག་པའི་སེམས་འབྱུང་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་སྐར་མ་ཕལ་པ་དག །གང་ལ་རབ་རིབ་ལྟ་བུའོ། །བསླབ་པ་འཇུག་པའི་སྐབས་དག་ལ། །ལྡང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱུང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡི་གཟེར་ཆེན་དང་། །སྐར་ཆེན་ལྟ་བུ་རབ་རིབ་སྣང་། །འདུ་ཤེས་འགྱུར་བའི་སྐབས་དག་ལ། །སྦྱོར་བ་ལྷག་པའི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་མགལ་མེའི་འཁོར་ ལོ་དང་། །གཅིག་པའི་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུར་སྣང་། །སྦྱོར་ཆེན་འཇུག་པའི་སྐབས་དག་ལ། །འཇུག་པ་ལྷག་པའི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ་དང་། །ཟླ་ཚེས་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་། །རོ་མྱོང་བ་ཡི་སྐབས་དག་ལ། །དགའ་བ་ལྷག་པའི་སེམས་འབྱུང་སྟེ། །སྣོད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུའམ། །གསུམ་པ་ལྟ་བུར་དེ་སྣང་ངོ་། །ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་དག་ལ། །མི་འགྱུར་ལྷག་པའི
Chinese
那。 普遍以实例作证，一切以尺度衡量。 未经矫饰的自然瑜伽士，被称为金刚语之行。 金刚意之行境，未经矫饰，不动摇，离于思虑。 不散乱，不昏沉，光明而安住。 不贪著欲望，远离诽谤。 无取舍，无爱憎。 无隐瞒，无矫饰，非得失之境。 离于偏颇，无限广大，完全清净。 领悟分割之道，正直前行。 毒药可转化为良药，亦可混合，具备刀剑之用。 执着于金刚堡垒，具备如意宝般的智慧。 何处不变？何者不变？于此界中，与一切为一。 为何于何者心中显现？完全美好，谨慎有度。 彼者因自主而有羞耻。 对彼而言，有我或无我，与一切完全具备。 一切皆因安乐而确定。 此为何物，因空性而不作任何分别？ 彼者因寂静而无纷扰。 从何处亦不生出任何事物，无需向他处寻觅。 无有杂染，不作虚伪之态。 无有痛苦，故无欲望。 因不执著而满足。 对何者不执著于相状，故无有净秽，亦无三时。 如是，圣者亦非存在。 心性即是虚空藏，被突如其来的乌云遮蔽堆积。 若不以智慧之风驱散，如愚昧之人的行为。 想要消除遮蔽，显明法性，犹如以水润湿之物。 如同太阳被乌云遮蔽，变得非常昏暗。 不知孩童的本性，对着聚集的巨大云团，用口吹气。 想要驱散乌云，显明阳光，就是这样。 朋友们，要知道这些就是如此行事的本性。 如是，听闻未颠倒，乃诸佛之意汇集之大经，名为瑜伽自性之章，第五十七品。 之后，楞伽之主等菩萨摩诃萨们，向秘密主提问。 秘密主啊，如您所承诺的，应种植树木，如何才能完全了解？这是何种树木？ 秘密主回答说：朋友们，树木即是菩提。
English
Na. Universally exemplified, everything is measured by scale. The unadulterated natural yogi is said to be the conduct of Vajra speech. The sphere of activity of Vajra mind is unadulterated, unwavering, and free from thought. Not distracted, not dull, clear and abiding. Not attached to desires, free from slander. Without acceptance or rejection, without attachment or aversion. Without concealment or pretense, it is not a state of gain or loss. Free from bias, infinitely vast, completely pure. Understanding the path of division, proceeding straight. Poison can be transformed into medicine, or mixed, possessing the use of swords. Attachment to the Vajra fortress, possessing jewel-like wisdom. Where does not change? What does not change? In this realm, one with all. Why does it appear in whose mind? Completely beautiful, with measured caution. That one has shame from autonomy. To that one, with or without self, completely endowed with all. Everything is determined by bliss. What is this, not distinguishing anything by emptiness? That one is without disturbance due to peace. Since nothing arises from anywhere, there is no need to seek elsewhere. Without impurity, not pretending. Without suffering, therefore without desire. Holding contentment by not being attached. Since one does not hold onto characteristics, there is no purity or impurity, nor are there three times. Likewise, the holy one is also non-existent. The nature of mind is the essence of space, obscured and piled up by sudden clouds. If not scattered by the wind of wisdom, like the behavior of ignorant people. Wanting to eliminate obscurations and reveal the Dharma nature, like wetting something with water. Just as the sun is obscured by clouds, becoming very dim. Not knowing the nature of children, blowing on the gathered huge cloud mass with the mouth. Wanting to dispel the clouds and reveal the sunlight, it is like that. Friends, know that these are the nature of acting in this way. Thus, hearing without inversion, is the great sutra of the collection of the minds of all Buddhas, called the chapter on the nature of yoga, the fifty-seventh section. Then, the lord of Lanka and other Bodhisattva Mahasattvas asked the lord of secrets questions. O lord of secrets, as you promised, trees should be planted, how can one fully understand? What kind of tree is this? The lord of secrets replied: Friends, the tree is Bodhi.
Chinese
乃是树木，因成熟为无上之果，成为一切的滋养，故应培育此树。 诸友当知，如《金刚藏》所说： 何者一切痛苦皆已清净， 对于完全圆满者， 何者的意旨是决定解释， 在结合之时所说之法， 应当如是行持。 其中，意旨解释结合有十个阶段： 生起意乐与勤奋结合， 进入修学与观念转变， 结合后于味觉之境中进入， 大悟坚定堪能， 具有相续之心有十个阶段。 彼等心要具有相续故， 以大瑜伽之十个阶段， 对于五种瑜伽之差别， 十六种相续必定圆满。 如是对于一切智慧， 以十种差别， 从最初至圆满之间， 凡是结合者，彼之障碍将会息灭。 凡是补特伽罗所见之处， 觉性菩提心即会生起。 彼等息灭为何者？ 动摇、希求与生起， 结合、进入皆不改变， 觉性、安住与圆满是也。 何者之影像显现， 无实自显一致之譬喻， 微细、庸常、广大之， 星星、二月之月亮， 三、四、五， 八与十六，如是显现。 生起意乐之阶段中， 生起动摇增上之心， 如同黑暗云层之中， 闪烁之星光模糊显现。 勤奋结合之阶段中， 生起希求增上之心， 极其微弱之星辰， 对于何者如模糊一般。 进入修学之阶段中， 生起生起菩提心， 如同火焰之大火星， 大星一般模糊显现。 观念转变之阶段中， 生起结合增上之心， 如同火把之轮， 与初一之月亮一般显现。 大结合进入之阶段中， 生起进入增上之心， 如同灯火一般， 与二月之月亮一般显现。 体验味道之阶段中， 生起喜乐增上之心， 如同器皿之灯火， 或如初三之月亮般显现。 进入对境之阶段中， 生起不改变增上之
English
It is a tree, because it matures into the supreme fruit, becoming the nourishment of all, therefore that tree should be cultivated. Friends, know this, as it says in the Vajra Essence: Wherever all sufferings are purified, For the completely perfect one, Whose intention is the definitive explanation, The Dharma spoken at the time of union, Should be practiced in that way. Among them, there are ten stages of intention-explanation union: Generating intention and combining effort, Entering into learning and changing concepts, After combining, entering into the realm of taste, Great realization, steadfastness, capability, There are ten stages of mind with continuity. Because those essences have continuity, With the ten stages of great yoga, For the distinction of the five yogas, Sixteen continuities are definitely perfected. Likewise, for all wisdom, With ten kinds of distinctions, From the beginning to the end of perfection, Whoever combines, their obscurations will be extinguished. Wherever a person sees, Awareness, bodhicitta will arise. What are those that are extinguished? Wavering, longing, and arising, Combining, entering, all unchanging, Awareness, abiding, and perfection. Whatever image appears, An example of non-existent, self-appearing consistency, Subtle, ordinary, vast, Stars, the second-day moon, Three, four, five, Eight and sixteen, appear like that. In the stages of generating intention, A mind of increased wavering arises, Like a dark cloud layer, Flickering starlight appears dimly. In the stages of combining effort, A mind of increased longing arises, Extremely faint stars, For whom it is like a blur. In the stages of entering into learning, A mind of arising bodhicitta arises, Like a great spark of fire, A great star appears dimly. In the stages of changing concepts, A mind of increased combining arises, Like a wheel of firebrand, It appears like the first-day moon. In the stages of entering into great union, A mind of increased entering arises, Like a lamp, It appears like the second-day moon. In the stages of experiencing taste, A mind of increased joy arises, Like a lamp in a vessel, Or it appears like the third-day moon. In the stages of entering into the object, A mind of increased unchanging