Tibetan
པ་ལས་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐོས་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། རང་བཞིན་ནི་གང་། གང་ལྟར་ན་མ་བཅོས། དེ་གང་གི་རང་བཞིན་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་དམན་པའི་གྲོགས་པོ་དག་གང་རང་བཞིན་ནི་མི་འགྱུར་བའོ། །མ་བཅོས་པ་ནི་རྣལ་མའོ། །འདི་དག་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། དེ་ལ་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་དང་། དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་རང་བཞིན་དང་། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གྲོགས་པོ་དག་འདི་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་པས། །རྣམ་པར་རྟོག་བྲལ་གང་མི་རྟོག །དེ་བཞིན་ས་ཡི་རང་བཞིན་པས། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །མེ་ཡི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་བས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད། །རླུང་གི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་བས། །གཡོ་རྡུལ་མི་གཡོའི་རྡུལ་ཀུན་སེལ། །ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་བས། །གཞན་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདུས། །སྨན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན། །འཁོར་བའི་གཅོང་རྙིང་རྣམ་པར་འབྱིན། །འདི་ལྟར་འཚོ་བའི་རང་བཞིན་པས། །འཚོ་བ་དག་པ་ཀུན་གྱི་གསོས། །གཅོད་པའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་བས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་གཅོད། །ཉི་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་པས། །མུན་ཁང་སྣང་སྟོན་གསལ་བ་ཉིད། །རི་རབ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་པས། །ཅིས་ཀྱང་བསྐྱོད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་པས། །མི་གཡོ་བ་ལས་བྱིན་བརླབས་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་རྩི་ཡི་རང་བཞིན་པས། །དུག་ལ་སྨན་འགྱུར་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་མཆོག །རྣམ་པར་རྟོག་བྲལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་པའོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐོས་པ་རྣམ་པར་བགྲོས་པའོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལ་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་ནོར་མི་འགྱུར་ངེས་བཅད་དེ། །མ་ཆགས་མི་རྟོག་ཉམ་མི་ང་། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས། །སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཁུག་རླངས་དང་། །ཟླ་བ་ཉི་མ་སྐར་ཚོགས་དག །སྣང་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ནམ་ མཁའ་ལས། །མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན་གནས་པར། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བལྟ་བར་བྱ། །ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ལ། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཁྱད་པར་གྱིས། །ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་བལྟ། །རྣམ་པར་རྟོག་ལ་རྣམ་རྟོག་ཉིད། །ལོག་སྲེད་ཅན་ལ་ལོག་རྟོག་ཉིད། །ཕྱོགས་འཛིན་ཙམ་ལ་ཐ་སྙད་རྫས། །ཕྱོགས་ཤེས་དག་ལ་སྒྱུ་མར་སྣང་། །དེ་ཉིད་དེར་ངེས་ནམ་མཁའ་མཐོང་། །ནམ་མཁའ་བཞིན་གནས་ནམ་མཁའ་ལ། །ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་ཟད། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཐོས་པ་ངེས་པར་བགྲོས་པའོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འདིར། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཀྱིས་གཅིག་པ་ལ། །བསྲུང་དང་མི་སྲུང་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །བསྲུང་བའི་ཚད་གཟུང་ག་ལ་ཡོད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །གང་འདིར་བསྲུང་མཚམས་མེད་ན་བདེ། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་བསྲུངས་པ་ཡིན། །ཅི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དམ་པར་ངེས་པ་ཡིན་པས་ན། །ཚང་འཛིན་ཚད་ཡོད་བྱེད་ཉིད་ཉམས། །གང་ལ་བསྲུང་དང་མི་སྲུང་བའི། །རྣམ་རྟོག་དེ་དག་མེད་ཀྱང་བླའི། །དེ་འདྲ་བསྲུང་བའི་མཚམས་འཛིན་པ། །སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་དམ་པ་ཡིན། །དེ་ལ་བསྲུང་ཞེས་སུ་ཞིག་ཟེར། །བསྲུང་དང་མི་སྲུང་ཚིག་མེད་དེ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་བླང་དོར་བྱེད། །དམ་པར་གྱུར་པ་ག་ལ་ཡིན། །བསྲུང་དང་མི་སྲུང་ཆོས་རྣམས་ནི། །སྲུང་དུ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཞག །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་ལ། །ཇི་བཞིན་པ་ཡི་བློ་བཞག་སྟེ། །བརྗོད་པ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གིས། །བསྲུང་མཚམས་མེད་པའི་དང་དུ་བསྡམ། །བསྲུང་མེད་ནམ་མཁའི་དམ་ཚིག་འདི། །ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་རང་བཞིན་ལ། །སྡོམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་སོར་སྣང་། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཆད་མདོ་བཙན། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་ཤེས་པ། །ནར་སོན་པ་ལ་སྡོམ་པར་ གྲགས། །བླ་མེད་མཆོག་ལ་དམ་པར་སྣང་། །གཅིག་གི་དོན་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །འདུལ་བའི་ངོ་ལ་སོ་སོར་གྲགས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལྡན་དམ་པ་སྟེ། །དེ་ལས་འདས་ན་ཚིག་པར་འགྱུར། །གཅིག་བསྲུངས་པས་ན་ཀུན་བསྲུངས་པའི། །དམ་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདི། །ཀུན་དང་འགལ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །གང་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་མི་འདའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བགྲོས་པའོ། །ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི། །མཐའ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་རྫོགས་ན། །དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ན། །དམན་མིན་དམ་པའི་རིགས་ཤེས་བཤད། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཕྱིན་པ་མེད་ལས་ལུས་མི་བཅོས། །གཅིག་པུ་ཉིད་པས་གཅིག་ཏུ་གནས། །གླང་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཇི་བཞིན་དང་། །དེ་བཞིན་རྣལ་མས་གནས་པར་བྱ། །གང་དུ་གནས་པས་རྟག་པར
Chinese
如果听到说，从本性上不要造作，那要如何才能完全了解呢？什么是本性？怎样才是不造作呢？ 那是谁的本性呢？这样请问之后，秘密主回答说：喂，可怜的朋友们，凡是本性就是不变的。不造作就是真实的。这些是密咒的本性，以及观察它的本性，以及不超越它的本性，以及如是行持的本性。朋友们，在此密咒的本性是这样的：如同虚空的本性一样，没有分别念，什么也不分别。同样，如同大地的本性一样，是产生一切的本性。如同火的本性一样，使一切事物消失。如同风的本性一样，消除动摇的微尘和不动的微尘。唯有水的本性，没有其他，融入那样的自性之中。因为是药的本性，所以能拔除轮回的陈旧痼疾。像这样，因为是生命的本性，所以滋养一切清净的生命。如同刀的本性一样，彻底斩断痛苦的海洋。如同太阳的本性一样，照亮黑暗的房间，本身就是光明。如同须弥山的本性一样，无论如何也不能移动和摇动。如同大海的本性一样，从不动摇中产生加持。同样，如同草木的本性一样，毒药也能像那样变成良药。像这些等等无边无上的，没有分别念，产生一切。不造作，不虚假，就是那样。朋友们，听到这些，要知道这些是密咒的本性，这是详细讨论的。朋友们，那什么是观察的本性呢？是这样的：不错误，不变异，确定无疑。没有贪执，没有分别念，不衰弱，不胆怯。例如，从虚空的本性中，云和雾霭、水汽和，月亮、太阳、星辰等，虽然显现，但仍然安住在虚空之中。同样，从真如的虚空中，无论产生什么样的名相分别念，瑜伽士都应观见法性安住在如同虚空之中。如实不造作，就是那样，以见与不见的差别，分别观察各自不同的见解。对于分别念者，就是分别念本身。对于邪见者，就是邪分别念。对于执着于一方者，只是名言的实物。对于通达各方者，
English
If we hear that we should not fabricate from our own nature, how can we fully understand that? What is nature? How is it unfabricated? Whose nature is it? After asking this, the Lord of Secrets said: O wretched friends, whatever is nature is unchanging. Unfabricated is genuine. These are the nature of mantra, and the nature of observing it, and the nature of not transgressing it, and the nature of acting accordingly. Friends, the nature of mantra here is like this: like the nature of the sky, without conceptualization, not conceptualizing anything. Similarly, like the nature of the earth, it is the nature of producing everything. Like the nature of fire, it makes all things disappear. Like the nature of wind, it removes the moving dust and the non-moving dust. Only the nature of water, without anything else, merges into that suchness. Because it is the nature of medicine, it can eradicate the old diseases of samsara. Like this, because it is the nature of life, it nourishes all pure lives. Like the nature of a knife, it completely cuts off the ocean of suffering. Like the nature of the sun, it illuminates the dark room, and is itself brightness. Like the nature of Mount Meru, it cannot be moved or shaken in any way. Like the nature of the ocean, blessings arise from immovability. Similarly, like the nature of plants, poison can be transformed into medicine in the same way. Like these and so on, immeasurable and supreme, without conceptualization, producing everything. Unfabricated, not false, is just like that. Friends, hearing these, know that these are the nature of mantra, this is a detailed discussion. Friends, what is the nature of observation? It is like this: not mistaken, not changing, definitely certain. Without attachment, without conceptualization, not weak, not timid. For example, from the nature of the sky, clouds and fog, mist and vapor, the moon, sun, stars, etc., although they appear, they still abide in the sky. Similarly, from the sky of suchness, no matter what kind of conceptualizations of signs arise, yogis should see that the nature of reality abides like the sky. As it is, unfabricated, just like that, with the difference of seeing and not seeing, observe the different views separately. For those with conceptualizations, it is conceptualization itself. For those with wrong views, it is wrong conceptualization. For those who cling to one side, it is just nominal entities. For those who understand all sides,
Chinese
如幻显现。 彼即于彼定，见虚空。 如虚空而住，于虚空中。 唯独显现为空性。 诸友，彼等应知为见之自性。如是听闻而决定研讨。 诸友，何为不离彼之自性？ 如是，于法性如虚空者， 一切皆为一。 护与不护，离偏颇。 护持之量，何处有？ 如虚空之瑜伽士， 护持如虚空之誓言。 何处无护持之界限，则安乐。 彼即护持一切。 为何一切一切皆， 定为神圣之故？ 执持、有限之行持即衰损。 于何者护与不护之， 分别念彼等虽无亦殊胜。 如是执持护持之界限， 如幻故为神圣。 于彼，何人言护持？ 护与不护，无言辞。 于彼法性，取舍作， 如何成神圣？ 护与不护诸法， 因无可护而如是安住。 于如是之实义， 如是安住其心。 以不可言说之誓言， 无护持界限而受持。 无护持之虚空誓言此， 如何显现之自性上， 别别显现为律仪与戒律。 于世间人，刑罚严厉。 于孩童，知晓行为。 于成年人，称为律仪。 于无上至尊，显现为神圣。 虽未离一之义， 然于调伏之面，别别称。 具如是性者为神圣， 离彼则成堕落。 以护持一而护持一切之， 神圣大誓言此， 不应与一切相违， 应成办何者之义？ 诸友，彼等应知为不离之自性，如是听闻而完全研讨。 嗟，诸友，何为如是行持之自性？ 如是，身语意三之， 三边完全清净圆满， 因是神圣之行持故， 宣说非劣神圣之种姓。 金刚身之行持乃， 无所往来故，不修正身。 唯一之性故，住于一。 如象之姿态一般， 如是如实而安住。 于何处安住而恒常
English
Appears as illusion. That itself is determined there, sees the sky. Residing like the sky, in the sky. It merely appears as the sky itself. Friends, those should be known as the nature of seeing. Thus, having heard, definitely contemplate. Friends, what is the nature of not straying from that? Like this, in such a dharma nature like the sky, Everything is completely one. Protecting and not protecting, free from bias. Where is the measure of protection to be grasped? The yogi who is like the sky, Protects the samaya like the sky. Where there is no boundary to protect, there is happiness. That is protecting everything. Why is everything, all things, Determined to be sacred? Holding on and limited actions are weakened. For whom protecting and not protecting, Even without those discriminations, it is supreme. Such holding onto the boundary of protecting, Is sacred because it is illusory. To that, who says to protect? Protecting and not protecting, there are no words, In that dharma nature, taking and abandoning is done, How does it become sacred? The dharmas of protecting and not protecting, Are placed as they are because they cannot be protected. In the ultimate meaning of suchness, Place the mind as it is. With the unspoken samaya, Undertake without a boundary to protect. This sky-like samaya without protection, On the nature of how it appears, Appear separately as vows and ethics. For worldly people, punishment is strict. For children, knowing behavior. For adults, it is known as vows. For the unsurpassed supreme, it appears as sacred. Although not moving from the meaning of one, On the face of taming, it is called separately. Having suchness is sacred, Going beyond that becomes degenerate. By protecting one, protecting all, This great sacred samaya, Should not be contrary to all, And should become the meaning of what? Friends, those should be known as the nature of not straying, thus having heard, completely contemplate. Alas, friends, what is the nature of acting like that? Like this, the three of body, speech, and mind, When the three extremes are completely pure and perfect, Because it is sacred conduct, Explain the noble sacred lineage without inferiority. The conduct of the vajra body is, Without going, the body is not corrected. Because it is solitary, it dwells in one. Just like the posture of an elephant, Likewise, truly abide. By abiding where, constantly