Tibetan
་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེ་གསང་བའི་གནས་པདྨོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྤྲུལ་པའི་ལྷུམས། གསང་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་ན་སྐད་ཅིག་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། གང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བ་དམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་དང་། ཞུ་བར་སྡོག་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཆད་ནས་སླར་དོང་བ་དང་། གང་ཁོ་བོ་འཁོར་དེར་འདུས་པར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་མ་མཐོང་མ་དམིགས་ལགས་སོ། །ཡང་དག་པར་མ་རྙེད་ངེས་པར་མ་འཚལ་བ་ལགས་སོ། །བགྲོད་པས་མ་ཁྱབ་ལགས་ན་འདི་གང་ན་མཆིས། གང་དུ་བཙལ། གང་ཞིག་ལགས། གང་ལ་བགྱི། གང་དུ་སྟོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཉིད་དུ་བསྟན་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་འདི་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་ནི་སྒྲིབ་པས་མ་མཐོང་། མེད་པས་མ་དམིགས། ཟབ་པས་མ་རྙེད། དཀའ་བས་མ་ཤེས། མྱུར་བས་མ་སླེབས། ཡངས་པས་མ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་མུན་པའི་ཁམས་ན་ཡོད། གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་དུ་བཙལ། འདི་ཡན་ལག་དང་མདོ་དང་རྩ་བ་ཡིན། ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བྱ། མུན་པའི་ཁམས་སུ་སྟོར། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་མུན་པ་འདི་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདིའི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། ཡན་ལག་དང་། ཇི་སྲིད་པའི་ཡུན་དང་། ལས་དང་། མུན་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་། དཔེ་ལ་སོགས་པ་དང་། བསལ་བའི་ཐབས་རྣམས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །གང་མུན་པའི་ཁམས་པ་དག་དང་། ཆ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཁོ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མུན་པ་འདི་ཅི་ལས་བྱུང་། མུན་པ་འདིའི་རང་བཞིན་ཅི། མུན་པ་འདིའི་ངོ་བོ་གང་། མུན་པ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཅི། མུན་པ་འདིའི་ཡན་ལག་ཏུ། མུན་པ་འདིའི་རྩ་བ་གང་། མུན་པ་འདི་ཇི་སྲིད་ཅིག་གནས། མུན་པ་འདིས་ཅི་ལ་སྒྲིབ། མུན་པ་འདིའི་བྱེ་བྲག་དུ། མུན་པ་འདི་གང་དང་མཐུན། མུན་པ་འདི་གང་དུ་འཐིབས། མུན་པ་འདི་གང་གིས་སེལ། མུན་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བགྱི། འདི་ཅི་ཕྱིར་འཐིབས། དྲ་བ་གང་དུ་འདུས། འདི་བཤད་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་འདི་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མུན་པ་དང་སྣང་བས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་གཞི་དང་རྩ་བ་མེད་པར་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་མདོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བ་ཡི། །བསྐྱེད་ཅིང་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་དེ། །པདྨོ་ཁ་འབུས་སྙིང་པོ་ལྟར། །རྩ་བ་འཁོར་བའི་འདམ་ན་ཡོད། ། རྩ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡི། །རྩ་བ་མེད་པའི་རྩ་བ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་འདི་དག་ཉིད་དུ་འདུས། །ཆོས་འདི་ཟབ་སྟེ་མཐོང་བར་དཀའ། །རྟོགས་པར་ཡང་ནི་མི་ནུས་ཏེ། །མཐར་ཕྱིན་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན། །སྐྱེས་བུས་ཀྱང་ནི་མཐོང་མ་ཡིན། །མེད་པས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི། །ཡོད་པའི་དངོས་པོར་ཡང་མི་དམིགས། །དམིགས་དང་མི་དམིགས་ཚིག་ལམ་ཆད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྐྱེ་བ་མེད། །གསལ་བས་དུས་མཐའ་མེད་པ་རུ། །མ་ལུས་ཁྱབ་པར་ཀུན་བཙལ་ཡང་། །འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག །མི་རྙེད་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཁས་པས་དུས་མཐའ་མེད་པ་རུ། །ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་ཅིར་བརྟགས་ཀྱང་། །གང་འདིར་ཅི་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །མགྱོགས་པས་དུས་མཐའ་མེད་པ་རུ། །ཉམ་ཐག་ཆད་པས་བརྒྱུགས་ཀྱང་ནི། །ད་དུང་དེ་ཉིད་དབྱིངས་འདི་ལས། །གར་ཡང་མ་ཕྱིན་ཕྱིན་པ་མེད། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལ། །རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཡན་ལག་གེལ། །བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་སྙིང་པོར་སྨིན། །དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་། །འཇུག་པ་དོན་ལ་འདོད་པའི་ཁམས། །མངོན་མེད་འཛིན་པ་གཟུགས་ཁམས་སོ། །སྣང་མེད་མ་ཆད་གཟུགས་མེད་ཉིད། །གང་དེ་ཆེད་ལས་བྱེད་ལས་འགྱུར། །ཡུལ་དུ་གང་འགྱུར་འཇུག་པ་ཉིད། །གང་ལ་འཇུག་པ་དེ་རྣམས་ཤེས། །དེ་ཡུལ་མུན་པའི་ཁམས་གྱུར་ཀྱང་། །མུན་པའི་ཁམས་ན་དེ་ཉིད་སྣང་། །སྣང་དང་སྣང་བའི་འོད་བྱུང་བ། །སྐྱེ་འབྱུང་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ཉིད། །ཕྱོགས་རིག་དེས་མི་རིག་པ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་ཉིད་དོ། །མུན་ཁུང་གསེར་སྟོར་ཇི་བཞིན་དུ། །འཁོར་བ་མུན་པ་མུན་ནག་ཏུ། །རིན་ཆེན་གསེར་དང་འདྲ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་སྟོར་བར་འགྱུར། །མུན་པའི་ཁམས་སུ་གྱུར་པ་དག །མུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་དུ་འབྱུང་། །མུན་པའི་ཁམས་པས་གང་ཤེས་པ། །ཕྲ་མོའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡན་ཅད། །གང་འདི་བློ་ཆུང་བྱིས་པ་རྣམས། །ཆེད་དུ་གླེང་ཞིང་གང་བརྗོད་པ། །བློ་ལྡན་ཀུན་ལ་འདི་བརྗོད་ཀྱིས། །བླུན་པོའི་ ཆེད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། །འདི་ཡང་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྣང་། །ཡན་ལག་མདོ་དང་རྩ་བ་སྟེ།
Chinese
秘密之主，彼于名为秘密处莲花者，顶髻转轮王之化身胎藏中，秘密之主之宫殿刹那安住之时，其时，何等无数圣士，彼等即断除彼真实秘密之疑惑，完全请问，请问而积聚，疑惑断除后复入，何等我等眷属聚集于彼，即向薄伽梵如是祈请：薄伽梵，我等所称之菩提心要，一切法之根本，未见未观。未真切寻得，未确定了知。行进不能遍及，此于何处？于何处寻？为何物？于何作？于何处失？薄伽梵，于此时之刹那请示现。善逝请示现。如是请问后。 薄伽梵如是开示：大心菩萨，名为菩提心要者，一切法之根本，乃为障碍所不见，无有而未观，甚深而未寻得，艰难而未知，迅速而未至，宽广而未遍及者。此于黑暗界中。于三城寻。此为支分、经和根本。本体于彼真实。于黑暗界中失。大心菩萨，如是故，为遣除此黑暗故，应善巧于此之自性。如是于本体和，相和，支分和，存续之久远和，业和，黑暗之类别和，譬喻等和，遣除之方法等应善巧。于此应精进。何等黑暗界者，应知为一体。如是开示后，我如是祈请：薄伽梵，此黑暗从何生？此黑暗之自性为何？此黑暗之本体为何？此黑暗之相为何？此黑暗之支分为何？此黑暗之根本为何？此黑暗存续多久？此黑暗遮蔽何物？此黑暗之差别为何？此黑暗与何相似？此黑暗于何处凝结？此黑暗由何遣除？为何称之为黑暗？此为何凝结？网于何处聚集？请说此。善逝请说此。如是说
English
The Lord of Secrets, in the womb of the emanation of the Crown-Turning King, called the Secret Place Lotus, when residing for a moment in the palace of the Lord of Secrets, at that time, whatever countless noble beings, they would cut off the doubts of that very true secret, completely inquire, accumulate inquiries, and after the doubts were cut off, re-enter, and whatever of us gathered there as attendants, thus implored the Bhagavan: Bhagavan, what we call the essence of enlightenment, the root of all dharmas, we have not seen, nor perceived. We have not truly found it, nor have we certainly known it. It is not encompassed by progress, where is this? Where to seek it? What is it? What to do with it? Where is it lost? Bhagavan, please show it at this very moment. Sugata, please show it. After thus asking. Bhagavan thus declared: Great-hearted Bodhisattva, that which is called the essence of enlightenment, the root of all dharmas, is unseen by obscurations, unperceived by absence, unfound by profundity, unknown by difficulty, unreached by speed, unspanned by vastness. This is in the realm of darkness. Seek it in the three cities. This is the limb, the sutra, and the root. The essence is in that very reality. Lost in the realm of darkness. Great-hearted Bodhisattva, therefore, in order to dispel this darkness, one should be skilled in its nature. Likewise, one should be skilled in the essence, the characteristics, the limbs, the duration of existence, the actions, the categories of darkness, the similes, and the methods of dispelling. One should be diligent in this. Whatever are the beings of the realm of darkness, one should know them as one. After thus declaring, I thus implored: Bhagavan, from what does this darkness arise? What is the nature of this darkness? What is the essence of this darkness? What is the characteristic of this darkness? What is the limb of this darkness? What is the root of this darkness? How long does this darkness last? What does this darkness obscure? What is the distinction of this darkness? What is this darkness similar to? Where does this darkness congeal? By what is this darkness dispelled? Why is it called darkness? Why does this congeal? Where does the net gather? Please explain this. Sugata, please explain this. Thus said.
Chinese
说是，世尊如是说：大心者，黑暗与光明所摄持之诸法之根本，当知是无基与无本而合集。如是示现之经是：佛陀菩提生起之，生起且心髓即彼性，如莲花开放之心髓，根本在于轮回之泥中。 一切根本生起之，无根本之根本乃，一切诸法之根本，三界此等即于此合集。此法甚深见之难，证悟亦复不能也，乃住于究竟地者，士夫亦复未曾见。无有故空性之此法性，于有之事物亦不观察，观察与不观察言语道断，不分别亦无生。明亮故无有时边际处，无余周遍皆寻觅，此名为此之事物，不可得亦不转为得。智者于无有时边际处，极度努力而作何观察，于此处亦无见任何物。迅速故无有时边际处，精疲力竭而奔跑亦，然仍彼性此界中，何处亦未至亦无至。无生法之树上，四种形态之枝条，于无上菩提成熟为心髓，彼乃一切生菩提树。入于义之欲界，显无执持色界也，显无未断无色性，何者为彼特意事业转变，于境何者转变入也，于何入者彼等知。彼境黑暗之界虽转变，于黑暗之界彼性显，显与显之光出现者，生起根本之心髓性。方向觉知彼不觉知之，自性无有即彼性，如黑暗洞穴失金般，轮回黑暗黑暗中，如珍宝金相同之，菩提心此将失坏。转变黑暗之界者，于黑暗之意识性中生，黑暗之界者所知者，微细之分部分以上，何者此小慧孩童等，特意谈论且所说者，于具慧者皆说此，为愚者 特意知晓之。此亦如此完全显现，支分经与根本也。
English
It is said, the Blessed One spoke thus: The great-minded one, the root of all phenomena encompassed by darkness and light, should be known as assembled without foundation or root. The sutra that demonstrates this is as follows: The arising of the Buddha's enlightenment, the arising and essence of that very nature, like the heart of a blooming lotus, its root lies in the mud of samsara. From which all roots arise, the root of no root is, the root of all phenomena, these three realms are gathered here. This Dharma is profound and difficult to see, and also cannot be realized, it abides in the ultimate ground. Even a man has not seen it. This Dharma nature of emptiness due to non-existence, does not perceive even existent things. Perception and non-perception sever the path of words, non-conceptual and without birth. Because of clarity, in a place without temporal limits, even if one searches everywhere without exception, a thing called 'this' cannot be found, nor will it turn into finding. The wise, in a place without temporal limits, even if they investigate with great diligence, they do not see anything here. Because of speed, in a place without temporal limits, even if one runs exhausted, still, from this very realm, one has not gone anywhere, there is no going. On the tree of unborn Dharma, branches of four forms, ripen into the essence of unsurpassed enlightenment, that is the all-arising Bodhi tree. Entering the realm of desire for meaning, the realm of form is without manifest grasping, the realm of formlessness is without unceasing appearance, whatever is transformed into that special activity, whatever transforms into an object is entry, know those into which one enters. Although that object transforms into the realm of darkness, in the realm of darkness that very nature appears, the arising of light from appearance and appearance, is the very essence of the root of arising. Directional awareness, that which does not know, its selflessness is that very nature, like losing gold in a dark cave, in the darkness of samsara, like precious gold, this Bodhicitta will be lost. Those transformed into the realm of darkness, arise in the very consciousness of darkness, whatever is known by the realm of darkness, even the slightest part, whatever these small-minded children, intentionally discuss and speak, say this to all the wise, for the sake of the foolish, know it intentionally. This also appears completely in this way, branches, sutras, and roots.