Tibetan
བས། །ཆོ་གའི་ངེས་བློ་བརྟན་པ་ཅན། །དེ་ཀུན་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་མོད་ཀྱི། །ཡང་དག་དོན་ལ་རྣལ་མི་འབྱོར། །སྤྱོད་ལམ་རྣལ་དུ་འབྱོར་མོད་ཀྱི། །ཡང་དག་དོན་དུ་ཡང་མ་འབྱོར། །ཕྱོགས་སུ་ལྟ་ལ་ཞེན་མོད་ཀྱི། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཡང་མ་ཞེན། །གློ་བུར་ལས་རོ་ཚོར་མོད་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནི་རོ་མ་ཚོར། །བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་ཟེར་མོད་ཀྱི། །ཕྱོགས་སུ་ལྟ་དང་ཡང་མ་བྲལ། །བརྟུལ་ཞུགས་རྟོག་པ་ཆོམས་མོད་ཀྱི། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་ཡང་མ་ཆོམས། །དབུས་མཐར་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བརྗོད་པ་ཚིག་ལམ་སྒྲོན་མ་ཡིས། །ཡང་དག་དབུ་མའི་གསེར་ཚོལ་བ། །རྟོག་འདོད་སྤྲེའུ་འདི་གཟུང་བྱས་ནས། །རྐུན་མོ་བྱི་ལ་གདགས་པར་བྱ། །གསེར་ཁུང་སྐར་ཁུང་ཀུན་བཀག་སྟེ། །རེའུ་ཆ་ཕང་ཕུང་བཤིག་ནས་ནི། །རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ཁ་ཕྱེ་ན། །དེ་དག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་བདག་པོ། །ཡང་དག་དབུ་མའི་ལམ་ཚོལ་བ། །རྟོག་པའི་སྐྱོན་ལྔ་སྤང་བར་བྱ། །རྟོག་པ་རགས་པའི་རི་བོ་དང་། །མཚན་མ་རྒྱུ་བ་ཚོར་བ་དང་། །བྱུང་ཚོར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ། ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད། །རྟོག་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡོད་དེ། །རགས་པ་དང་ནི་ཕྲ་བའོ། །དེ་བཞིན་མཚན་མ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། །རྒྱུ་བ་རིང་པོ་ཐུང་ངུ་གཉིས། །ཚོར་བ་གསལ་བ་མི་གསལ་བ། །བྱུང་ཚོར་མྱུར་བ་བུལ་བའོ། །འདི་ནི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡི། །རྟོག་པ་ཆེན་པོ་བགེགས་ཆེན་ཡིན། །ཅི་ཕྱིར་དབུས་ཉིད་མི་མཐོང་ཕྱིར། །མུན་པ་དང་ནི་འཁྲིགས་པ་དང་། །ཀུན་དུ་འཐིབས་དང་སྤྲིན་ཕུང་དང་། །ན་བུན་ལྟ་བུར་སྒྲིབ་པ་ཡིས། །དཔུང་ཉིད་མི་གསལ་མཐོང་མི་འགྱུར། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། །མུན་པ་མུན་ནག་ཆེན་པོ་དང་། །ཀུན་ནས་འཐིབས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཡོངས་སུ་འཁྲིགས་དང་བསྒྲིབས་པ་དང་། །འཐིབས་པ་ཆེན་པོ་ཆུང་ངུ་གཉིས། །སྤྲིན་ཆེན་འཐིབས་དང་འལ་འོལ་དང་། །ན་བུན་གཏམས་དང་བན་བུན་གཉིས། །གནས་ངན་གསུམ་དང་ཕྱེད་སྣང་གནས། །འདོད་པ་བཞི་ཡི་བདེ་གནས་དང་། །བསམ་གཏན་གནས་དང་རྒྱུན་བཞི་གནས། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་སེམས་དཔར་ལྟུང་། །སྒྲིབ་པར་གྱུར་པའི་མུན་ནག་ནི། །མཚན་མའི་གཡེང་བ་དྲུག་ཏུ་སྣང་། །རང་བཞིན་ཕྱི་ནང་མཚན་མ་དང་། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་གནས་ངན་ལེན། །འདི་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འདོད། །གང་དུ་དབུ་མ་ཉིད་ལྟ་ཆེ། །དབུ་མའི་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན། །རྣམ་པ་ལྔ་བྱུང་གང་སྒྲིབ་པ། །བྱུང་ཚོར་བྱིང་རྨུགས་འཛིན་ཆགས་དང་། །ཐེར་ཟུག་ཕྱལ་བའི་དབང་གིས་ནི། །གཡང་དང་འཐིབས་དང་འགོག
Chinese
嗡。仪轨之定解具稳固者，彼等皆是瑜伽士，然于真正意义却不相应。行持上似已相应，然于真正意义上却未相应。于宗派之见虽执着，然于圣者之义却不执着。虽能觉知突发之乐，然于法性之乐却未觉知。虽言无我离边，然与宗派之见却未分离。虽能止息粗猛分别念，然能取所取之分别念却未止息。以于中边生分别之瑜伽士，以言词语句之灯，寻觅真正中观之黄金者，擒拿此欲分别之猕猴后，应施以盗贼猫之名。堵塞所有金孔星孔后，拆毁桌案橱柜之后，开启国王之宝藏，彼等即是享用圆满之主人。寻觅真正中观道者，应舍弃分别之五过患。分别粗大之山，以及相、行、受、生受、生处五种。 彼亦如是而分别。分别亦有二，即粗大与微细。如是相亦有大小二种。行有长短二种。受有明与不明。生受有快与慢。此乃遮蔽意义之，大分别念乃大障碍。何以故？因不见中观之故。如黑暗与浓厚，以及普遍昏暗与云团，以及如雾气般遮蔽，故光明不显，不见也。此亦有二二种，黑暗与大黑暗，如普遍昏暗般，完全浓厚与遮蔽，以及昏暗有大小二种。大云昏暗与模糊，以及雾气弥漫与朦胧。三恶趣与半明处。四欲之乐处与，禅定处与四续处。声闻缘觉堕于菩萨。成为遮蔽之黑暗者，显现为六种相之散乱。自性内外相，以及作意与恶趣处。此等欲极明了，于何处中观见为大。遮蔽中观道之过患，五种显现何者遮蔽？生受沉没昏沉执着与，坚固散乱之力，悬崖与昏暗与阻碍。
English
Om. Those who have a firm conviction in the rituals, all of them are yogis, but they are not in accordance with the true meaning. In conduct, they seem to be in accordance, but they are not in accordance with the true meaning. They are attached to sectarian views, but they are not attached to the meaning of the holy ones. Although they can perceive the taste of sudden pleasures, they do not perceive the taste of the nature of reality. Although they say selflessness and freedom from extremes, they are not separated from sectarian views. Although they can stop coarse thoughts, they cannot stop the thoughts of grasping and being grasped. Yogis who generate thoughts about the middle and the extremes, with the lamp of words and phrases, those who seek the gold of the true Middle Way, after capturing this monkey of desire for thoughts, should give it the name of a thief cat. After blocking all the gold holes and star holes, after demolishing the tables and cabinets, if the treasury of the king is opened, they are the masters who possess perfect enjoyment. Those who seek the path of the true Middle Way should abandon the five faults of thought. The mountain of coarse thoughts, as well as the five aspects of signs, movement, feeling, arising feeling, and arising place. They also think in this way. There are also two kinds of thoughts: coarse and subtle. Similarly, there are two kinds of signs: large and small. There are two kinds of movements: long and short. There are two kinds of feelings: clear and unclear. There are two kinds of arising feelings: fast and slow. This is what obscures the meaning, the great thought is a great obstacle. Why? Because the Middle Way is not seen. Like darkness and thickness, and universal darkness and clouds, and like fog, obscuring, so the light is not clear, and cannot be seen. This also has two kinds of two, darkness and great darkness, like universal darkness, completely thick and obscured, and darkness has two kinds of large and small. Great cloud darkness and blur, and fog filled and hazy. The three evil realms and the half-light place. The four desire pleasure places, and the meditation place and the four continuous places. Hearers and solitary realizers fall into the Bodhisattva. The darkness that has become obscuring appears as six kinds of distractions of signs. The nature of inner and outer signs, as well as attention and evil realms. These are desired to be very clear, where the Middle Way view is great. The fault of obscuring the Middle Way path, what five kinds of appearances obscure? Arising feeling, sinking, dullness, clinging, and by the power of steadfast distraction, cliff and darkness and obstruction.
Tibetan
་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །འདི་དག་དབུ་མའི་སྐྱོན་ཡིན་ཞེས། །དབུ་མར་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་འདོད། །དབུ་མ་ངེས་པའི་ལམ་ཚོལ་བ། །དགོན་པའི་རྒྱུན་དུ་དབེན་བཟུང་སྟེ། །ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཞལ་བའི་བའི་བློས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་གཅོད་པ། །ཡོད་མེད་སྔོན་རྟོག་གང་ལས་བྱུང་། །བརྟགས་པས་རྟོག་པ་རྟས་ལས་འབྱུང་། །རྟོག་པའི་རི་བོ་ཞི་བར་འགྱུར། །དེས་ནི་གནས་ངན་གསུམ་དུ་མིན། །རྟོགས་པ་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། །མཚན་མ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །མཚན་མ་སྒྱུ་མར་རབ་ཤེས་ན། །མཚན་མའི་ཆོས་ རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར། །དེས་ནི་འདོད་ཁམས་ཐ་མར་མིན། །མཚན་མ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན། །དེ་ཡང་འབྱུང་བ་དག་ལ་འབྱུང་། །དྲན་པ་སྐྱོན་དང་ཞིར་ཤེས་ན། །རྒྱུ་བའི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད། །འདོད་ཁམས་གཉིས་པར་དེ་དག་མིན། །རྒྱུ་བ་དེ་ཡང་གང་དེ་བཞིན། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཤེས་གྱུར་ན། །སྐྱོན་གྱི་ཚོར་བ་སེལ་བར་བྱེད། །འདོད་ཁམས་གསུམ་པར་དེ་ཡང་མིན། །དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་དེར་བརྩད་ན། །གང་དེ་ཕྱི་དང་ཉིད་ཁོ་ན། །དེ་ཉིད་སྐྱོན་དུ་རབ་ཤེས་ན། །འགག་དང་སྐྱེ་བ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ནི་འདོད་ཁམས་བཞི་པར་མིན། །དེ་ཡང་གང་ལས་སྐྱེ་མཆེད་ན། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། །སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མར་རབ་ཤེས་ན། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར། །ཕུང་པོ་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བ་ལ། །སེམས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་འདོད། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །དེ་ཤེས་འདོད་ཁམས་ལྔ་པར་མིན། །སེམས་ཉིད་ཡོད་པའི་དངོས་པོའམ། །མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་ལྟ་བས། །ཡ་མཚན་ཅན་དུ་ལྟུང་མི་འགྱུར། །བྱིང་རྨུགས་ཅན་དུ་མ་གྱུར་པས། །བསམ་གཏན་སྐྱོན་དུ་དེ་མི་འགྱུར། །འདུ་ཤེས་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པས། །སེམས་ཅན་གནས་སུ་དེ་ཡོང་མིན། །ཀུན་འབྱུང་ཀུན་གཞི་ཉིད་མཐོང་བས། །ཞི་བའི་གནས་སུ་ཡང་མ་ཡིན། །ཞི་བས་ཞི་བར་མི་ལྟ་བས། །རང་རྒྱལ་གནས་སུའང་ག་ལ་ཡིན། །རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་འང་མིན་པས་ན། །སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་དེར་མ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་མཉམ་པའི་དབུ་མ་ལ། །སོ་སོ་ཐ་དད་དབྱེར་མེད་པས། །ས་ཡི་རིམ་པ་སྦྱོང་མ་ཡིན། །ཕྱོགས་ལྟ་མཐའ་འདས་དབུ་མ་ཉིད། །རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལ། །སེམས་ཉིད་གྱི་ནད་སྐད་ཅིག་མས། །མི་གཡོ་རྒྱུན་དུ་དྲན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་མཉམ་གཞག་ན། །རྟགས་ཀྱི་ཚོར་བ་འདི་ལྟར་འབྱུང་། །དྲོད་དང་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། །མངོན་པར་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །དྲོད་ནི་གཡོ་
Chinese
，恆常斷滅而已。 這些是中觀的過失，於中觀欲求菩薩瑜伽。 尋求中觀確定的道路，於寂靜處恆常住於寺院，以二量衡量之智，斷除分別念的追逐。 有無先念從何而生？ 考察後知念從念而生。 念之山將寂滅，因此不在三惡趣中。 若問證悟從何而生？ 從相而生。 若能善知相如幻，相之諸法將寂滅，因此不在欲界下層。 彼相又是如何呢？ 彼又於諸要素中生。 若知念為過失且寂滅，將能消除流轉的過失，不在欲界第二層中。 彼流轉又是如何呢？ 彼亦如是生起。 若能如是知彼，將能消除過失的感受，不在欲界第三層中。 若能如是於彼探究，彼即是外與自性。 若能善知彼為過失，何來止息與生起？ 彼不在欲界第四層中。 彼又從何而生起呢？ 從心之法而生，若能善知心如幻，心之諸法將寂滅。 蘊如影像，心則視為如陽焰。 解脫有無二邊，知此不在欲界第五層中。 心不視為有之事物，或稱為無，不墮入奇異之境，不轉為昏沉，因此不成為禪定的過失。 不隨逐於想，因此不來至有情之處。 見到生起與阿賴耶識，亦不在寂靜之處。 不以寂靜視為寂靜，何況在自生之境？ 亦非唯識，因此菩薩亦不在彼處。 於空性平等的正見中觀，由於各別不同無有分別，因此不淨治地的次第。 超越邊見的中觀，於彼無自性之境，以剎那間的心之病，恆常不移地憶念。 如是於彼安住，則會生起如下的徵兆感受：暖相、驗相、神通，現證與智慧生起。 暖是動
English
, it is only constant annihilation. These are the faults of Madhyamaka, in Madhyamaka desiring the yoga of a Bodhisattva. Seeking the path of certainty in Madhyamaka, constantly dwelling in solitude in monasteries, with the wisdom that measures by two valid cognitions, cutting off the pursuit of conceptual thought. From what does the prior thought of existence and non-existence arise? Upon examination, it is known that thought arises from thought. The mountain of thought will be pacified, therefore it is not in the three lower realms. If asked, from what does realization arise? It arises from signs. If one can know signs well as illusion, the dharmas of signs will be pacified, therefore it is not in the lower desire realm. How are those signs then? They arise in the elements. If one knows memory as a fault and pacifies it, one will eliminate the faults of wandering, it is not in the second desire realm. How is that wandering then? It arises in the same way. If one knows it in that way, one will eliminate the feeling of faults, it is not in the third desire realm. If one investigates it in that way, it is the outer and the self-nature. If one knows it well as a fault, where is cessation and arising? It is not in the fourth desire realm. From what does it arise? It arises from the dharmas of the mind, if one knows the mind well as illusion, the dharmas of the mind will be pacified. The aggregates are like reflections, the mind is regarded as like a mirage. Liberated from the extremes of existence and non-existence, knowing this is not in the fifth desire realm. The mind is not regarded as an existing thing, or called non-existence, it does not fall into a strange state, it does not turn into dullness, therefore it does not become a fault of meditation. Not following after perception, therefore it does not come to the place of sentient beings. Seeing the arising and the alaya consciousness, it is also not in a peaceful place. Not regarding peace as peace, how much less in the realm of self-arisen? It is also not only mind, therefore the Bodhisattva is also not there. In the Madhyamaka of emptiness and equality, because of the distinct differences without separation, therefore it does not purify the stages of the ground. The Madhyamaka that transcends biased views, in that selflessness, with the momentary sickness of the mind, constantly and immovably remember. Thus abiding in it, the feeling of signs will arise as follows: warmth, signs, miracles, direct realization and wisdom arise. Warmth is movement